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古代武當(dāng)山游記文學(xué)中的武當(dāng)?shù)澜涛幕?/p>

52-53。對此觀點(diǎn)，筆者持贊賞和支持的態(tài)度?！吨袊沤竦孛筠o典·武當(dāng)縣》載：“漢置。以武當(dāng)山名?！保?］《漢書·地理志》“武當(dāng)”地名下面，班固無注?！皠t是秦亦以武當(dāng)為縣名，漢因之而不改也……縣之得名由此?！保?］《后漢書·郡國志》載：“武當(dāng)有和城聚?！眲⒄炎⒁肚G州記》云：“縣有女思山，南二百里有武當(dāng)。”［7］從以上所引資料可知，武當(dāng)山名與武當(dāng)縣名聯(lián)系緊密，而武當(dāng)縣在秦漢時(shí)已有建制，固武當(dāng)之名最晚晚不過秦漢。至于武當(dāng)山名與武當(dāng)縣名孰先孰后，因手頭資料有限，似不好妄下結(jié)論。但就一般情形而言，似應(yīng)縣名源于山名，況近人臧勵(lì)龢、今人潘行藻及張培玉先生均持此說［8］。

再則，玄武本為古代神話中的北方之神，而將其人格化，則最早見于《山海經(jīng)》和屈原的《遠(yuǎn)游》。這說明，有關(guān)真武神的傳說，已有三千多年的歷史［2］57-58。而將真武神化則源于唐中晚期成書、北宋時(shí)期傳出的《玄天大圣真武本傳妙經(jīng)》一書，后又續(xù)有《真武啟圣記》、《元始天尊說北方真武妙經(jīng)》等書問世。直至北宋晚期，武當(dāng)?shù)朗繌埫鞯谰幊闪恕缎蹖?shí)錄》一書，才完整地?cái)⑹隽苏嫖涞某錾?、修行、降魔、受封的神話，明確真武的寓所為八百里武當(dāng)。到此，真武的傳說和神話才真正完全形成［9］。并且經(jīng)過進(jìn)一步演繹，將真武說成是凈樂國太子，系玄武托胎于善勝皇后所生，后受玉清圣祖紫元君督引的京城一紫衣道人指點(diǎn)，越過大海，到武當(dāng)山修煉［10］。由此可以看出，真武修煉后飛升成仙的傳說最早傳播于北宋，而武當(dāng)之名則最遲在秦漢間已有，因此武當(dāng)山名出自“非玄武不能當(dāng)之”一說顯然不妥。對將真武附會為凈樂國太子的說法，明代的袁中道在《游太和記》中曾嗤之為“俚甚”，“無足存者”。在該文中，他還借用陶貞白與楊許等往來的傳說，認(rèn)為真武是黃帝的兒子昌意與蜀山的女兒所生之高陽氏，且說“尚有可信”之處［4］49。袁氏之說雖未必可信，但他懷疑陳說的精神確是難能可貴的。而明代的顧璘則更是在他的《游太和山記》中直言：“按真君其書所傳，本清修得道士也。”［4］9在朝野上下一片神化的氛圍中，此說也確振聾發(fā)聵?！豆沤駡D書集成·山川典第155卷·武當(dāng)山部匯考一》引經(jīng)據(jù)典，說得更為可信：“《圖經(jīng)》引《道書》載：真武開皇三年三月生，生而神靈，誓除妖孽，救護(hù)群品。舍俗入道，居武當(dāng)山四十三年，功成飛升，遂鎮(zhèn)北方。人召而至，語以其故，妖氛頓息?！保?］23296根據(jù)《道書》所言，真武確有其人，并且指明他生于隋文帝開皇年間，原本凡人，然生而有志，后來才“舍俗入道，居武當(dāng)山四十三年，功成飛升”。這說明，最晚在隋代，真武還未跟玄武神搭上界。這條史料尤其應(yīng)當(dāng)引起我們的高度重視。上述所引幾條史料說明，真武在歷史上是個(gè)真實(shí)的存在，是一個(gè)隋代飛升成仙的武當(dāng)山道士，與玄武無關(guān)。之所以從宋代開始，把真武與玄武扯在了一起，完全是因?yàn)橐恍┤丝桃饨o道教蒙上一層神秘的色彩，以壯大其聲威和感召力而已。

武當(dāng)山作為道教名山，歷史久遠(yuǎn)。據(jù)《太和山志》記載，自周康王以后的兩三千年，武當(dāng)山一直是我國宗教活動的圣地。東漢末年道教誕生后，武當(dāng)山就被尊為“仙山”、“道山”［2］2。魏晉南北朝時(shí)期，武當(dāng)山就成了隱居學(xué)道者薈萃的活動中心。南朝劉宋郭仲產(chǎn)《南雍州記》云：“武當(dāng)山山高巃峻，若博山香爐，迢亭峻極，干霄出霧。學(xué)道者常百數(shù)，相繼不絕。若有于此山學(xué)者，心有隆替，輒為獸所逐?！保?］23296而且自北宋以后，武當(dāng)山又成了道教所敬奉的“玄天真武大帝”的發(fā)源圣地［2］2。作為我國土生土長的宗教，道教是以張陵在四川鵠鳴山傳播五斗米道為其發(fā)端的。因此，青城山作為道教的祖庭，即道教第一大名山可謂當(dāng)之無愧。然而武當(dāng)山為何接下來又成了另一座道教名山了呢？我們可以推想，道教自四川誕生后，當(dāng)然會沿著蜀道向東傳播，而武當(dāng)山地處秦巴山區(qū)，系秦嶺、巴山余脈，且風(fēng)光清幽。“天下名山僧占多。”順理成章，武當(dāng)山就會成為道教流布的又一座天下名山。到了唐代，由于統(tǒng)治者的推崇，武當(dāng)山被列為七十二福地之一，名揚(yáng)天下。貞觀年間，均州太守姚簡在此建立五龍祠，正式揭開了營建武當(dāng)?shù)缊龅男蚰?。以后又陸續(xù)建成了太乙、延昌、神威武公新廟等廟宇。宋代帝王又尊奉其先祖趙玄朗為道教尊神之一的財(cái)神，當(dāng)然也極力推崇道教的武當(dāng)真武之神，致使武當(dāng)山建筑規(guī)模更大。宋真宗趙恒為“虔思報(bào)德”、“永耀鴻禎”，于天禧二年下詔“升祠為觀”。自稱“受命天地合德”的元朝帝王，也“大興老氏之教”。元世祖忽必烈于至元二十二年下詔，“改觀為宮”，后又大建元武殿。而到了明代，由于明成祖大力營建武當(dāng)山的非凡舉動，致使武當(dāng)山的營建達(dá)到了鼎盛階段［2］3。加之明成祖和明世宗兩次賜名，使得武當(dāng)山的聲名愈發(fā)顯赫。另外，靈應(yīng)、神化的推波助瀾，也是武當(dāng)山雄踞五岳之上的又一股不可忽視的力量。明王世貞在《游太和山記》中就曾直言不諱地評說道：“自文皇帝尊寵之，而道家神其說，以為修道于武當(dāng)之山，而宮其巔。山之勝既以甲天下，而神亦遂赫弈，為世所慕趣?！保?］13并且他還慨嘆道：“一旦遇真主以疑似惟重之跡，而膺特拜，遂超五岳而帝之。宮殿大者擬建章，小者凌祈年望仙。道流非耕蠶而衣食者以萬計(jì)，奔走四海之士女，爭先而恐失，號泣鼓舞。”［4］29通過這些文字，也通過明代留存下來的武當(dāng)山游記文學(xué)作品大大多于歷代前朝的事實(shí)，我們不難想見武當(dāng)山在當(dāng)時(shí)人們心中的位置，也不難想見該山建筑的奢華和空前的繁盛。

二

宋元以降，道教在全國迅速發(fā)展。特別是到了元代，原來的多個(gè)教派經(jīng)過南宋以來的逐漸整合，加之元代最高統(tǒng)治者的優(yōu)待禮遇，在南方最終形成了正一道一統(tǒng)天下的局面。元初，王重陽的弟子邱處機(jī)創(chuàng)立了道教全真龍門派，經(jīng)過發(fā)展壯大，逐漸形成了元代道教另一個(gè)大的派別——全真道。至此，元代的道教正式分為正一道和全真道兩大教派，并一直延續(xù)下來。

武當(dāng)山道教屬于全真道。全真道在明代不及正一道興旺，顯得很冷清，但武當(dāng)山的全真道是個(gè)例外。歷史上，符箓派道教最初在北宋進(jìn)入武當(dāng)山，南宋時(shí)期這里成了上清派的天下。到了元代，南北方道教交流匯合，全真、清微等派都傳入武當(dāng)山。至元十二年，道號寂然子的全真道士汪真常帶領(lǐng)6名徒弟來到武當(dāng)山開山傳宗，使武當(dāng)山道教重新興盛起來。明初，全真道龍門派傳人丘元清來到武當(dāng)山住持五龍宮。一直到清中葉，全真道始終是武當(dāng)山道教的主體［11］154-155。

如前所述，武當(dāng)山在明代以前就已經(jīng)成為道教圣地，并且自北宋真宗時(shí)代起就是被稱為真武的玄武，即天帝的居所［12］77-78。而武當(dāng)山的極盛時(shí)期，當(dāng)屬明代，這固然也與真武神有密切關(guān)系。明顧璘在《游太和山記》的結(jié)尾曾經(jīng)很有見地地道出了其中的原因：“凡宮殿，皆擬天庭帝座之崇嚴(yán)。雖行寮寄寓，皆費(fèi)中人有家之產(chǎn)，莫狀其勝。志云：‘聚南五省之財(cái)，用人二十一萬?！恢髦舾蓺q，信有之乎？按真君其書所傳，本清修道士也，其后乃有大威力，靈顯于宋、元及圣朝。如此，惟我文皇大圣，首物垂訓(xùn)作事為天下法，非真君有大功于國，大惠于民，報(bào)典奉祠，烏能臻是哉？”［4］9顧璘的話，至少道出了這樣幾條信息：一是武當(dāng)山建筑規(guī)格極高；二是明成祖朱棣大修武當(dāng)山耗資巨大，且與真武神密切相關(guān)；三是真武神對明成祖有“大功”，實(shí)為大修武當(dāng)之直接原因。顧璘的見解，與歷史事實(shí)相符。

事實(shí)是，明成祖對武當(dāng)山格外看重，除了派人苦苦尋找武當(dāng)?shù)朗繌埲S，賞賜道士李素希道袍外，最大的舉動就是不惜動用大量人力物力，大修武當(dāng)山道觀。永樂十年，明成祖命工部侍郎郭琎、隆平侯張信、駙馬都尉沐昕等督軍夫三十余萬人，在此大興土木。先后用了近十年的時(shí)間，建成了八宮二觀、三十六庵堂、七十二巖廟、三十九橋、十二亭的龐大道教建筑群［13］。為了提升武當(dāng)山的地位，明成祖又賜名武當(dāng)山為“大岳太和山”，到了世宗朝，嘉靖皇帝又賜名為“治世玄岳”，并親自書寫匾額，雕刻于武當(dāng)山山門的巨大石牌坊之上。從此，武當(dāng)山聲名大振。致使天南地北的許多道士紛紛前來進(jìn)香，并且也吸引了大批政府官員和文人前來觀光。人們都以先睹為快，同時(shí)也留下了大量的旅游華章。

對于明成祖為何對武當(dāng)山情有獨(dú)鐘，大修武當(dāng)?shù)烙^，歷來是人們關(guān)注且大為感興趣的問題。就目前我們手頭掌握的資料而言，較有代表性的說法有五：一是其侄惠帝朱允炆被推翻后，逃到武當(dāng)山修道仙去，明成祖營建武當(dāng)山是為了紀(jì)念朱允炆；二是朱允炆逃到武當(dāng)山當(dāng)了道士后，被張三豐隱藏下來，明成祖營建武當(dāng)山是為了擔(dān)心惠帝復(fù)辟，而尋找朱允炆的下落［2］4；三是明成祖特別敬仰武當(dāng)山著名道士張三豐，且張三豐曾言“此山異日必大興”，所以大修武當(dāng)山是為了尋找、會見武當(dāng)?shù)朗繌埲S；四是明成祖自稱是真武神轉(zhuǎn)世，而武當(dāng)山又是真武神的“居所”，為了感謝神靈的庇佑，所以要大力營建武當(dāng)山；五是明成祖為了告慰太祖夫妻之靈，并為人民祈福，故而要大修武當(dāng)山［12］78。上述五條，雖各有道理，恐均有所本，但綜合各種歷史的和現(xiàn)實(shí)的資料，我們認(rèn)為還是上述第四條，即明成祖的真武神情結(jié)與大力營建武當(dāng)山密切相關(guān)，或者說是直接原因。

對于明成祖大力營建武當(dāng)山的原因，明代的正史出于種種考慮，一般都避而不談，只有《明實(shí)錄》中的《明孝宗實(shí)錄》卷十三一筆帶過的些許文字，還算是多少透露了點(diǎn)滴信息：“太宗入靖內(nèi)難，以神有顯功，又于京城良方并武當(dāng)山重建廟宇。兩京歲時(shí)朔望各遣官致祭，而武當(dāng)又專官督視?！保?4］這條信息應(yīng)該引起我們的重視。前面所引明顧璘的《游太和山記》曾諱莫如深地提及到了“真君有大功于國，大惠于民”的迂曲說法，而國內(nèi)現(xiàn)今的一些學(xué)者和研究武當(dāng)山道教文化的專家，也多持有明成祖系真武神轉(zhuǎn)世、真武神曾助其奪取天下，因而著力大力營建武當(dāng)山的觀點(diǎn)。對此，筆者持贊賞的態(tài)度，并且還找到了相關(guān)的直接證據(jù)。對為何大力營建武當(dāng)山，明成祖本人雖然未曾明言過，但在他親自為武當(dāng)山撰寫的永樂十六年的碑文中，“曾引用道教經(jīng)典，敘及了‘真武大帝’和武當(dāng)山的關(guān)系，宣稱他父親朱元璋和他取得天下，都曾得到真武神的陰助默佑，因此在武當(dāng)山營建宮觀，表彰神功，報(bào)答神恩。”［2］18另外，朱棣還曾對營建武當(dāng)山的官員、軍民、工匠們說過這樣的話：“我自奉天靖難之初，神明顯助威靈，感應(yīng)至多，言說不盡?！保?5］上述兩件史料，比較真實(shí)可信，因?yàn)檫@畢竟是明成祖自己所言。

無獨(dú)有偶，倒是非正史中的一些文章說得更為直接一些。明傅維鱗的《明書·異教傳》在敘及明成祖為燕王，興“靖難之師”推翻其侄惠帝朱允炆之前的情況時(shí)，曾記錄了這樣一段鮮為人知的史實(shí)：“太宗召道衍入便殿密議。或嘆息泣下，道衍曰：‘天之所興，誰能廢之？’忽檐瓦飄墮而碎，太宗不悅。道衍曰：‘此祥也。天意欲陛下易黃瓦耳?！騿柶冢唬骸匆?，俟吾助者至?！唬骸吆稳耍俊唬骸釒??！?jǐn)?shù)日，入曰：‘可矣。’遂謀召張昺、謝貴等宴，設(shè)伏斬之。遣張玉、朱能勒衛(wèi)士攻克九門出，祭纛，見披發(fā)而旌旗蔽天。太宗顧之曰：‘何神？’曰：‘向所言吾師，玄武神也?！谑翘诜缕湎?，披發(fā)仗劍相應(yīng)。兵初起，暴風(fēng)雨，太宗不悅。對曰：‘飛龍?jiān)谔?，從以風(fēng)雨，元吉?！?，道衍曰：‘每日師行必克，但費(fèi)兩日耳?！保?6］同樣事件，明高岱的《鴻猷錄》也曾有相似的記載：“成祖屢問姚廣孝師期，姚屢言未可。至舉兵先一日，曰：‘明日午有天兵應(yīng)，可也?！捌?，眾見空中兵甲，其帥玄帝像也。成祖即披發(fā)仗劍應(yīng)之?！保?7］上述兩條史料，所言雖不免有靈異神怪的虛妄成分，但至少道出了一些歷史的真實(shí)。事實(shí)是，明成祖在即帝位前，于洪武三年被其父朱元璋封為燕王，十三年就藩北京，鎮(zhèn)守北邊。其侄明惠帝朱允炆聽從其身邊近臣尚書齊泰、黃子澄的削藩建議，在北京安插布政使張昺、都指揮使謝貴等，以防燕王起兵。建文元年七月初，燕王聽從姚廣孝等人的建議，設(shè)計(jì)捕殺了張、謝等人，舉兵起事，史稱“靖難之役”。為了“名正言順”，朱棣便援引“祖訓(xùn)”，以“清君側(cè)”，討伐奸臣齊、黃等為名，稱自己的舉動為“奉天靖難”。朱棣知道，叔叔舉兵推翻侄兒，有違倫理綱常，大逆不道，所以除了遵從“祖訓(xùn)”之外，還必須尋找其他理由來“正名”，于是就大造其為真武神轉(zhuǎn)世，真武神助其“靖難”的輿論。據(jù)民間傳說，真武為司北方之神。燕王鎮(zhèn)北，方位相符，所以真武神就自然引起了試圖于北方起事的朱棣和謀士姚廣孝的注意，于是就編造了建文元年燕王起兵誓師時(shí)“玄帝顯靈”的神話，企圖造成一種舉兵合理、“君權(quán)神授”的假象，以迷惑天下［15］。這恐怕就是明成祖大修武當(dāng)山的真正原因之所在。

三

經(jīng)過明成祖大力營建后的武當(dāng)山道教建筑群，金碧輝煌，一派盛大氣象。武當(dāng)山的名氣，也一時(shí)蓋過五岳，吸引了無數(shù)的進(jìn)香者和文人游客前來朝拜。就連從小“蓄五岳志”的明代大旅行家徐霞客，對武當(dāng)山也“慕尤切”，在母親年邁不宜久游的情況下，寧肯舍棄峨嵋之行，也“先事太和”，由華山下來直奔武當(dāng)山，完成了他胸積以久的夙愿，寫下了著名的《游太和山日記》［18］。古代武當(dāng)山游記文學(xué)中描繪武當(dāng)山宏偉瑰麗建筑的篇章和內(nèi)容較多，容當(dāng)專文討論，這里不再述及。

武當(dāng)山自古作為道教名山，吸引了無數(shù)道教高士前來這里修煉成仙。其中多數(shù)都在古代武當(dāng)山游記文學(xué)中有所提及。如周代的關(guān)令、受老子《道德經(jīng)》五千言的尹喜，就曾在武當(dāng)山修煉過［1］23296?！暗橇杼搸r，為唐孫思邈、宋陳希夷修煉處?！保?］156五龍宮“人皆知陳希夷于此修道”，還有著名道士“殷長生、房長須、李玉溪、馬明生、田蓑衣之輩，皆于此仙去者也。”［4］52羅公巖“高山絕壁，往年屋之居羅太史，凡七楹?！保?］107三公巖“路險(xiǎn)絕不容足，學(xué)仙者劉媼居之?！保?］108仙侶巖“為陶幼安得道處。”［4］157南巖一閣樓為“往年虎皮張修道”處［4］159。此外，漢鐘離、呂洞賓等道士先后在武當(dāng)山修煉過的事跡，也都在相關(guān)作品中有所反映［4］9。

也許是游記作者多為官人而非道士，也許是他們未曾趕上道場儀式的緣故，古代武當(dāng)山游記文學(xué)中幾乎未見描寫武當(dāng)?shù)缊鍪r的文字，這應(yīng)該多少是一個(gè)遺憾，但描述道士修煉艱辛的文字卻可見到。如明王世貞在《游太和山記》中寫他所親見的道士范丫髻，就在武當(dāng)山“居二十余年，冬夏一衲，食一飯，亡鹽酪，所棲止一石竇。”［4］19字里行間，個(gè)中疾苦，非常人所能體味。明袁中道在《游太和記》中也有類似的描寫：道士們住在絕壁上如蜂房一樣的巖屋中，他們“餌芝、煮石，咽氣餐和，無絕梯磴，獨(dú)耦煙云以待羽化者?！保?］48并且他還在該文中提及，有的道士為了修煉成仙，竟然不食五谷，只吃蒼術(shù)等野生果實(shí)度日［4］52。所有這些文字，均有助于我們今人對當(dāng)時(shí)道士們艱難修煉等情況的了解與認(rèn)識，并且這些情形也均為游記作者所親見，極具說服力。

古代武當(dāng)山游記文學(xué)中還反映了不少散居道士食宿誦經(jīng)的真情實(shí)景，有助于我們對明代武當(dāng)山道士日常生活的了解。在武當(dāng)山修煉的道士們當(dāng)中，有的僅吃黃粱米飯［4］119，有的則學(xué)辟谷術(shù)［4］118，不食五谷，且還須兼做導(dǎo)引等功夫。至于住所，除了那些集中學(xué)道、集中住宿于道觀的道士之外，一些散在巖居且自行修煉的道士們就只能住在山洞里，有的甚至靠行乞?yàn)樯Ｃ魍跏镭懙摹队翁蜕接洝穼懽髡叩巧咸蛯m，環(huán)顧道士們的屋舍，房基一半建在崖上，重重疊疊竟有七層之多，像蜜蜂、牡蠣的窩房一般。高空的風(fēng)蓬蓬作響，房舍似墜非墜，十分危險(xiǎn)，最終倒也安然無恙［4］18。明陸銓的《武當(dāng)游記》也有類似記載：在南巖附近的千仞絕壁上，有蜂房燕巢般的山洞，從上面垂下來一副用鐵繩加短木制作的擺動懸梯，道士們靠著它上上下下，讓人看了面面相覷，肝膽欲裂，然而倒也能反映出道士們修行的那種揮斥八極、神氣飛揚(yáng)的人生境界［4］64。明徐學(xué)謨的《游太岳記》還描寫了巢居的道士們屏絕人間煙火，每天從樹梢上垂下一個(gè)器物，乞求施舍的情形［4］159。明陳文燭在《游太和山記》中還寫到了道士們在林間悠閑的鐘聲里誦經(jīng)的情形：“時(shí)有道人，多坐樹間，聞?wù)劷?jīng)聲，又風(fēng)送鐘聲不絕?！保?］175-176明汪道昆在《游太和山記》中還寫到了道士們與大自然和諧相處，將剩余的飯食喂猴子的情形［4］110-111，使人感到道士們的生活多少也還有某些樂趣在，讀后讓人稍稍有些安慰。

中國的宗教與外國不同。中國從來沒有過神權(quán)大于王權(quán)的時(shí)代，而西方則不同，神權(quán)有時(shí)可以大于王權(quán)，甚至?xí)l(fā)生像十字軍遠(yuǎn)征那樣的宗教戰(zhàn)爭。在古代武當(dāng)山游記文學(xué)作者的筆下，反映政府官員前往武當(dāng)山，道士們頭戴黃帽、身穿青衣，畢恭畢敬地遠(yuǎn)道迎送的情況隨處可見。明顧璘的《游太和山記》寫他“將至遇真宮，則童冠羽人數(shù)十，提香、鳴樂、持幡旆來導(dǎo)”［4］7；明陸銓《武當(dāng)游記》也寫到了他在遇真宮受到的禮遇：“忽聞清籟振山，幽香載途，心甚異之。輿人曰：‘此遇真宮道士迓輿也?！S冠前導(dǎo)，髻童翼趨，笙簫鼓吹，且奏且行，遂入遇真宮。”［4］63入三天門大門，也是“道士吹敲金竹，雁行前導(dǎo)?！保?］65明徐學(xué)謨《游太岳記》寫作者出遇真宮，“道士列青衣吹而前引?！保?］152道士們除了列隊(duì)且吹奏道樂迎送政府官員，以示尊崇之外，還在禮儀上采取小跑的形式，足見道教依附王權(quán)之深之誠。明陳文燭《游太和山記》就曾記載了道士們小跑迎接政府官員的場面：“過遇真宮，諸黃冠走謁。”［4］175由上述記載可以看出，明代道士們迎送政府官員主要集中在遇真宮，其他地方幾乎未見記述。

武當(dāng)山道教在明代受到朝廷的格外重視，且禮遇極隆。這主要表現(xiàn)在，除了朝廷花巨資修建武當(dāng)山宮觀外，五龍宮道士李素希就曾因?yàn)橄蚧实圻M(jìn)獻(xiàn)榔梅果有功，所以明成祖下詔賜給他道袍兩件。明王世貞在《游太和山記》中寫他在五龍宮“飯已，道士奉真武玉像來觀。已又出文皇帝所賜道士李素希二衲，被之正與余體適，因笑謂：‘此衲出尚方，而復(fù)不偕鸞鶴逝者，亦胡異中丞紫耶？’”［4］28寫得繪聲繪色，饒有趣味。明王在晉《游太和山記》還記載了明成祖派人尋訪張三豐的史實(shí)：“成祖革命，數(shù)使都給事中濙訪張仙人，而仙人不可至，今御書宛然在焉?！保?］73另外，明代武當(dāng)山山林茂盛，生態(tài)環(huán)境極佳，與朝廷下禁令封山不無關(guān)系。明汪道昆在《游太和山記》中將武當(dāng)山諸宮在規(guī)制和形勝等方面加以比較后，曾大發(fā)感慨：“至若群山萬壑、泉石巖阿，各擅一奇，更仆不可系數(shù)。大都天閟靈秀，以待明時(shí)，帝力神功，于斯為備，且也稽古定制，不藉有司，遞遣中貴人、藩大夫掌其禁令，故草木盛，鳥獸訓(xùn)，其斯為地道之章，游觀者之至樂也?！保?］111所有這些記述，查核史書，均相符合，毫無虛言妄語之嫌。

這里附帶說明，武當(dāng)山雖為道教名山，然而佛教在此也有一席之地，且也不乏高僧足跡。這在古代武當(dāng)山游記文學(xué)中也有反映。明汪道昆在《游太和山后記》中寫作者在尹喜巖附近的佛子巖處探訪佛家寺廟，與佛教僧侶熱情攀談，并且在一僧人的引導(dǎo)下，來到一座蓮池旁，目睹了成排僧人為死去的僧人作滅度法事的場景。在五龍宮，作者又急切地與高僧周泰亨會面；在行宮，與石教會、舒復(fù)初等僧人高士玩投壺游戲，十分富有生活情趣［4］123-124。同樣也是在佛子巖，明陳文燭在《游太和山記》中也記述了與僧人不二和尚的交往。不二和尚備飯款待作者，并且一起坐在石榻上，談?wù)摯蟪朔鸾坛纫磺腥嗣撾x苦海、五大皆空之類的佛學(xué)理論［4］176。兩人同樣寫的是佛事，并且都是在佛子巖，這至少說明，在明代，佛教在武當(dāng)山也有一席之地。佛、道共處一山，并和平相處，也是武當(dāng)山宗教的一大特色。

古代武當(dāng)山游記文學(xué)中有關(guān)武當(dāng)?shù)澜涛幕挠浭?，?nèi)容十分詳備，涉及了道教建筑、禮儀、與朝廷王權(quán)的關(guān)系以及道士衣食住行、修煉學(xué)道等諸多情形，是我們了解、認(rèn)識武當(dāng)?shù)澜?，研究武?dāng)?shù)澜?/p>