老子思想啟示

老子思想

對吾人的啟示報告人：吳尊欽前言老子是位哲學(xué)家，其成就不只在於對宇宙的本體、生命的本源，有精湛的見評；他對於人生的煩惱、困惑，也有相當(dāng)清楚的體認(rèn)。我們一般人認(rèn)為老子是個消極、退隱的人，其實，他也是滿腔熱血，對他所生存的環(huán)境、時代，非常關(guān)切。老子的著書，不僅對施政者有所建言，對蕓蕓眾生的人生理想的追求，他更是殷殷叮嚀、多所勉勵。道不可說「道」不是一個實體，所以不可以解說，如果可以解說，就不是老子所指虛無縹渺、恍惚不定，而又永不止息，恆久不變的「道」了?！傅馈故瞧毡榇嬖诘模酪彩怯缾a的存在，道是超越時空，不為任何事物所侷限，因此，可以解說的道，只是有限的、部分的，而不是無限的，周全的。老子所謂的「常道」，是超越時空，不受侷限，普遍而周全的存在。因此，「道可道，非常道。」天網(wǎng)恢恢古代的中國人對於天，不管是有意的天，或是無意志的天，都是心存敬畏，任何的天災(zāi)地變，都被認(rèn)為是上天對人類的警惕或懲戒，而鬼神對人類心靈及行為的影響，也十分深遠(yuǎn)。有無相生天下很多的事物，都只是相對待的關(guān)係，所謂的美醜、富貧、貴賤、是非、善惡、得失、禍福，就像長短、高下、難易一樣，恆無定數(shù)。《老子》第二章：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」有和無相待而生，難和易相待而成，長和短相待而顯，高和下相待而傾，音和聲相待而和，前和後相待而隨。天下很多的事物，都只是相對待的關(guān)係，所謂的美醜、富貧、貴賤、是非、善惡、得失、禍福，就像長短、高下、難易一樣，恆無定數(shù)，我們實在不必強(qiáng)分彼此，徒增自己的煩惱與痛苦。福禍相倚人生的禍福、得失，是常有的，不足掛懷。得固可喜，失亦欣然。是福不是禍，是禍躲不過。物壯則老「物壯則老」，這是一句很發(fā)人身深省的警言，就像美人遲暮，令人傷感追思。物忌太盛、太滿，滿則溢，盛則衰，驗之天理和人情，無不如此?！溉崛跽撸健梗ā独献印返谄呤拢┧岳献又鲝堃蛉巫匀?，不管是治國之道，或是修身之理，都是如此。雖然「物壯則老」是宇宙不爭的事實，但是只要我們心存自然，將更能坦然以對。物極必反天上的明月，從初一到十五，好不容易盼到月圓的時候了，可是才過了十五，明月又開始?xì)埲?。天地萬物，一到強(qiáng)大盛壯的時候，就開始趨於衰敗，逞能、逞強(qiáng)，是不合於道的。如果我們是處於順境，就應(yīng)該謙虛、卑下，創(chuàng)業(yè)維艱，守成不易，不可以因為一時的成功，而志得意滿，鬆懈怠惰。企者不立墊起腳尖想要高過別人，反而站不穩(wěn)；張大不步伐想要快過別人，反而走不動。喜歡表現(xiàn)自己的人，反而不能顯明；喜歡自以為是的人，反而不能昭著；喜歡張揚(yáng)自己功勞的人，反而沒有功勞。自勝者強(qiáng)古人云：「抗山賊易，抗心賊難?！埂４驍∩街械馁\兵，只要靠強(qiáng)大的武力即可，而要打敗心裡的敵人，卻要有堅強(qiáng)的毅力和信心，這不是一般人容易做到的。民不畏威人君治國，絕不可以希望用剛暴的手段，達(dá)到壓榨人民的目的，壓力愈大，人民反不怕威迫，甚至威迫太過，不惜以死相抗。聖人治國，自知位居上位，因此退讓謙下，不顯智耀光，純以自愛養(yǎng)育萬物之德，因此清靜無為，不作威作福。大患有身人生的憂患，不全是外來的，有些是自尋煩惱而已。人所以會有痛苦，有憂患，主要是因為私心太重，欲望太多。老子說：「吾所以有大患者，為吾有身?！谷松膽n患，主要是因為把自己看得太重，心裡有了一個我，就有了你，有了他；有了分別，就有了計較。人生是計較不完的，因為時時計較，處處計較，人人計較，於是紛爭迭起，是非難明，種種的困惑、煩憂、災(zāi)患，自然是緊跟而來，而有無比的痛苦和傷害。所以，論其根本，就是出自於一個「我」字。不見可欲人類的文明愈進(jìn)步，各種聲色犬馬的誘惑，就愈是爭奇鬥豔，花樣百出。在這個五彩繽紛的事界裡，如果我們不能自制，必然弄得像老子所說的「目盲」、「耳聾」、「口爽」、「心發(fā)狂」的地步。絕巧棄利巧是機(jī)巧，利是貨利。人一有機(jī)巧的心和貨利的念頭，就會想盡辦法投機(jī)取巧，佔人便宜，而為了謀求貨利，甚至不擇手段，做出傷天害理的事，作奸犯科，淪為盜賊。金玉滿堂面對滿堂金玉，我們應(yīng)該如何自處呢？從消極的方面來說，是不見可欲，使民心不亂；從積極的方面來說，是知止知足，自得自適。知足者富一般人總是坐一山，望他山，不珍惜自己已有的，而去奢求自己未有的。終其一身，熙熙攘攘，汲汲營營，就是忙於物質(zhì)上的追求。漫長的人生大道，原來有許多的盛景、美觀，因為行色匆匆，全都來不及一一品味瀏覽，實在很可惜。知止不殆我們對理想的追求，應(yīng)該是量力而為，適可而止，突然羨慕別人的輝煌成就，而沒有自知之明，這是為難自己，和自己過不去。絕聖去智人的欲望和機(jī)巧，是一切憂愁與煩惱的根源，這根源既然是由學(xué)而來，為了避免憂愁與煩惱，老子才主張棄絕一切知識，而到達(dá)無試無知的素樸境界。老子的政治思想，主張自然無為，依道而行，而反對智巧，反對作為。因為「聖」和「智」，傷害自然，所以要絕聖去智；因為「仁」和「義」，束縛天性，所以要絕仁棄義；因為「巧」和「利」，使人產(chǎn)生盜心，所以要絕巧棄利。知者不言不只是為政不多言，一般人待人處世，也要緊記多言無益的道理，《老子》第六十三章：「輕諾必寡信，多易必多難?！馆p易的允諾，必定缺少信用；把事情想得太容易，必定會遭遇許多的困難。我有三寶道家思想與儒家思想的異質(zhì)性，最顯著的是：儒家思想強(qiáng)調(diào)主動積極，舍我其誰、當(dāng)仁不讓，而道家思想則是主張被動消極，以退為進(jìn)、自然無為。二者各有千秋，難分軒輊。老子說：「我有三種寶貝，僅有而不失去。第一種是慈愛，第二種是儉嗇，第三種是不敢為天下先。慈愛則視人民如赤子而盡力維護(hù)，所以能產(chǎn)生勇氣；儉嗇則蓄精積德而應(yīng)用無窮，所以能至廣遠(yuǎn)；不敢為天下先，則反而能得到人民的愛戴，而為萬物之長。如果不能慈愛而但求勇敢，不能儉嗇但求廣遠(yuǎn)，不能後人而但求爭先，那就走向死亡之途了?！?/p>

上善若水滾滾長江，洶湧澎湃，氣象萬千，其源頭只是高原上的涓涓細(xì)流。道的化生萬物，無窮無盡，但是它的本體是虛無空幻，惟恍惟惚，渾然而已。水的特性，大體可分三點，一是水能滋養(yǎng)萬物，為萬物生命存在的重要依據(jù)。天地萬物如果沒有水的滋養(yǎng)，生命就很難生存持續(xù)，而「生而不有，為而不恃，功成而不居」的精衶，正是水的特性。其次，水性柔弱，決之東方而東流，決之西方則西流，盂圓則圓，盂方則方，這種不與萬物相爭的精神，是水的特性之二。再者，眾人惡居水流卑污之地，水則不嫌棄，願處卑下、處下。處眾人之所惡，是水的特性之三。

不爭無尤人生的種種災(zāi)禍，往往是因為一個爭字，爭是非、爭得失、爭快慢。朋友失和，夫妻反目，以及許許多多的人事糾紛，和大大小小的交通事故，大多因為不能謙下退讓。老子主張不舉，謙下退讓，這對熙熙攘攘的現(xiàn)代人生，實在有警惕作用。時代在變、社會在變、人心也在變。面對這個變動的時代，我們要如何才能穩(wěn)住腳步而不迷失，承受挑戰(zhàn)而迎向成功，這是一個＋分嚴(yán)肅的問題。老子說：「以其不爭，故天下莫能與之爭。」實在是珍貴的人生箴言。致虛守靜天地之間，像是一具風(fēng)箱，風(fēng)箱內(nèi)容空虛，而能生風(fēng)不已。天地也是廓然太虛，而能包容萬物，化生萬物，無窮無盡，生生不息?！独献印返谑徽拢喝椆惨惠灒?dāng)其無，有車用．．．．。車轂空虛，承受三十根車輻，車才能產(chǎn)生乘坐的作用；黑具中間空虛，才能產(chǎn)生盛物的作用；房屋中間空虛，才能產(chǎn)生居住的作用。對人而言，心靈虛空，才能沒有成見、定見，才能觀物不失其正，行事不失其常。守柔處下太剛強(qiáng)、太猛烈的東西，是容易被摧毀、被消滅，用剛強(qiáng)和猛烈的手段，也不容易成功，相反的，用柔順、溫和的手段，反對的壓力最少，也最容易成功。功成不居自然界所以能夠維持和諧、平衡的秩序，是因為天地對於萬物，採取自由放任、無為而為的態(tài)度，如果天地對於萬物有太多的作為，天下必將大亂，秩序必然失調(diào)。嬰兒未孩初生的嬰兒，連笑都還不會，最為柔弱、最為真誠質(zhì)樸、最為天真無邪。老子常以天真無邪的嬰兒與含德至厚的聖人相比，因為嬰兒不