從語言學(xué)的視角評介西方哲學(xué)家的語言觀

從語言學(xué)的視角評介西方哲學(xué)家的語言觀摘要：本文從語言學(xué)的角度評介了維特根斯坦、蒯因、海德格爾、伽達(dá)默爾等位語言哲學(xué)家的語言觀，認(rèn)為語言學(xué)的研究應(yīng)該多汲取哲學(xué)研究的成果，在此基礎(chǔ)上創(chuàng)建能夠產(chǎn)生新思想、新方法的中國語言學(xué)理論，語言教學(xué)應(yīng)該改變單純工具論、實論的目的，重新認(rèn)識語言的作用和價值。關(guān)鍵詞：語言，語言學(xué)，哲學(xué)家，視角，西方，哲學(xué)一、引言現(xiàn)代西方哲學(xué)家通常把從19世紀(jì)末到20世紀(jì)初發(fā)生的從認(rèn)識論研究到語言哲學(xué)研究的轉(zhuǎn)變，稱為“語言的轉(zhuǎn)向”，并把這種轉(zhuǎn)向看作哲學(xué)中的一次偉大變革（涂紀(jì)亮，1993）。語言問題在20世紀(jì)的西方哲學(xué)中占中心地位，這一點毋庸置疑。西方哲學(xué)為什么把哲學(xué)研究的本體轉(zhuǎn)向語言，轉(zhuǎn)向的動因何在，這一問題引起諸多學(xué)者的思考與討論。基本共識有二：其一是哲學(xué)的研究對象發(fā)生了危機(jī)，需要更換；其二是語言最適合作為研究的對象。雖然西方哲學(xué)家對語言的研究代替了對認(rèn)識的探討，實現(xiàn)了哲學(xué)研究的語言轉(zhuǎn)向，但是哲學(xué)家的語言研究與語言學(xué)家的語言研究還是有很大的差異。從表面來看，哲學(xué)家傾向于探討大的理論問題，語言學(xué)家傾向于對語言的精確描寫；從淵源關(guān)系上來說，語言學(xué)是從哲學(xué)中分離出來的一門學(xué)科，因此語言學(xué)家對語言的研究更具體。究其本質(zhì)，哲學(xué)家和語言學(xué)家對“什么是語言”這一基本問題的看法就存在分歧。另外，哲學(xué)對于語言教學(xué)的啟示和作用是有目共睹的。正如李曉紅（2015）所言，語言哲學(xué)的每一次發(fā)展都給語言學(xué)打上了烙印，不僅豐富和發(fā)展了語言學(xué)理論，而且還拓展了語言研究的領(lǐng)域。語言教學(xué)從語言哲學(xué)中也可以汲取豐富的養(yǎng)分，因為語言教學(xué)本身包含著對“人”的教育。語言教學(xué)走向系統(tǒng)的哲學(xué)思考和文化建設(shè)是明智的選擇，缺乏理論視野的語言教學(xué)是沒有生命力的；從語言哲學(xué)的視域來反思和改革語言教學(xué)，必將擴(kuò)展語言教學(xué)的學(xué)術(shù)視野，提升其哲學(xué)研究的層次和境界，促進(jìn)語言教學(xué)的哲學(xué)轉(zhuǎn)向。本文?撓镅匝Вò?括語言教學(xué)）的視閾對幾位西方哲學(xué)大家的語言觀加以評介，汲取語言哲學(xué)的思想精華，藉此思考中國語言學(xué)的理論問題，思考語言教學(xué)（母語教學(xué)和二語教學(xué)）的相關(guān)問題。二、維特根斯坦的語言觀維特根斯坦是舉世公認(rèn)的具有劃時代影響的哲學(xué)家，他的前后期兩種哲學(xué)觀分別是語言哲學(xué)兩大流派的代表。他前期哲學(xué)的基本前提是認(rèn)為語言有意義，哲學(xué)研究的問題是“何為語言的意義”。他在《邏輯哲學(xué)論》中提出意義的圖式說，把句子、命題等看作意義的基本單位，在此基礎(chǔ)上試圖揭示語言的本質(zhì)及其界限。他認(rèn)為語言用來直接表達(dá)思想，思想則是語言與事實之間的中間環(huán)節(jié)，語言通過表達(dá)思想而表達(dá)事實；必須把語言與語言之外的事實相對應(yīng)來說明語言的性質(zhì)，強(qiáng)調(diào)語言對事實的依賴，反對孤立地就語言研究語言。這一思想其實已經(jīng)體現(xiàn)在功能語言學(xué)、認(rèn)知語言學(xué)的核心觀念之中。國內(nèi)從事語言研究的大部分學(xué)者基于漢語自身的特點，傾向于接受功能、認(rèn)知的語言觀，因此可以借鑒維特根斯坦的語言哲學(xué)理念。當(dāng)然，這一思想對于語言教學(xué)也至關(guān)重要。形式與意義的關(guān)系一直是語言教學(xué)（尤其是二語教學(xué)）關(guān)注的焦點，理想的教學(xué)應(yīng)該對形式與意義給予同等重視。但是實際語言教學(xué)中往往重視形式，忽視意義，導(dǎo)致形式與意義不能匹配，學(xué)習(xí)者交際能力不足。維特根斯坦在后期哲學(xué)研究中不再事先假設(shè)語句具有意義，提出不要問意義是什么，應(yīng)該重視語言的使用，并且認(rèn)為語言只有在使用中才能獲得意義。他提出：“這種語言是用來在建筑工人A和他的助手B之間進(jìn)行交流的語言。A用各種建筑石料蓋房子：有石塊、石柱、石板、石梁。B必須按照A的需要依次將石料遞過去。為此，他們使用一種由‘石塊’‘石柱’‘石板’‘石梁’這些詞組成的語言。A叫出這些詞，B則把他已經(jīng)學(xué)會的在如此這般的叫喚下應(yīng)該遞送的石料遞上――請把這設(shè)想為一種完全的原始語言?！保ňS特根斯坦，1996）這種語言觀不是把語句和語詞看作關(guān)于對象的表達(dá)，而是看作某種按一定規(guī)則進(jìn)行的使用活動。維特根斯坦將我們的語言（即日常語言）稱為“語言游戲”：“我也把由語言和行動（指與語言交織在一起的那些行動）所組成的整體叫作‘語言游戲’”（維特根斯坦，1996）。“語言游戲”指語言按照一定的規(guī)則在一定的場合中使用的活動，語言、規(guī)則和使用的活動是它的基本要素。任何一個語詞概念的含義或意義不在于它所意指的對象中，而在于它按照一定的規(guī)則與其他語詞的組合方式之中。也就是說，語言只有在使用中才有意義，語詞的意義就是它的用法。維特根斯坦還認(rèn)為語言及其功能不只有一種，而是有無數(shù)種；各種語言及其功能之間沒有共同的邏輯本質(zhì)，只有“家族的相似”，就如同家族的某些成員之間在身材、相貌、性情、步態(tài)等方面交錯出現(xiàn)的相似性，這些相似性并不是家族全體成員的共同性。維特根斯坦的哲學(xué)思想始終把語言作為哲學(xué)研究的唯一對象，堅持通過語言分析解決哲學(xué)問題。他前期研究語言主要著眼于靜態(tài)視角，單純從語言的形式出發(fā)，采用邏輯分析的方法；到后期，他則著眼于動態(tài)地研究語言，從語言的實際應(yīng)用出發(fā)，采用常識的方法，并且看到了語言的復(fù)雜性和意義的多樣性。維特根斯坦的哲學(xué)語言觀，尤其是后期的語言觀對語言學(xué)的分支學(xué)科語用學(xué)的發(fā)展起到了促進(jìn)作用。維特根斯坦關(guān)于語言的意義即使用的觀點對于從事語言教學(xué)的教師來講更具啟發(fā)意義。如果在教學(xué)中抽象地解釋一個詞的意義，哪怕是最簡單的詞，也往往解釋不清楚。然而，如果把一個詞放到一定的情境中，用詞造句，將句子放在上下文中，就比較容易理解這個詞的意義了。對于漢語這種形態(tài)不發(fā)達(dá)、依賴語境的語言來說更是如此。蓋曉蘭（2009）曾依據(jù)維特根斯坦后期提出的日常語言哲學(xué)思想，對大學(xué)外語教學(xué)進(jìn)行了哲學(xué)思考。維特根斯坦的“語言游戲”理論把語言看作人類基本和首要的活動，把語言抽象的分析轉(zhuǎn)向語用，揭示出語言使用的基本特征。這一理論對外語或二語教學(xué)的啟示是突出強(qiáng)調(diào)語言的使用和文化教學(xué)。外語或二語的教學(xué)方法無論如何變換和發(fā)展，都不能忽視語言使用和文化的重要性。尤其是近年來成為熱點的任務(wù)型教學(xué)法，其實就是重視語言使用，重視跨文化的作用。另外，維特根斯坦的“家族相似性”理論目前在認(rèn)知語言學(xué)中影響很大，許多學(xué)者已經(jīng)接受這個概念，并且將之拓展、深化，作為語言解釋的一個重要理論。我們在閱讀西方語言學(xué)著作的時候，可能沒有意識到西方語言學(xué)家的語言理論其實深受哲學(xué)研究的啟發(fā)。只專注于語言的單一領(lǐng)域，可能會禁錮了自己的思想；廣泛涉獵哲學(xué)、文學(xué)、社會學(xué)、心理學(xué)等相關(guān)學(xué)科，也許對中國語言學(xué)理論研究會有重要啟發(fā)，對于從理念上改進(jìn)語言教學(xué)也不無裨益。三、蒯因的語言觀蒯因系當(dāng)代著名的美國哲學(xué)家和邏輯學(xué)家，其主要著作《語詞和對象》被稱之為20世紀(jì)影響最大的兩部哲學(xué)著作之一。他在《語詞和對象》一書序言中提出：“語言是一門社會的藝術(shù)。在習(xí)得語言時，關(guān)于說什么和何時說，我們必須完全依賴于主體間可資利用的提醒物。因此，除非根據(jù)人們的與社會可觀察的刺激明顯相應(yīng)的傾向，去核實語言的意義就是毫無理由的?！保惒ǎ?996）他認(rèn)為語言是一種社會的、主體間公共可觀察的活動或行為，意義則是這種言語活動的特性，因此，必須根據(jù)行為標(biāo)準(zhǔn)來闡明，并且只有在行為的基礎(chǔ)上才能習(xí)得。蒯因還根據(jù)行為主義的“刺激――反應(yīng)”模式，闡述了他的語言意義理論，指出人們在面對感覺證據(jù)的情況下，是通過“詢問――同意――反對”的語言游戲，來習(xí)得語言和理解意義的。蒯因的語言哲學(xué)理念對語言研究者而言，深奧難懂，但確實比較獨(dú)特、新穎。他提出并論述了許多發(fā)人深省的論題，比如翻譯的不確定性、指稱的不可測知性、本體論的相對性等，這些觀點在哲學(xué)研究、語言研究中都產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。對語言學(xué)影響最大的應(yīng)該是其語言學(xué)習(xí)理論，主要是兒童的母語習(xí)得理論。他認(rèn)為，兒童習(xí)得母語主要有“實指學(xué)習(xí)、類比綜合”這兩種基本的方法。兒童學(xué)會的第一批語句就是通過實指學(xué)習(xí)的，即學(xué)會的詞、句應(yīng)該有具體的所指，比如兒童最先學(xué)會的名詞、動詞都是兒童可觀察到的現(xiàn)場所指。兒童在公共可認(rèn)識的環(huán)境下觀察成年人的言語行為，從而學(xué)會將語句與適當(dāng)?shù)姆茄哉Z刺激關(guān)聯(lián)起來。這種學(xué)習(xí)語言的方法類似于直接條件反射的心理圖式。實指學(xué)習(xí)要求可觀察性，因此觀察句是實指學(xué)習(xí)的第一批語句，它是語言學(xué)習(xí)的出發(fā)點和立足點。除了觀察句之外，兒童用實指法還能學(xué)會許多其他的語言成分或語言技巧。但蒯因認(rèn)為，實指學(xué)習(xí)并不能使兒童在母語習(xí)得方面走得太遠(yuǎn)，大多數(shù)句子都需要通過類比綜合才能學(xué)會。這體現(xiàn)了蒯因?qū)︻惐染C合重要性的認(rèn)識，揭示了兒童母語習(xí)得的關(guān)鍵。利用類比綜合，兒童在習(xí)得一些語句、詞匯之后，可以用已習(xí)得的某個語詞去替換已習(xí)得語句中的某個語詞，從而生成他先前沒有實際接觸過的新句子。這一能力是人與動物最為重要的區(qū)別之一。蒯因的行為主義語言學(xué)習(xí)理論受到喬姆斯基等人的嚴(yán)厲抨擊。喬姆斯基認(rèn)為，行為主義的條件反射和歸納概括不能解釋個體語言能力的由來，他強(qiáng)調(diào)語言能力的先天性和語言普遍現(xiàn)象，試圖以具有先天語言普遍性的深層結(jié)構(gòu)來解釋人類語言的巨大生成能力。我們認(rèn)為，蒯因雖然強(qiáng)調(diào)行為刺激的重要性，但是并沒有否認(rèn)兒童先天的語言能力。蒯因的語言學(xué)習(xí)理論也并不像喬姆斯基所批評的那樣，沒有借鑒之處，他所論及的類比綜合是兒童第一語言習(xí)得和第二語言習(xí)得都必不可少的學(xué)習(xí)策略，這也是人類基本的認(rèn)知能力。在二語教學(xué)領(lǐng)域，喬姆斯基的天賦論似乎應(yīng)用價值不大，反而是實指學(xué)?和類比綜合更具有指導(dǎo)意義。目前，在漢語作為第二語言教學(xué)領(lǐng)域影響很大的明德操練模式，其核心理念也與蒯因的語言學(xué)習(xí)理論相似，重視提供真實的語境進(jìn)行操練，重視利用學(xué)習(xí)者的類比綜合能力進(jìn)行模仿和創(chuàng)造。四、海德格爾的語言觀海德格爾是存在主義的創(chuàng)始人，認(rèn)為傳統(tǒng)的語言觀是作為主體的人對作為客體的自然的征服、統(tǒng)治和利用。在《語言》一文中，海德格爾把傳統(tǒng)語言觀對語言的看法主要?dú)w為三類：1.說是一種表達(dá)。2.說是人的一種活動。據(jù)此我們必得認(rèn)為：人說，并且人向來說一種語言。3.人的表達(dá)總是一種對現(xiàn)實和非現(xiàn)實的東西的表象的再現(xiàn)。（海德格爾，1999）海德格爾認(rèn)為，傳統(tǒng)的形而上學(xué)把自然視為材料，對其進(jìn)行無限度的開發(fā)，最終導(dǎo)致人類在地球上的嚴(yán)重生存危機(jī)。為了拯救地球和挽救人類，海德格爾提出一種新的語言觀。這種語言觀將語言本體化，提出是語言在說，而不是人在說語言，強(qiáng)調(diào)人存在的有限性，以此批判人對世界的專制主義態(tài)度。海德格爾的哲學(xué)觀被稱為存在主義語言哲學(xué)，其基本思想可以表述為：回到詞語的詞源，就是回到詞語的原初經(jīng)驗，回到詞語的原初經(jīng)驗就是回到詞語的存在，即原始生成狀態(tài)。海德格爾也重視語言和言語的區(qū)分。對海德格爾來說，他的“語言”既包括索緒爾的“語言”，也包括他的“言說”，但在這之上還有一種更抽象、更實在、更本真的“說”。前一種“說”指的是人用語言說，后一種“說”則是指語言本身在說、歷史在說、天道在說，而人說實際上是指語言通過人在說。在海德格爾的哲學(xué)體系中，語言和存在的關(guān)系是一條非常重要的線索，語言與存在的關(guān)系也是海德格爾致力于解決的一道難題。在《關(guān)于人道主義的信》中，他提出：“存在在思中形成語言，語言是存在的家?！蓖砟甑暮５赂駹栐噲D以詩的形式來闡述他的語言觀，在《荷爾德林詩釋》中，他指出：“語言是至高者且處處是第一者。”“人表現(xiàn)為言談的存在者，這不是意味著唯人具有發(fā)音的可能性，而是意味著這種存在者以揭示世界和揭示著此在本身的方式存在著。”（海德格爾，1987）海德格爾從哲學(xué)的高度來把握語言，認(rèn)為語言可以分成兩個層次，較低的是言談，即發(fā)出聲音；較高的是語言，即通過發(fā)出聲音來展示某種意義。他認(rèn)為，言談和語言的關(guān)系是：語言的生存論、存在論基礎(chǔ)是言談，言談同現(xiàn)身、領(lǐng)會在存在論上是同樣源始的，把言談道說出來即成為語言；人們交談的目的不在于發(fā)出聲音，而在于傳達(dá)某種意圖，展示某種意義。語言和意義的關(guān)系問題，是現(xiàn)代語言哲學(xué)中的重要問題，同樣引起了海德格爾的高度重視。按照海德格爾語言現(xiàn)象學(xué)的觀點，意義是通過語言來顯現(xiàn)的。言談本質(zhì)上屬于此在的存在機(jī)制，一起造就了此在的展開狀態(tài)。他認(rèn)為事物的意義就存在于言談中，可在解釋中勾連的東西更原始的是在言談中勾連的東西。意義的展現(xiàn)是通過言談來實現(xiàn)的，言談的意義不在于發(fā)出聲音，而在于指向事物。這些語言觀為他后期論述人在本質(zhì)上擁有語言、語言才是人的主人等許多論斷奠定了基礎(chǔ)。海德格爾的語言觀影響巨大，但也很深奧、很復(fù)雜，原因主要在于他對語言的定義與語言學(xué)界的一般定義非常不同。海德格爾所談的語言不但包括人類的語言，還包括動物、自然界等世界萬物的“語言”，他的語言觀極大地拓寬了哲學(xué)語言研究的視野，具有更大的抽象性和哲學(xué)思辨性。他的語言視域是在對“在”的意義追問中，最終回到對語言的追問，他以一種不同以往的語言視角來重新審視、引申存在與思的問題。他的語言即存在之家的觀念，對于二語教學(xué)領(lǐng)域具有啟發(fā)意義。外語或二語教學(xué)中，狹隘的工具論、實用論取向確實可以從海德格爾的理論中得到一些警示。母語或二語教育，不但要重視語言的交際功能，還應(yīng)該重視語言的詩學(xué)和審美功能。董巖（2005）就從海德格爾的語言觀中受到啟發(fā)，認(rèn)為將語言視為工具的錯誤觀念對外語教學(xué)質(zhì)量的提高十分有害。既然語言的本質(zhì)在于面對不同的語言乃是面對不同的“世界”，因此，教授一門外語或第二語言就意味著進(jìn)入某個“世界”；教授一門外語或第二語言從根本上講是“世界”之置換。簡言之，母語的學(xué)習(xí)是認(rèn)識母語的世界，二語的學(xué)習(xí)是重新打開了另一個世界。從這個角度來看語言學(xué)習(xí)，更能深刻領(lǐng)會到其重要價值。五、伽達(dá)默爾的語言觀伽達(dá)默爾同海德格爾一樣，從存在論的角度出發(fā)，凸顯語言的存在特性。他指出，人是一種語言的存在物，因為人的理解活動離不開語言，或者，人的理解根本就是一種語言活動。在海德格爾“語言是存在的家”的基礎(chǔ)上，他提出“能理解的存在就是語言”。這一論斷是指，任何存在物只有在語言中才能對人呈現(xiàn)自己的真實存在。正因為人是理解的存在物，所以人永遠(yuǎn)以語言方式擁有世界。人的歷史性和文化特征是作為語言被我們所接受的。對人來說，世界就是語言的世界。我們不能教條地把語言視為工具，在把握理解語言學(xué)性質(zhì)時，必須擺脫傳統(tǒng)哲學(xué)對語言的工具主義的片面解釋。伽達(dá)默爾（1999）認(rèn)為，如果我們想把與理解相連的語言性從所謂語言哲學(xué)的偏見中解放出來，就必須要考慮解釋者運(yùn)用語詞和概念與工匠的不同。工匠是在使用時拿起工具，用完就扔在一邊，而我們卻必須認(rèn)識到一切理解都同概念性具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)，并將拒斥一切不承認(rèn)語詞和事物之間內(nèi)在一致性的理論。他強(qiáng)調(diào)，語言不是由人的意識隨意支配的，“語言并非只是一種生活在世界上的人類適于所使用的裝備，相反以語言為基礎(chǔ)，并在語言中得以表現(xiàn)的是：人擁有世界”。（伽達(dá)默爾，1998）從伽達(dá)默爾的論述中也可以看到，哲學(xué)家對語言的理解的確比語言學(xué)家寬泛得多、抽象得多。伽達(dá)默爾的“人永遠(yuǎn)以語言的方式擁有世界”對語言規(guī)劃、語言教學(xué)都有深遠(yuǎn)的意義。按照我們對伽達(dá)默爾語言觀的理解，語言不僅是交際工具，而且是人對世界的體驗。因此，我們在處理普通話與方言的關(guān)系時，應(yīng)該更為深刻地認(rèn)識到普通話和方言都具有重要的價值。付潔琴（2015）在伽達(dá)默爾語言哲學(xué)的啟發(fā)下重新解讀母語教學(xué)，以語言的深層意義為出發(fā)點，認(rèn)為語言是存在的表達(dá)，語言體現(xiàn)的是存在的意義。中小學(xué)語文課程是通過語言展示人類歷史文化，豐富學(xué)生的思想和生活體驗，形成學(xué)生的語言素養(yǎng)。伽達(dá)默爾還認(rèn)為，我們不是在真空中學(xué)習(xí)一種新的語言游戲，而是帶著我們的母語學(xué)習(xí)。這讓人們重新思考在二語教學(xué)中完全忽視母語作用的做法是否合適。另外，伽達(dá)默爾首次從認(rèn)識論的角度對書面語和口頭語分別加以論述，特別強(qiáng)調(diào)了語言行為的重要性，這種觀點對語言研究中口語與書面語的區(qū)分、語言行為理論等有啟發(fā)作用。六、結(jié)語非常偶然的機(jī)會我們接觸到了?Z言哲學(xué)家的著作，被其獨(dú)特和新穎的觀點深深吸