光武帝時(shí)期郊祀制度的構(gòu)建

光武帝時(shí)期郊祀制度的構(gòu)建

東漢的祭祀制度受到學(xué)者們的重視?；纠碚撌菍?duì)“元一”的分析。認(rèn)為東漢時(shí)期形成了完備的郊祀制度,即光武帝時(shí)期,在洛陽(yáng)城南北郊建立祭祀天地的南郊?jí)捅苯級(jí)?分別以高帝和高后配祀。最終確立了南郊祭天、北郊祭地,祖妣配祀的祭祀制度。而東漢的五郊制度,與當(dāng)時(shí)流行的五行學(xué)說(shuō)也是吻合的,形成了五行神五方(兆)神五時(shí)———五色———五帝的對(duì)應(yīng)關(guān)系。一、光武帝的郊祀活動(dòng)光武帝劉秀的郊祀活動(dòng)似乎頗有氣勢(shì):設(shè)壇場(chǎng)于鄗南;立郊兆于洛陽(yáng)城南;平定隴、蜀后,增廣郊祀以高帝配食。但考《后漢書(shū)·光武帝紀(jì)》﹑《后漢書(shū)·祭祀志上》,光武帝的祭祀活動(dòng)頗多,但重在廟祭,郊祀并不頻繁。從《后漢書(shū)·光武帝紀(jì)》所輯出的光武帝三次郊祀活動(dòng),載記相當(dāng)簡(jiǎn)略,只論及祀神為天﹑六宗﹑群神,郊?jí)卩z邑城南,洛陽(yáng)城南﹑城北。祭祀的方法是燔燎﹑禋祀﹑望祀。而《后漢書(shū)·祭祀志上》關(guān)于光武帝郊祀活動(dòng)載記詳細(xì):1、建武元年,光武即位于鄗,為壇營(yíng)于鄗之陽(yáng)。祭告天地,采用元始中郊祭故事。六宗群神皆從,未以祖配。天地共犢,余牲尚約。2、二年正月,初制郊兆于雒陽(yáng)城南七里,依鄗。采元始中故事。3、至七年五月,詔三公曰:“漢當(dāng)郊堯。其與卿大夫、博士議?！睍r(shí)侍御史杜林上疏,以為“漢起不因緣堯,與殷、周異宜,而舊制以高帝配。方軍師在外,且可如元年郊祀故事”。上從之。4、隴、蜀平后,乃增廣郊祀,高帝配食,位在中壇上,西面北上。天、地、高帝、黃帝各用犢一頭,青帝、赤帝共享犢一頭,白帝、黑帝共享犢一頭,凡用犢六頭。日、月、北斗共享牛一頭,四營(yíng)群神共享牛四頭,凡用牛五頭?？笨家陨纤嫵龅氖妨?有兩條是說(shuō)光武帝郊祀活動(dòng),與《后漢書(shū)·光武帝紀(jì)》同。而《東觀漢記》只有告天禮的記載,袁《紀(jì)》記登帝位事,卻不記其禮。這里可以認(rèn)定建武元年壇營(yíng)于鄗之陽(yáng)祭告天地;建武二年正月,初制郊兆于雒陽(yáng)城南七里;隴、蜀平后乃增廣郊祀高帝配食,這三次郊祀活動(dòng)是歷史的真實(shí)。郊祀所依憑的是元始中郊祭故事,也是確有其事?！霸贾薪技拦适隆背蔀檠芯拷检胫贫鹊膶W(xué)者們的一個(gè)亮點(diǎn)。古代先賢對(duì)光武帝三次郊祀活動(dòng)是有所研究的?？肌锻ǖ洹?卷四十二·禮二·吉一·郊天上),《通志》(卷四十二·禮略第一·吉禮上),《文獻(xiàn)通考》(卷六十八·郊社考一·郊),都轉(zhuǎn)引《后漢書(shū)祭祀志上》所載的光武帝三次郊祀活動(dòng)。馬端臨《文獻(xiàn)通考》還有評(píng)述:“所謂郊祀,若雍五畤﹑甘泉泰一,皆出于方士祈福之說(shuō),而非有古人報(bào)本之意。唯武宣以求仙,成帝以求嗣,故三君親郊頗多。而其清心無(wú)求者,則領(lǐng)之祠官修故事而已。世祖置郊丘于洛陽(yáng),高祖配祀,始稍復(fù)古人祀天之制?！彼u(píng)價(jià)光武帝采元始中郊祭故事的精髓在于“始稍復(fù)古人祀天之制。”秦惠田《五禮通考》不但轉(zhuǎn)引,而且本紀(jì)﹑列傳和志相互勘考,證實(shí)光武帝的郊祀活動(dòng)。他評(píng)述說(shuō):“建武中興,制郊兆于洛陽(yáng)城南,其地得矣?！逼鋵?shí)建武元年“告祭天地”,就是采用的天地合祭制度。是將“皇天上帝”與“后土神祗”一壇合祭,即王莽所創(chuàng)之制。建武二年正月郊祀曰“采元始中故事”,即:采用平帝元始年間王莽所定郊?jí)沃?。兩次郊祀活?dòng)還沒(méi)有祖配,南郊祀天,倒是符合禮經(jīng)規(guī)制,馬端臨說(shuō)始稍復(fù)古人祀天之制是有道理的。不過(guò)他認(rèn)為這不是定制,《文獻(xiàn)通考》:“二年初制郊,采元始中故事。按元始之制,以歲孟春正月上辛若丁親郊,祀天南郊以地配。冬至則使有司祭天神于南郊,以高帝配。夏至使有司祭地祗于北郊,以高后配。然則天地之祭,每歲親祠者一,命有司祭者二,豈歲以為常?”否認(rèn)了光武帝這種郊祀活動(dòng)為常祀。光武帝最有意義的郊祀活動(dòng)當(dāng)數(shù)平定隴、蜀后,增擴(kuò)郊祀,以高帝配祀。對(duì)光武帝的郊天以祖配,秦惠田《五禮通考》有評(píng)說(shuō):“天地共席,帝后同牢,則王莽瀆亂不經(jīng)之舉,當(dāng)撥邪反正。之初倘稽考典章,洗除穢惡,后嗣知所遵循,詎不美歟。乃帝既不深考,而在廷諸臣亦無(wú)有引伸匡衡之議,而救正之者。良由棄經(jīng)信讖,因陋蹈訛,遂使陳陳沿襲。洎迄后代竟以合祭為便,安逸豫之身圖錮蔽執(zhí)持牢不可破,不特禮制就隳,而人主敬天之意荒矣。莽不足責(zé),東京創(chuàng)制之君臣能不任其咎耶?有天下者,當(dāng)以經(jīng)術(shù)為重矣?！焙响牍倘徊唤?jīng),不過(guò)這是秦漢以來(lái)第一次郊天以祖靈配享,它標(biāo)志郊祀最終向禮經(jīng)回歸。何以說(shuō)向禮經(jīng)回歸?因?yàn)樽骒`的加入,與天地神構(gòu)成較為完備的祀神體系。“高帝配食,位在中壇上,西面北上”。這一原則始見(jiàn)于《禮記·郊特牲》:“萬(wàn)物本乎天,人本乎祖,此所以配上帝也?！睎|漢時(shí)的增擴(kuò)郊祀,使這一原則最終與郊祀的踐履結(jié)合起來(lái),構(gòu)成封建社會(huì)郊祀制度的重要內(nèi)容。光武帝另一個(gè)最有意義的郊祀活動(dòng),是(中元)二年春正月辛未,初立北郊,祀后土,并迎某些時(shí)氣。這樣就屬于“陰”的諸神從建武二年所建的南郊諸神中分離出來(lái)。地神體系的構(gòu)建重在方壇神位的布置,依尊卑有等而有序。地祗為北郊的最高神,“位南面西上,高皇后配,西面北上,皆在壇上;地理群神從食,皆在壇下,如元始故事。中岳在未,四岳各在其四方孟辰之地,中營(yíng)內(nèi)。海在東,四瀆:河西、濟(jì)北、淮東、江南。他山川各如其方,皆在外營(yíng)內(nèi)。四陛及中外營(yíng)門(mén)封神如南郊?！鄻?lè)亦如南郊。既送神,埋俎實(shí)于壇北”?？傊?劉秀的郊天活動(dòng),大體依憑王莽改制,行南北郊祭,祀天地諸神,以祖配祭。他的郊天行為,既是漢代陰陽(yáng)五行思想觀念盛行的產(chǎn)物,又是向傳統(tǒng)禮經(jīng)回歸的結(jié)果。東漢郊祀活動(dòng)是繼西漢元帝、王莽之后的進(jìn)一步創(chuàng)造。二、光武帝的郊署制度郊祀制度是中國(guó)古代帝王祭祀天地的國(guó)家祀典,淵源于古老的祭祀傳統(tǒng)。它包括主祭﹑祀神體系﹑壇制﹑場(chǎng)合﹑時(shí)間﹑祭服﹑犧牲﹑祭器等諸多要素。在儒家語(yǔ)境之下作,郊祀成為儒家天命思想具體化的禮儀制度,有種種規(guī)定性。其實(shí),維護(hù)皇權(quán)神圣﹑標(biāo)榜尊卑有等的郊祀制度,作為國(guó)家的祀典,也是政治的一種重要表現(xiàn)形式?？肌逗鬂h書(shū)·光武帝紀(jì)》﹑《后漢書(shū)·祭祀志上》﹑《東觀漢記》﹑《后漢紀(jì)》,沒(méi)有郊祀制度的成文祀典。這里不妨將光武帝的郊?jí)沃茩?quán)作成文祀典來(lái)分析?！逗鬂h書(shū)·祭祀志上》給出了建武二年正月郊祀的郊?jí)O(shè)置:為圓壇八陛,中又為重壇,天地位其上,皆南鄉(xiāng),西上。其外壇上為五帝位。青帝位在甲寅之地,赤帝位在丙巳之地,黃帝位在丁未之地,白帝位在庚申之地,黑帝位在壬亥之地。其外為壝,重營(yíng)皆紫,以像紫宮;有四信道以為門(mén)。日月在中營(yíng)內(nèi)南道,日在東,月在西,北斗在北道之西,皆別位,不在群神列中。八陛,陛五十八醊,合四百六十四醊。五帝陛郭,帝七十二醊,合三百六十五醊。中營(yíng)四門(mén),門(mén)五十四神,合二百一十六神。外營(yíng)四門(mén),門(mén)百八神,合四百三十二神。皆背營(yíng)內(nèi)鄉(xiāng)。中營(yíng)四門(mén),門(mén)封神四,外營(yíng)四門(mén),門(mén)封神四,合三十二神。凡千五百一十四神。營(yíng)即遺也。封,封土筑也。背中營(yíng)神,五星也,及中官宿五官神及五岳之屬也。背外營(yíng)神,二十八宿外官星,雷公、先農(nóng)、風(fēng)伯、雨師、四海、四瀆、名山、大川之屬也。這段史文論及這樣幾個(gè)問(wèn)題:郊?jí)沃?天地神方位,五帝方位,從祀眾神及方位。光武帝的郊?jí)沃茍A壇八陛,是承襲了匡衡所謂“甘泉泰峙紫壇八觚”的舊制;天地位其上,其外壇上為五帝位是承襲了《史記·封禪書(shū)》中武帝令祠官寬舒等具太一祠壇,“壇三垓,五帝壇環(huán)居其下,各如其方”,的太一壇制;而光武帝郊祀“凡千五百一十四神”,是王莽“興神仙事,遂崇鬼神淫祀”的延續(xù),這里不能說(shuō)光武帝不受圖讖﹑祥瑞觀念的驅(qū)馳。應(yīng)該說(shuō)這個(gè)郊兆之壇是有禮經(jīng)依據(jù)的。日在東﹑月在西,就是按《禮記·祭義》:“祭日于東,祭月于西,以別外內(nèi),以端其位。”設(shè)置的。但禮書(shū)所記載的周代郊祀地點(diǎn)并不成體系,壇、坎各自并不統(tǒng)屬。而此時(shí)光武帝的郊?jí)瘎t把祭祀日月的地點(diǎn)都統(tǒng)一在壇的中營(yíng)內(nèi)南道,星辰則按其尊卑各在北道(北斗)、背中營(yíng)(五星)、背外營(yíng)(二十八宿),而不在祭星的“幽宗”(《禮記·祭法》鄭玄注)。從眾神在郊兆之壇的分布看,天地居中,其外圍為五帝,按照陰陽(yáng)五行說(shuō)各有的具體顏色和方位排列。再往外圍是日月星辰、山川、風(fēng)雨雷電、四時(shí)、五祀及各種雜神。這樣,新建的郊兆之壇把所有的神(一千多位)都吸收進(jìn)了國(guó)家祭祀的范圍,并重新進(jìn)行了一番排列,使之合乎儒家尊卑秩序。神界的復(fù)雜有序,是人間政治領(lǐng)域等級(jí)森嚴(yán)在國(guó)家信仰上的反映。那么“元始中故事”的郊?jí)沃?王莽所設(shè)計(jì))到底如何?這里轉(zhuǎn)引《五禮通考》所載:注《黃圖》載元始儀:上帝壇圓八觚,徑五丈高九尺,茅營(yíng)去壇十步。竹宮徑三百步,土營(yíng)徑五百步。神靈壇各于其方,面三丈,去茅營(yíng)二十步,廣坐十五步,合祀神靈以璧琮用辟。神道四通,廣各三十步。竹宮內(nèi)道廣三丈,有闕各九十一步,壇方三丈,拜位壇亦如之。為周道郊營(yíng)之外廣九步營(yíng)六。甘泉北辰于南門(mén)之外,日月海東門(mén)之外,河北門(mén)之外,岱宗西門(mén)之外。(北郊?jí)?為周道前望之外廣九步,列望遂乃近前望道外徑六十二步。壇方二丈五尺,高三尺五寸。為周道列望之外徑九步,卿望﹑亞列望,外徑四十步。壇廣三丈,高二尺。為周道卿望之外,徑九步。大夫望亞卿望道外徑二十步,壇廣一丈五尺,高一尺五寸。為周道大夫望之外徑九步,士望亞大夫望道外徑十五步,壇廣一丈,高一尺。為周道士望之外徑九步,庶望亞士望道外徑九步,壇廣五尺,高五寸。為周道庶望之外徑九步,凡天宗上帝宮壇營(yíng),徑三里,周九里營(yíng)三重,通八方。常以歲之孟春正月上辛若丁,親郊。祭天南郊,以地配。望秩山川,偏于群神。天地位皆南鄉(xiāng),同席。地差在東,共牢而食。太祖高皇帝高后配于壇上西鄉(xiāng),后在北,亦同席共牢而食。日冬至,使有司奉祭天神于南郊,高皇帝配,而望群陽(yáng)。夏至,使有司奉祭地祗于北郊,高皇后配,而望群陰。天地用牲二。燔燎瘞埋用牲一,先祖先妣用牲一,天以牲左,地以牲右,皆用黍稷及樂(lè)。以上所引元始儀,的確是王莽用儒家禮經(jīng)整肅郊祀制度的大手筆。上帝壇﹑地祗壇﹑竹宮﹑神靈壇﹑茅營(yíng)﹑土營(yíng)﹑神道﹑周道郊營(yíng),都依憑《周禮》整肅﹑建置。孟春正月上辛的郊天祖配合祀,冬至﹑夏至的郊天祖配分祀,既有禮經(jīng)依據(jù),又滲透王莽自己的創(chuàng)設(shè)。這種郊?jí)ㄖ靡咽呛蔚葟?fù)雜化和神秘化,它集中體現(xiàn)了漢代統(tǒng)治階級(jí)所信仰的祀神系統(tǒng):不僅有天神系統(tǒng),又雜入了地神系統(tǒng)。它是王莽天地合祭論的產(chǎn)物,也是漢武帝時(shí)期所作甘泉泰畤的發(fā)展。它是漢代郊?jí)ㄖ冒l(fā)展的極致,并對(duì)后世統(tǒng)治階級(jí)的郊?jí)ㄖ卯a(chǎn)生了極大影響。對(duì)比元始儀中王莽設(shè)計(jì)的郊?jí)沃?可以看出劉秀建洛陽(yáng)郊?jí)菍⒃純x郊?jí)ㄖ酶吨T實(shí)際。如果說(shuō)有不同之處,就是只有合祀沒(méi)有分祀;洛陽(yáng)郊?jí)沃聘鼮楹?jiǎn)化一些而已。這種郊?jí)沃平K東漢之世,無(wú)所變更。綜上所述,光武帝劉秀一朝的郊祀多依“元始中故事”,即南郊?jí)捞?高帝高后祖靈合祀配祭,但無(wú)“元始中故事”所設(shè)計(jì)的二至日的分祀,被后