侗族木鼓中心符號群的類型與結(jié)構(gòu)

侗族木鼓中心符號群的類型與結(jié)構(gòu)

一、藏族文化符號群侗族是一個(gè)有著悠久歷史和文化的古老民族。在漫長的歷史發(fā)展過程中，它逐漸形成并發(fā)展起來，并在其自身群體中形成了一種穩(wěn)定的傳統(tǒng)文化。原始古樸的佤族傳統(tǒng)文化至今得以系統(tǒng)、完整地存續(xù),除了它賴以依存的以山地旱作為核心的文化生態(tài)系統(tǒng)長期存在之外,同時(shí)還與被族群所認(rèn)知的集中代表族群文化象征的文化符號群始終在族群的文化心理結(jié)構(gòu)當(dāng)中占有非常重要的地位密切相關(guān)。佤族文化符號群是指聚集了族群文化象征的系統(tǒng)性、完整性的文化樣態(tài)。(一)“藏族文化”的內(nèi)涵1、它是佤族文化的象征,是可以代表佤族的事物,就其持有者而言,能夠以此向人們提供或展示民族的特性。2、它作為一種文化模式亦即符號系統(tǒng),為文化研究者提供了“外在的信息資源”(P113),是了解佤族的重要媒介。3、它是以象征形態(tài)存在的,是象征符號集群,它所指代的就是佤族,它與佤族有著內(nèi)在的密切的穩(wěn)固的關(guān)系。4、它為人們普遍所認(rèn)知,至今,其中的大部分仍然以活形態(tài)的文化樣式在民間普遍傳承著。(二)三葉草文化符號的構(gòu)成佤族文化符號群一般由以下三個(gè)層面構(gòu)成:1、崇拜的具體系統(tǒng)包括《司崗里》神話、信仰系統(tǒng)(包含原始信仰、民間信仰,諸如動植物鬼神崇拜、始祖崇拜、木鼓崇拜、人頭崇拜、圣洞崇拜、圣火崇拜、圣水崇拜以及基于宗教信仰的禁忌等)、價(jià)值系統(tǒng)(包含神靈價(jià)值系統(tǒng)和神靈化了的自然價(jià)值系統(tǒng))和祭儀系統(tǒng)(以木鼓房為中心、以魔巴為核心)等。2、在養(yǎng)牛和養(yǎng)牛方面的應(yīng)用包括佤族獨(dú)特的桿欄式民居建筑、各種動植物(包括山地旱作植物小紅米、蕎麥、旱谷等,動物中水牛、黃牛、騾馬、豬雞等除用作馱運(yùn)、耕犁外,還大多用于做鬼剽殺)、牛頭及牛頭樁(崇拜之物和祭場)、木鼓及木鼓房(崇拜之物和祭場)、人頭及人頭樁(崇拜之物和祭場)、火塘、雕刻、食物、服飾等。3、結(jié)構(gòu)性的少數(shù)民族文化符號群如家庭、家族(是指同姓人,每個(gè)寨子都包括幾姓人,亦即幾個(gè)家族)、村寨(佤族的居住單位,寨子是地緣性的聯(lián)系,有共同的經(jīng)濟(jì)義務(wù)、政治生活和宗教生活,寨民間互助、互保)、部落(以地緣性的村寨為基礎(chǔ)建立起來,由一個(gè)或兩個(gè)以上的村寨所組成)、窩郎(“管鬼”、“管佤族理”的人)、頭人(管寨子的人)、魔巴(宗教活動的主持者和做鬼的人)、父子連名制(連法是從自身向上推,直推到“司崗里”)等。(P39-P44)以上三方面在結(jié)構(gòu)上雖然是分層的,但同時(shí)也是相互重疊、共生的,它們共同構(gòu)成具有個(gè)性特征的佤族傳統(tǒng)文化符號群,集中地表達(dá)著民族的集體形象。其中,又可以再分流出一個(gè)以木鼓為中心的文化符號群,以木鼓為中心的符號群除了具有上述普遍共同的佤族文化符號群特點(diǎn)之外,還有三個(gè)突出的特征:(1)它是佤族傳統(tǒng)社會文化心理結(jié)構(gòu)的重要標(biāo)識,是佤族精神世界和物質(zhì)世界的濃縮,是佤族文化最具典型的代表。故從這一意義上講,佤族文化可謂“木鼓文化”。(2)它自身是一個(gè)以原始信仰、民間信仰為內(nèi)核的崇拜體系,與之相關(guān)的祭祀、節(jié)慶等是佤族文化重要的積淀場和傳承場。(3)它為佤族的活形態(tài)神話《司崗里》所講述,其象征意義具有神圣性、權(quán)威性和規(guī)范性的特征,并且與佤族神話、原始宗教祭儀、民間信仰、節(jié)日慶典、民風(fēng)民俗、文化心理相互滲透,融為一體。二、中心文化符號群中的木鼓從歷時(shí)的縱向角度看,木鼓中心文化符號群中木鼓的存在形態(tài)是分層的動態(tài)結(jié)構(gòu)狀態(tài),它隨時(shí)都處于“變”的狀態(tài)之中,故這一文化符號群中木鼓的象征意義和功能是嬗變的,是依時(shí)而轉(zhuǎn)換的。這一點(diǎn)將在下文中進(jìn)一步探討?，F(xiàn)在,試從共時(shí)的橫向角度,將木鼓中心文化符號群中木鼓的存在形態(tài)作一個(gè)截面,將它定格在一個(gè)相對穩(wěn)定的狀態(tài)下加以解讀。這樣,木鼓的存在形態(tài)可分為以下幾種類型:(一)木鼓是滿族最重要的鼓佤族《司崗里》創(chuàng)世神話中就講到了木鼓的起源,木鼓的神圣性由魔巴在祭祀活動中通過吟誦《司崗里》而被強(qiáng)化。與當(dāng)今中國各民族中所保留的各種各類的鼓相比較,木鼓為佤族所獨(dú)有,它有著悠久的歷史,是一種原始的鼓。木鼓基本的功能,外顯的(表層的)是打擊樂器,祭祀時(shí)娛神,打戰(zhàn)時(shí)報(bào)警,有時(shí)候也用于娛樂;內(nèi)隱的(深層的)是能激發(fā)人們的情感,使群體對它產(chǎn)生崇拜。不僅如此,還在于木鼓是一種象征實(shí)體,在于它具備一種內(nèi)在的無形力量——原始信仰、民間信仰中的趨吉避害的靈力,這種力量使得它具有神圣性、規(guī)范性和權(quán)威性。(二)木鼓祭祀的對象在民俗生活中,木鼓是通神的圣物,甚至就是“最大的鬼”木依吉和“谷子鬼”司歐布的象征,是保護(hù)神,為人們心靈向往、祭拜的對象。以砍頭、剽牛來祭木鼓,祈求村寨人畜平安,谷子豐收。人們生活得好與壞皆受木鼓的左右,想到吉兇禍福都源于木鼓,能夠從木鼓那里得到想得到的,避開不想承受的,故崇敬它、信仰它,時(shí)常對它作集體性、重復(fù)性的祭祀。木鼓用于村寨、部落中的祭祀,具有保護(hù)的功能,它能建構(gòu)起人們心理安全的屏障,使人獲得安全感。(三)木鼓祭祀活動是通神的神器,一些大型的集體性的宗教祭祀活動如做水鬼、砍人頭、砍牛尾巴、蓋房子等都要敲木鼓,由魔巴隆重地按祭祀祈禱的內(nèi)容敲出不同的鼓點(diǎn),并向木鼓獻(xiàn)祭。祭祀活動中娛神的歌舞必以木鼓伴奏。木鼓作為祈求、人神交流的媒介,在祭儀系統(tǒng)中處于中心地位。(四)傳遞信息的增長除用于崇拜、祭祀之外,還用于戰(zhàn)爭狀態(tài)時(shí)的報(bào)警、巡夜,此外,平時(shí)的傳遞信息(獵獲豹子、孩子出生、婚嫁、報(bào)喪等)也要敲木鼓,以顯示活動的隆重,并以此向神靈祈愿。村寨存在與否、平安與否、人口繁衍、六畜興旺、糧食豐收等都與木鼓的保佑、守護(hù)密切相關(guān)。(五)木鼓的信仰系統(tǒng)它們是復(fù)合型、綜合性的符號結(jié)構(gòu)體系,其中,木鼓皆處于核心地位,本質(zhì)上體現(xiàn)的是原始信仰系統(tǒng)和祭儀系統(tǒng)。其中各符號要素的功能和象征意義分別如下:1、藏族文化象征和功能木鼓是佤族文化符號群中的主軸,是民俗生活、宗教生活的靈魂。一方面,文化符號群中的木鼓本身重疊、累積了諸多佤族文化象征意義和功能,是一個(gè)綜合象征體(或復(fù)合型文化符號),集拉木鼓祭祀活動、通神的圣物、諸神的寓體(它自身就是神——“木鼓鬼”的同時(shí)也是木依吉神和谷神司歐布)、獵頭祭祀的對象等于一身。木鼓重在精神寄托,是守護(hù)神。另一方面,作為鼓的文化符號群,木鼓是以下文化符號之功能和象征意義得以展開的基本的、必要的條件。2、木鼓神圣不可侵犯祭師,主持祭儀,處于祭儀系統(tǒng)的核心地位,掌握著“阿佤理”(佤族倫理道德規(guī)范),擁有闡釋佤族原始信仰的話語權(quán),以木鼓為“通天神器”,通過魔巴以木鼓溝通神人的祭儀、咒語(祭詞),加強(qiáng)了木鼓的神圣性和權(quán)威性。3、崇拜和崇拜木鼓,弘揚(yáng)民族心理是佤族原始宗教的“圣經(jīng)”,是祭儀中魔巴吟誦的祭詞或咒語,它對木鼓的神圣性、權(quán)威性作出解釋并使之成為人們普遍遵循的原則。由此,對木鼓的崇拜和虔誠的宗教情感成為民族心理共相。另外,《司崗里》神話得以傳承,以及虛幻的、隱喻的神話世界內(nèi)容能夠成為佤族現(xiàn)實(shí)的精神生活世界和物質(zhì)生活世界的注腳,也依賴于魔巴及其祭祀木鼓的作用。木鼓、魔巴、《司崗里》,在顯示象征意義和發(fā)揮特殊功能方面,三者互為因果,互為現(xiàn)實(shí)的合理的注腳或解釋。4、木鼓室村寨存在的標(biāo)志。專門供奉木鼓的地方,舉行宗教祭祀的神圣場所,處于祭儀系統(tǒng)的中心地位。木鼓房更加突出了木鼓的核心地位。5、藏族或重道所引發(fā)的婦人和滿族的失學(xué)行為獵頭習(xí)俗源于佤族的洪水神話。神話中有神的訓(xùn)諭:只要砍人頭祭神,便可免受洪水之災(zāi)。另有傳說很久以前,人類遇天災(zāi)人禍,人畜大批死亡,谷子也長不好,后來砍人頭祭鬼,才免于災(zāi)難。(P50)又云源于佤族對頭,尤其是對人頭的崇拜。神話傳說漢族騙走了天神送給佤族的雞頭,從而引起了佤族的獵頭行為。(P195)還有另一種說法是源于砍頭祭木鼓,木鼓才敲得響?！柏糇瀚C頭祭祀的一系列活動,幾乎是圍繞著木鼓進(jìn)行的,木鼓在事實(shí)上成了獵頭祭祀活動的中心”,“木鼓要用人頭來陪、祭祀”。(P198)人頭及人頭樁的象征意義和功能是:(1)祭木依吉;(2)祭谷魂;(3)谷物豐收;(4)保佑寨子平安,不受外寨人襲擊,在戰(zhàn)斗中獲勝;(5)禳災(zāi),人畜平安,生活得好。發(fā)揮其功能,使之滿足人們內(nèi)心愿望的媒介是木鼓。獵頭、接頭、祭頭和送頭一系列祭典都離不開木鼓,皆圍繞著木鼓進(jìn)行。獵頭祭祀帶有雙重性,祭頭同時(shí)也祭木鼓,木鼓要用人頭來陪、來祭祀,才能使木鼓和人頭發(fā)揮內(nèi)在的無形的價(jià)值和靈力。6、原始信仰系統(tǒng)佤族一些重要的祭祀活動大多都離不開牛,祭木鼓、蓋大房子等都要剽牛,與獵頭祭祀結(jié)合在一起的祭儀除剽牛之外再就是砍牛尾巴,由大魔巴帶領(lǐng)眾魔巴和老人,把供過的舊人頭送到寨外人頭樁上之后即舉行該儀式。之所以選擇牛而非其他動物來進(jìn)行祭祀,“其原因就是牛曾被視為萬物的母體、生命的始基,是某種神物”。綜合佤族傳統(tǒng)文化諸相和學(xué)者的研究,牛的象征意義和功能主要包括:(1)神話中的牛(神)——吉祥物、崇拜物,因?yàn)樗关糇逶诤樗螳@得重生,并和其他的神性動物一道,與人類一起共同參與了創(chuàng)世的過程;(2)宗教祭祀中的重要角色——剽牛,是神圣的祭品;(3)剽牛祭祀祈求谷物豐收,六畜興旺,是豐產(chǎn)的象征;(4)萬物滋生,生命生死輪回,綿延不絕的象征。剽牛、祭牛頭與砍牛尾巴祭祀是以牛為中心的一個(gè)祭儀系統(tǒng),它與獵頭祭祀和木鼓祭祀自成體系又相互結(jié)合,融為一體,三者的祈愿和功能、意義都有相通的地方。木鼓、人頭、牛皆為崇拜物,同是某種神物,“便可以與神接近,與神相通”,因此,木鼓祭祀、人頭血祭和剽牛祭祀“就成了人們與神們相通的媒介,可以借此傳達(dá)出人們的某種希求,并相應(yīng)地獲得神的感應(yīng)”。同樣地,剽牛祭祀亦帶有雙重性,既祭牛頭同時(shí)也祭木鼓,整個(gè)剽牛祭祀的過程都圍繞著木鼓進(jìn)行,木鼓是發(fā)揮剽牛祭祀的功能,滿足人們內(nèi)心愿望的媒介。文化符號群是精神世界的濃縮,是思想的物質(zhì)載體,而精神世界又賦予符號群以某種特性。在以木鼓為中心的祭儀系統(tǒng)當(dāng)中,人頭、牛頭等供品都以嚴(yán)格規(guī)范的一整套繁瑣程式(儀禮)奉獻(xiàn)給神,表達(dá)對神的崇拜,彰顯佤族的原始信仰。以此而論,佤族原始信仰系統(tǒng)主要包括:(1)崇拜對象,如互不統(tǒng)轄的原始宗教神祇世界,包括主體神、祖先神、自然神等;(2)表達(dá)對崇拜對象崇拜的各種祭儀、原始宗教情感與期許(祈求);(3)魔巴,原始信仰系統(tǒng)的靈魂人物,在原始信仰系統(tǒng)的運(yùn)行過程中處于主導(dǎo)地位;(4)祭詞或咒語,《司崗里》神話,是原始信仰系統(tǒng)的神圣性、權(quán)威性的支持;(5)受眾(參與者),是原始信仰系統(tǒng)和原始宗教情感的載體,祭祀活動皆為群體性,受眾想象中的祭祀結(jié)果(感覺已發(fā)生了什么)與期許是對應(yīng)的關(guān)系,能夠推升、強(qiáng)化原始信仰。佤族原始信仰系統(tǒng)其功能和價(jià)值意義的發(fā)揮,須有一個(gè)中間過渡——人與神的溝通和交流。在人神溝通、交流上,作為“通天神器”的木鼓常處于核心地位。三、藏族文化符號群的變遷隨著社會歷史的變遷,今日佤族木鼓自身的形象和特征古樸依舊,然而內(nèi)在的象征意義和外顯的功能都已經(jīng)發(fā)生了一些變化。決定這些變化的因素可能有很多,其中比較突出的一個(gè)因素就是:20世紀(jì)后半期尤其是進(jìn)入21世紀(jì),全球化步伐加快以后,佤族傳統(tǒng)文化賴以生存的特定的文化生態(tài)系統(tǒng)的改變。自20世紀(jì)中期以來,佤族傳統(tǒng)社會政治制度、社會組織形式、交通和自然環(huán)境、社會經(jīng)濟(jì)和文化都發(fā)生了天翻地覆的變化。特別是從20世紀(jì)最后20年開始至今,佤族傳統(tǒng)文化正處于轉(zhuǎn)型期,隨著阿佤山社會政治、經(jīng)濟(jì)和文化的轉(zhuǎn)型與變遷,固有的傳統(tǒng)價(jià)值體系和信仰體系逐漸受到?jīng)_擊甚至瓦解。價(jià)值體系、信仰體系決定傳統(tǒng)文化的去留。變化了的客觀世界作用于佤族的主觀世界而導(dǎo)致傳統(tǒng)文化的改變。以木鼓為中心的佤族文化符號群的存在結(jié)構(gòu)——它有共同的信仰、表達(dá)象征和價(jià)值框架,佤族“據(jù)其定義他們的世界、表達(dá)他們的情感、做出他們的判斷”(P176-177)——是動態(tài)的,在其自身歷史演進(jìn)與發(fā)展的過程中,既不斷積淀、不斷形成傳統(tǒng)的同時(shí),也是不斷重組、不斷抽離出傳統(tǒng)的過程。佤族與全國其他少數(shù)民族一樣開始了傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)型,今日佤山木鼓中心符號群功能的轉(zhuǎn)換與象征的嬗變已悄然進(jìn)行,文化符號群中木鼓的“變奏”已經(jīng)敲響。那么,當(dāng)下作為佤族文化重要象征的木鼓中心符號群,其“變”與“不變”的內(nèi)容主要體現(xiàn)在哪些方面呢?據(jù)筆者2006年以來在阿佤山中心區(qū)的田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn),佤族傳統(tǒng)的價(jià)值觀、信仰體系和生計(jì)方式等,都已經(jīng)發(fā)生了動搖與變化。佤族傳統(tǒng)的生產(chǎn)技術(shù)、生計(jì)方式包含著相關(guān)的信仰、民俗、神話傳說、祭祀儀禮等,是一種世俗界與神圣界的觀念和行為共同參與其間的復(fù)合型文化。而今,這一文化形態(tài)中的一些神圣的要素已經(jīng)被“剝落”,這直接涉及到木鼓中心文化符號群的存在狀態(tài)。一些傳統(tǒng)的慶典如拉木鼓和蓋大房子等,民間寨子里早已不再舉行。拉木鼓在民間的消失是由于革除了獵頭祭谷習(xí)俗之后發(fā)生的,砍牛尾巴逐漸也就不再進(jìn)行;至于蓋大房子,過去只有窩郎、頭人、大“珠米”(富裕戶和有錢人)有資格有能力建蓋,可這些人作為一個(gè)特殊的階層在中華人民共和國成立后已經(jīng)不復(fù)存在,所以蓋大房子的習(xí)俗也隨之消失,同時(shí)隨此漸漸消失的還有剽牛祭祀。以木鼓為中心的佤族文化符號群逐漸被抽離的過程本身,客觀上就反映出佤族傳統(tǒng)文化的變遷,為傳統(tǒng)所共同擁有的信仰體系、表達(dá)象征和價(jià)值框架已經(jīng)逐漸表現(xiàn)出被現(xiàn)代文化元素所取代的趨勢,亦即神話思想有被科學(xué)思想取代的趨勢,原始思維有被科學(xué)思維取代的趨勢,巫術(shù)控制手段有被現(xiàn)代科技手段取代的趨勢。筆者調(diào)查到:現(xiàn)代農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)在佤族地區(qū)發(fā)展得比較快,許多佤族人家都有橡膠林、茶地和桑園,水稻田的種植面積不斷擴(kuò)大,現(xiàn)代農(nóng)業(yè)科技知識逐漸得以推廣;現(xiàn)代意識如科技意識、市場經(jīng)濟(jì)意識、殖產(chǎn)興業(yè)意識等已逐漸被人們所接受;許多佤族的年輕人有的到當(dāng)?shù)氐南鹉z廠、茶廠或外地打工,對阿佤山外的世界充滿了好奇與渴望,他們樂意接受新事物、新知識、新觀念。這些變化令人欣喜和贊賞。不過,隨之而來是在許多青年人的心目中,鬼神世界的地位和作用、魔巴的特殊地位和作用日漸式微,有的已經(jīng)不相信做鬼能祛病禳;雖然每個(gè)寨子里都還有魔巴,有的還不止一兩個(gè),但是能夠吟誦《司崗里》的魔巴已經(jīng)寥寥可數(shù),《司崗里》在當(dāng)代已有失傳的危險(xiǎn)。所有這些變化趨勢的背后,即意味著今日佤山木鼓中心符號群功能的轉(zhuǎn)換與象征的嬗變。今日佤山木鼓中心符號群功能與象征意義呈現(xiàn)出多樣性的特征。首先,完整性、系統(tǒng)性被打破,分層的特征更為明顯。大致分為以下三個(gè)相對應(yīng)的層次:神界(是神圣性的、權(quán)威性的世界,有諸多禁忌)與世俗界(主要指娛神的同時(shí)也娛人的成分,節(jié)日慶典、民情風(fēng)俗等);精神性(是共同遵循的規(guī)范、原則、信仰,是心靈的依歸)與實(shí)用性(主要為民族文化展演的平臺,原則性、規(guī)范性和禁忌性已淡化);內(nèi)斂性的民族文化心理結(jié)構(gòu)空間(傾向于神圣性、權(quán)威性和精神性的存在實(shí)體,為“我”而存在,在民間以活形態(tài)的方式呈現(xiàn))與開放性的外部展示公共空間(傾向于世俗性、實(shí)用性的存在實(shí)體,為“他者”而存在,以展演的方式與異質(zhì)文化互動、交流)。神界與世俗界,以及與之相關(guān)聯(lián)的精神性與實(shí)用性,這兩個(gè)層次比較起來,其中前者(神界、精神性)在佤族文化心理結(jié)構(gòu)當(dāng)中占居著重要的地位,它們“在佤族的精神心理深層建構(gòu)起的宗教價(jià)值體系和宗教情感、信仰及行為模式,至今仍然是佤族獲得平安,戰(zhàn)勝疾病,抵御各種災(zāi)害和不幸的心理的安全屏障”。而其中之后者(世俗界、實(shí)用性)作為民族文化的象征被置于開放性的外部公共空間當(dāng)中展示、演繹、交流和被加以現(xiàn)代性的闡釋,它們?yōu)楝F(xiàn)實(shí)服務(wù)的功能、文化交流傳播的功能日漸被強(qiáng)化。相較而言,在傳統(tǒng)社會中,通常屬于神界、精神性的東西和屬于世俗界、實(shí)用性的東西往往會疊加在一起,而且前者占顯著的、主導(dǎo)的地位,在世俗界之中那些內(nèi)隱于民族文化心理深層的精神的東西,通過魔巴和各種祭儀為中介,外顯為各種活形態(tài)的節(jié)日慶典、民情風(fēng)俗從而得以保留和傳承;在現(xiàn)代社會中,前者顯然已退居幕后,而后者在被作展演的過程中,難免將原來那些附著在它們身上的外顯于民間活形態(tài)的文化模式和內(nèi)隱于民族文化心理深層的精神的東西“剝落”,難以將同一屬性、不同層次的木鼓中心文化符號群重疊交織在一起了。其次,作為文化符號群中的木鼓,其功能與象征意義多樣性中之主軸既有相對穩(wěn)定的一面,同時(shí)又有變動的一面。佤族木鼓所具有的功能與象征意義內(nèi)涵極為豐富。功能上主要具有:(1)守護(hù)的功能;(2)祭器的功能;(3)凝聚族人,促進(jìn)民族認(rèn)同的功能;(4)振奮民族精神的功能;(5)民族文化傳播的功能。象征意義上主要具有:(1)作為“通天神器”,是神之寓體,是守護(hù)神;(2)作為佤族祈求生存繁衍的崇拜物,是“生”的象征;(3)凝聚著佤族的歷史文化發(fā)展軌跡,是佤族的象征。木鼓功能與象征意義多樣性中之主軸是佤族心理上的安全屏障,是守護(hù)神。