莊子逍遙游的精神特質(zhì)及其現(xiàn)實(shí)啟迪

莊子逍遙游的精神特質(zhì)及其現(xiàn)實(shí)啟迪

《莊子》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的思想家和作家，包括《莊子》一書。人稱“逍遙之祖”。莊子繼承并發(fā)展了老子的思想,是道家學(xué)派的重要代表人物和道家思想的集大成者,與老子并稱“老莊”?！跺羞b游》是莊子的第一篇,也是莊子的代表作,是全書的思想內(nèi)容總綱,集中反映了莊子的精神特質(zhì)和人生追求?！跺羞b游》是莊子學(xué)說(shuō)的最高理想和思想的最高境界,也是莊子自由思想的集中代表?！跺羞b游》相當(dāng)于《莊子》“導(dǎo)論”,它所闡述的思想涵蓋了莊子的主要思想。《逍遙游》中莊子抒發(fā)了對(duì)自由大膽而熱烈的追求,他主張解脫精神枷鎖,以開放的心靈去認(rèn)識(shí)世界。莊子超越現(xiàn)實(shí)虛構(gòu)了一個(gè)自由自在、無(wú)為無(wú)不為的“道”作為自然本體,而人生、審美追求的最高境界就是“道通合一”、與“道”同游的“逍遙游”境界?！暗馈背闪饲f子審美理想的基石,“道”是莊子人生哲學(xué)的核心,“逍遙游”是莊子人生理想的核心,兩者貫穿于《莊子》全書。作為首篇的《逍遙游》先概括點(diǎn)明“逍遙游”的內(nèi)涵。對(duì)“逍遙游”的追求緣于莊子對(duì)現(xiàn)實(shí)人生困境的深刻感悟以及感悟之后的無(wú)奈。對(duì)“逍遙游”的追求實(shí)際上是對(duì)“道”的認(rèn)知,它包括探道、識(shí)道、知道三個(gè)環(huán)節(jié)?！板羞b游”是莊子心目中一種人道合一后實(shí)現(xiàn)了對(duì)人生各種困境的超越的忘情忘物忘我、無(wú)功無(wú)名無(wú)己、無(wú)待無(wú)累無(wú)患的絕對(duì)自由的精神狀態(tài)。一、“至人無(wú)已,文心”的出現(xiàn),“行比一鄉(xiāng)”,“神劍無(wú)即”莊子的“道”,首先是借化去經(jīng)驗(yàn)世界、經(jīng)驗(yàn)事物的差別與對(duì)待而確立的,“道”作為一種精神意境也必由超驗(yàn)世界的對(duì)待關(guān)系中求取。因此,莊子的精神追求首先就表現(xiàn)為出世追求?！蔼?dú)與天地精神相往來(lái)”,只求“上與造物者游,而下與外死生、無(wú)終始者為友”(《莊子·天下》)?！坝璺綄⑴c造物者為人,厭則又乘夫莽眇之鳥,以出六極之外,而游無(wú)何有之鄉(xiāng),以處壙垠之野?！?《莊子·應(yīng)帝王》)怎樣才能出世?《莊子·逍遙游》認(rèn)為,人之所以在世而為世所拘限,是因?yàn)槿颂幱谂c他人、他物的對(duì)待關(guān)系中,并且,人把在與他人、他物的對(duì)待關(guān)系中的“已”執(zhí)定為已我。人一旦有已、有待,則無(wú)法擺脫有限性而求得逍遙游。莊子說(shuō):故夫知效一官,行比一鄉(xiāng),德合一君,而徵一國(guó)者,其自視也,亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸,舉世而非之而不加詛,定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境,斯已矣。彼其于世,未數(shù)數(shù)然也。雖然,猶有未樹也。夫下列子御風(fēng)而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉!故曰:至人無(wú)已,神人無(wú)功,圣人無(wú)名。(《逍遙游》)這是說(shuō),“知效一官,行比一鄉(xiāng)”一類人,他們的才德有待于一個(gè)小的地域才可以施展,這類人是最受拘限的;至于宋榮子一類人,他們已超出是非榮辱的分辨了,然而還有內(nèi)外之分,還與世間處于一種對(duì)待關(guān)系中,也還是受拘限;乃至列子一類人,他能夠“御風(fēng)而行”,生活得十分瀟灑飄逸,對(duì)世間是非善惡已全無(wú)牽掛,然而它畢竟還有待于“風(fēng)”,因而依然受對(duì)待關(guān)系所約束;由此推出了“至人”“神人”和“圣人”。惟有“無(wú)已”(不執(zhí)著個(gè)我)、“無(wú)功”(不留戀功業(yè))、“無(wú)名”(徹底舍棄名位)的人,才能夠忘掉自己形式的存在,使精神徹底地解脫出來(lái),從而形成“寵辱不驚,看庭前花開花落,去留無(wú)意,望天空云卷云舒”的高尚道德品質(zhì)和光明正大的浩然正氣,才可以超出一切對(duì)待關(guān)系,與“道”冥合為一而作逍遙游。莊子以至人、神人、圣人稱謂那些得以成就逍遙游的人,顯示了莊子的理想人格與儒家的重大區(qū)別;后者以賢圣論人格,透顯出對(duì)世間道德生活與秩序生活的關(guān)愛(ài);前者卻以出離世間污濁為所愿,向往漂泊于“無(wú)何有之鄉(xiāng),廣莫之野”(《消遙游》)。二、是游戲人生的表現(xiàn)莊子以出世為最高精神追求,然而莊子又意識(shí)到,人一旦成其為人(有身體、有欲望者),又不可以不生活在世間。莊子以齊同萬(wàn)物、齊同是非論“道”而不以最初本源論“道”,即與這一意識(shí)有關(guān)。在以“道”作為最初本源的情況下,引發(fā)的出世追求為避居山林的逃世遁世追求。莊子認(rèn)為這種出世只屬“小隱”?！靶‰[”把世間與出世間截然分割開來(lái),還是處于對(duì)待中。莊子之“道”講齊同萬(wàn)物,齊一是非,不僅消解了物與物、人與物的對(duì)待關(guān)系,也消解了世間與出世間、鬧市與山林的分割對(duì)待關(guān)系。因此,莊子實(shí)際上是以世間為出世間的。那怎樣做到以世間為出世間?站在“道”的層面上,世間的一切區(qū)分對(duì)待,都是極其相對(duì)、極其不確定的,都不具本真的意義?！蔼?dú)與天地精神相往來(lái),而不敖倪于萬(wàn)物;不譴是非,以與世俗處?！?《莊子·天下》)可見,在莊子看來(lái),在世、與世俗處,卻不將世俗的是非、善惡區(qū)分當(dāng)真,即可出世。人不可以不在世,不可以不與世俗處,然而對(duì)世俗的種種是非、善惡分辨又不可以不當(dāng)真,這是很荒誕的。又或說(shuō),人活在世上不能夠不遵遁、順從世間一切不具本真意義的是非觀念、善惡觀念,及借這些觀念建立起來(lái)的種種規(guī)則,不能夠把不真當(dāng)真,這當(dāng)然很荒誕。故莊子有強(qiáng)烈的荒誕意識(shí)、嘲世與自嘲的精神。在莊子筆下,那些得道的真人,都是形體殘缺之人。這即體現(xiàn)為一種“自嘲”。支離疏者,頤隱于齊,肩高于頂,會(huì)撮指天,五管在上,兩髀為脅。挫針治繲,足以糊口;鼓莢播精,足以食十人。上征武士,則支離攘臂于其間;上有大役,則支離以有常疾不受功;上與病者粟,則受三鍾與十束薪。夫支離者其形者,猶足以養(yǎng)其身,終其天年,又況支離其德者乎!(《莊子·人世間》)支離疏形體殘缺不存,本是大不幸。但凡遇兵役,皆可免;每逢恩典,均獲益。在此,莊子以形體殘缺為自嘲;以不幸而僥幸,幸而不幸,為荒誕。在莊子看來(lái),人一旦視世間為荒誕,在世間中,便可以通過(guò)游戲人間的方式而出世?！氨饲覟閶雰?亦與之為嬰兒;彼且為無(wú)町畦,亦與之為無(wú)町畦;彼且為無(wú)崖,亦與之為無(wú)崖;達(dá)之,入于無(wú)疵(《莊子·人間世》)”。這種順適一切的態(tài)度其實(shí)質(zhì)是一種游戲人生的態(tài)度?！肚f子·山木》篇述,莊子帶著弟子行于山中,見一不成材的大樹長(zhǎng)得非常茂盛。莊子告誡弟子說(shuō),此樹是因不材才得以保全性命的。下山后,莊子和弟子住在一位朋友家里。朋友設(shè)宴招待,把家中一只不會(huì)鳴叫的雁殺掉。弟子疑惑:大樹因不材而活,主人之雁因不材而死,人該如何自處?莊子答:周將處乎才與不才之間。莊子的“處乎才與不才”態(tài)度,也是一種游戲人生的態(tài)度。三、渾髓待渾一1七1.莊子游戲人生的態(tài)度,曾被批判為混世主義、滑頭主義。有人認(rèn)為它是一種消極處世的人生哲學(xué),有人說(shuō)它是對(duì)理想精神的一種空想,是虛無(wú)主義、遁世主義、悲觀主義、宿命論等。這些批判是站在經(jīng)驗(yàn)知識(shí)或入世擔(dān)當(dāng)?shù)牧?chǎng)上。莊子認(rèn)為,入世擔(dān)當(dāng)便不得不面對(duì)矛盾,不得不受種種矛盾對(duì)待關(guān)系的拘限,不得不為這種種矛盾對(duì)待拘限所扭曲、被變形,人將由之失卻本真,失去自由。莊子是很看重本真和自由的。游戲人生是對(duì)本真與自由在未落入矛盾對(duì)待中,未被知識(shí)理性肢解掉或遮蔽所取的一種人生策略、人生藝術(shù)。要做到這一點(diǎn),需要相當(dāng)好的修為、相當(dāng)高的精神心境。今大冶鑄金,金踴躍曰:“我且必為鏌铘!”大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰:“人耳!人耳!”夫造化者必以為不祥之人。(《大宗師》)大化造物是一個(gè)自然過(guò)程,如果所造之物具有目的性,就認(rèn)為它是不祥的。這說(shuō)明莊子崇尚自然—本然為本真。南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德,曰:“人皆有七竅以視聽食息,此獨(dú)無(wú)有,嘗試鑿之?！比砧徱桓[,七日而渾沌死。(《應(yīng)帝王》)七竅未通的混沌無(wú)知無(wú)識(shí)無(wú)欲無(wú)求,活得很好。七竅開通,有知有識(shí)有欲有求之后,混沌死了。莊子認(rèn)為,知識(shí)心的發(fā)達(dá)遮蔽了本真?！妒酚洝だ献禹n非列傳》:楚威王派使者帶重金前往邀請(qǐng)莊子出任為相。莊子的回答是:“子亟去,無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中以自快,無(wú)為有國(guó)者所羈,終身不仕,以快吾志焉?！鼻f子棄重金高位而追求“以快吾志”的自由。莊子的《逍遙游》所要追求的是一種張揚(yáng)個(gè)性的“神游”!至美至樂(lè)的“戲游”和自然無(wú)待的“至游”,歸根結(jié)蒂是一種超越物我、心境兩適的“精神解放”和“精神自由”,是“閑放不拘,怡適自得,優(yōu)游自在,無(wú)掛無(wú)礙”的生命狀態(tài)和“人生境界”。但是,后世又將逍遙游擴(kuò)展到了朝向外部世界和對(duì)象的“仙游”、“酒游”和“山水游”。他們不僅把自己的自由和逍遙寄托在心靈之中,而且也寄托在超越生死自然極限的“神仙”中,沉浸在“酒樂(lè)”中,留連忘返于“山水”中。反映了以莊子為代表的中國(guó)士人階層類型,從根本上懷疑儒家的正統(tǒng)價(jià)值和秩序,他們更不能忍受不合理的社會(huì)政治現(xiàn)實(shí)。于是他們以潔身自好的不合作方式,或建立了一個(gè)不受約束的自由翱翔的精神世界,或漫游于客觀的自然山水中,沉醉于酒的海洋,通過(guò)對(duì)象物擺脫世俗的一切誘惑和束縛,達(dá)到精神的超越和解放。這種不茍合于世俗的逍遙游,是精神和意志的自由,是不受秩序和世俗約束的性情自由,是自得其樂(lè)的自適性“自由”。不管是在傳統(tǒng)社會(huì)中,還是在現(xiàn)代社會(huì)中這種“自由”都有其合理性和價(jià)值。在中國(guó)思想史上,莊子開啟的這種對(duì)自然——本然、對(duì)本真與自由追求,曾對(duì)知識(shí)精英的精神心理產(chǎn)生過(guò)深刻影響。在魏晉風(fēng)度、明末士風(fēng)中,人們更可以品味到莊子的神韻。莊子思想之所以對(duì)不同時(shí)代都能夠產(chǎn)生影響,就在于莊子的學(xué)說(shuō)并不僅僅源自對(duì)特定社會(huì)生存境遇的焦慮、反省,更根自于對(duì)人作為社會(huì)與文化的存在這種具有“一般”、“普遍”意義的焦慮與反省。人惟有進(jìn)入社會(huì)即意味著必須接受對(duì)待關(guān)系的約束并改變自己,人被文化即意味著“化性去偽”被理性化。這都會(huì)使人失去自然——本然性情,喪失本真與自由。這是人類與生俱來(lái)的矛盾、困頓與迷失。莊子所表達(dá)的,莊子影響于后人的,也許就是人類的這種困頓與迷失。隨著時(shí)代的發(fā)展,高