吳飛：從鄉(xiāng)約到鄉(xiāng)村建設(shè)(上)

吳飛：從鄉(xiāng)約到鄉(xiāng)村建設(shè)（上）文化大革命結(jié)束后的第一個(gè)正月初一，已在耄耋之年的梁漱溟回顧起他的鄉(xiāng)村建設(shè)的時(shí)候?qū)懴铝诉@樣的文字：“世局的歷史發(fā)展不是直線前進(jìn)的，毛主席舍開中國特殊性而走社會(huì)普通性（階級(jí)革命、社會(huì)革命）道路卻為對癥施藥。他的道理淺，我的道理深；我正失之于所想深?yuàn)W耳（掉轉(zhuǎn)說，又不夠深，若更深進(jìn)一層就好了。）”“如我所說，我誠然錯(cuò)了；然而所見仍然沒有錯(cuò)，只無非是說出來太早了。一失之于太早?！本烤故鞘裁?，使梁漱溟經(jīng)歷了那末多的失敗與折磨而仍然堅(jiān)持認(rèn)為自己的主張比毛主席的深呢？梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)理論有兩個(gè)基本的特點(diǎn)：以教育改造社會(huì)，以傳統(tǒng)鄉(xiāng)約的方式實(shí)現(xiàn)農(nóng)村的現(xiàn)代化。而究竟怎樣來理解這場運(yùn)動(dòng)，一個(gè)關(guān)鍵的方面固然是看鄉(xiāng)村建設(shè)對鄉(xiāng)約在組織上和理論上究竟有怎樣的繼承和改造。梁漱溟先生鄉(xiāng)村建設(shè)的基本組織方式來自傳統(tǒng)的鄉(xiāng)約，這種直接與道德教化相關(guān)的鄉(xiāng)村組織。他這個(gè)運(yùn)動(dòng)就既是一個(gè)社會(huì)改造運(yùn)動(dòng)，同時(shí)也是一個(gè)教育運(yùn)動(dòng)，這一點(diǎn)是與晏陽初的教育和當(dāng)時(shí)的其它鄉(xiāng)村教育運(yùn)動(dòng)很有些不同的。梁先生不是僅僅為了在農(nóng)民中普及文化知識(shí)，也不只是為了實(shí)現(xiàn)農(nóng)村的現(xiàn)代化，而是以這種傳統(tǒng)的方式來形成一套新禮俗和改造整個(gè)中國社會(huì)?；蛘哒f，他是以教育的方式（鄉(xiāng)村學(xué)校）來進(jìn)行社會(huì)改造。在他看眾共誘獎(jiǎng)勸之，以興其善念，姑使書之，使其可改；若不能改，然后糾而書之；又不能改，然后白之官；又不能改，同約之人執(zhí)送之官，明正其罪；勢不能執(zhí)，戮力協(xié)謀官府請兵滅之。”岡呂坤所訂的鄉(xiāng)甲約則令州縣制作豎牌，分別寫上“不孝某人”，“不義某人"“做賊某人”，“賭博某人”，“光棍某人"，“兄彳蹺人”，“奸民某人”，“詐偽某人”，“無恥某人"，“敗子某人”，“各用大字訂于本犯門左，每會(huì)跪約聽講，街民不與往來?！盵Xi]在后來的特殊是明代以后的鄉(xiāng)約中，有過者不僅象刑人那樣被眾人排斥，甚至直接被扭送官府，真的成為了刑人。無非，正象呂坤所說的，這些措施的目的是“以開I」弼教”，而不是“以刑為教”。鄉(xiāng)約的主要目的始終是教化，但作為教化輔助的刑罰甚至刻意的歧視是支撐教化的支柱。 比起宋代的鄉(xiāng)約制訂者，王陽明和呂坤有一點(diǎn)不同，那就是他們都是作為地方官來制訂鄉(xiāng)約，而不是象呂氏兄弟那樣在自己的鄉(xiāng)黨親族之中制訂鄉(xiāng)約。這一點(diǎn)使他們把循吏傳統(tǒng)與鄉(xiāng)約制度直接結(jié)合了起來。制訂和推行鄉(xiāng)約成為他們政績的一部份。象王陽明在南贛制訂鄉(xiāng)約就和設(shè)立學(xué)校是同時(shí)完成的。明清兩代鄉(xiāng)約逐漸變成為了政府推行的一種地方組織。楊念群非常詳細(xì)地討論了鄉(xiāng)約由自發(fā)的道德自治組織變成官僚政府的下屬機(jī)構(gòu)這個(gè)過程，特別指出明清以后鄉(xiāng)約與保甲相結(jié)合（比如呂坤的鄉(xiāng)甲約），甚至逐漸浮現(xiàn)了軍事化的傾向（梁漱溟先生也特殊強(qiáng)調(diào)他所繼承的是《呂氏鄉(xiāng)約》，而不是清代政府推行的鄉(xiāng)約）。這個(gè)過程固然是一個(gè)事實(shí)，但是這未必就能說明鄉(xiāng)約的教化色采逐漸淡化了。我認(rèn)為鄉(xiāng)約從來就是一個(gè)政治與教化相表里的組織，不論它是自發(fā)的團(tuán)體還是政府推行的制度，盡管軍事化的傾向確實(shí)是比較后來的事情。從漢代以來推行教化的循吏，到宋代鄉(xiāng)紳儒生自發(fā)制訂鄉(xiāng)約，再到明清政府督辦鄉(xiāng)約，都是一個(gè)傳統(tǒng)中的不同階段，此間所體現(xiàn)出的是儒家一貫的教化政治。在這套教化制度中，最高目的是勸德修業(yè)，而不是防盜除奸。教育不是手段，而是政治的實(shí)質(zhì)和目的。它的最高目標(biāo)體現(xiàn)在德業(yè)相勸這一條上，但必須依靠過失相規(guī)這樣的嚴(yán)厲措施來維持。因此，不論鄉(xiāng)約是誰制訂和推行的，也不論它是否為防匪患而成為地方團(tuán)練，它都是要保證鄉(xiāng)民的安全生活，并且以敦化風(fēng)俗為更高的目的，鄉(xiāng)約制度下鄉(xiāng)村生活的核心還是一個(gè)一個(gè)的家庭，而不是鄉(xiāng)約所創(chuàng)造出的自治團(tuán)體。這個(gè)團(tuán)體只是家庭與家庭之偶爾疏或者密的聯(lián)合體。 到T明清之際，鄉(xiāng)約已經(jīng)成為實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村自治和社會(huì)整合的一種普遍的組織形式。雖然并非每一個(gè)地方都浮現(xiàn)了鄉(xiāng)約，但農(nóng)村中的教育、社會(huì)、軍事等各方面的組織都是依循鄉(xiāng)約的脈絡(luò)得以建構(gòu)的。因此，筆者認(rèn)為，現(xiàn)代中國社會(huì)種種整合鄉(xiāng)村社會(huì)的努力，都或者多或者少地借助了鄉(xiāng)約中形成的一些基本技術(shù)。不僅梁先生明確以鄉(xiāng)約為藍(lán)本的鄉(xiāng)村建設(shè)是這樣，各地的軍事團(tuán)練（包括河南的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校）和共產(chǎn)黨的鄉(xiāng)村革命，都或者多或者少可以通過鄉(xiāng)約得到理解。三鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校與鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)梁漱溟的整個(gè)鄉(xiāng)村建設(shè)，就是“對鄉(xiāng)約的補(bǔ)充改造”。他說：“所謂鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校這個(gè)東西，是補(bǔ)充改造后的《鄉(xiāng)約》中自然要有的機(jī)關(guān)。這個(gè)機(jī)關(guān)主要的是講求進(jìn)步；而同時(shí)我們即以鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校來表示《鄉(xiāng)約》，表見我們的組織。"我們先來看他的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校是怎樣一個(gè)結(jié)構(gòu)，然后再討論這一制度與鄉(xiāng)約的同與異。 在梁先生自己的著作中，我們往往看到“鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校”與“鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)”的字樣交互浮現(xiàn)，二者似乎指同樣的東西但又有所區(qū)別。在對梁漱溟先生之子梁培寬先生訪談之后，我了解到，鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校實(shí)為河南村治的一種組織，梁先生到山東后最先也采用它，后來逐漸創(chuàng)辦了他自己的村學(xué)與鄉(xiāng)學(xué)，但山東荷澤等地的鄉(xiāng)村建設(shè)仍然延用鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校，就是鄒平的鄉(xiāng)村建設(shè)研究院內(nèi)部也對鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校與鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)有不同的看法。簡單說來，鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校就是組織鄉(xiāng)農(nóng)軍事自衛(wèi)的一種組織，雖然名為學(xué)校，其實(shí)是很軍事化的，對于土匪比較多的河南和荷澤地區(qū)，非常實(shí)用。在鄒平，鄉(xiāng)村建設(shè)首先的一個(gè)效果也是迅速消除了匪患。這種鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校正是明清軍事化鄉(xiāng)約的一種現(xiàn)代形態(tài)。在鄒平一些反對搞鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)的人看來，梁先生的想法太理想化，還是這種辦軍事團(tuán)練式的組織更實(shí)用。在鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)搞起來以后，鄒平鄉(xiāng)村建設(shè)研究院仍然花一部份精力訓(xùn)練農(nóng)民中的軍事組織。 但在梁先生看來，這種僅僅以自衛(wèi)為目的的組織是不夠的。他研究了明清之際陸世儀關(guān)于鄉(xiāng)約的主張，認(rèn)為應(yīng)該把保甲、學(xué)校和社倉結(jié)合起來，也就是形成軍事、教育、經(jīng)濟(jì)一體，以教育為主的鄉(xiāng)村組織。鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)除了具有鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校所有的防止匪患的目的，還要組織經(jīng)濟(jì)合作社，更要教育民眾，培養(yǎng)團(tuán)體精神。 以下是這個(gè)制度的基本構(gòu)架。鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)主要由四部份構(gòu)成：校董會(huì)，校長，教員，鄉(xiāng)民（學(xué)生）［這是《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》中的叫法，在《鄉(xiāng)村建設(shè)大意》中則是學(xué)董，學(xué)長，教員，學(xué)眾。］ 常務(wù)校董負(fù)責(zé)與縣政府接洽，推薦校長和聘任教員，籌畫經(jīng)費(fèi)，擬定學(xué)校各項(xiàng)計(jì)劃，倡導(dǎo)社會(huì)改良等行政事務(wù)，其他校董負(fù)責(zé)勸學(xué)眾入學(xué)，開會(huì)討論，倡導(dǎo)實(shí)行決議的事情等。校長是鄉(xiāng)民推薦的年高德韶的人，主持和監(jiān)督村中教育，不負(fù)行政責(zé)任。校長是民眾的師長，遇有鄉(xiāng)民不睦的，要匡助調(diào)節(jié)，不使成訟。教員是鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校中惟一的外人，除負(fù)責(zé)教書以外，還要推動(dòng)社會(huì)改良。學(xué)眾是全體鄉(xiāng)民，要積極參加團(tuán)體活動(dòng)和發(fā)表意見，形成有著立法作用的鄉(xiāng)民大會(huì)。 梁先生這樣解釋這四部份與鄉(xiāng)約的關(guān)系：“我們的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校（其實(shí)是鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)一筆者），是講求進(jìn)步的組織，它是鄉(xiāng)約里邊的-它也就是《鄉(xiāng)約》。所謂'就是《鄉(xiāng)約》'怎講？因?yàn)樵凇多l(xiāng)約》里邊，有所謂約長，此即相當(dāng)于鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校的校長；往往辦事的有所謂約值,此即相當(dāng)于常務(wù)校董；約史即有書記的意思；約眾即相當(dāng)于學(xué)生（我們名之日學(xué)眾）。在《鄉(xiāng)約》內(nèi)所有的，鄉(xiāng)校內(nèi)也都有，惟獨(dú)在鄉(xiāng)校里邊的教員一詞，在《鄉(xiāng)約》中無與相當(dāng)者，所以大體上說《鄉(xiāng)約》與鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校就是一個(gè)東西。”[12]在工作之中，他又進(jìn)一步把組織擴(kuò)大成為四項(xiàng)：鄉(xiāng)長，鄉(xiāng)學(xué)，鄉(xiāng)公所，鄉(xiāng)民會(huì)議。其中鄉(xiāng)長就是原來的校長，是監(jiān)督教訓(xùn)機(jī)關(guān)，鄉(xiāng)公所是原來的校董會(huì)，是行政機(jī)關(guān)，鄉(xiāng)民會(huì)議由原來的全體學(xué)眾組成，是立法機(jī)關(guān)。鄉(xiāng)學(xué)是推動(dòng)設(shè)計(jì)機(jī)關(guān)。這樣，鄉(xiāng)村中的各項(xiàng)組織其實(shí)仍然包含在原來的鄉(xiāng)學(xué)里面，只是各項(xiàng)工作更加細(xì)化了。 這樣形成的一套組織的工作主要有甲乙兩項(xiàng)：甲項(xiàng)工作是分設(shè)成人部，婦女部，兒童部，進(jìn)行普通性的教育；乙項(xiàng)工作是倡導(dǎo)社會(huì)教育和社會(huì)建設(shè)，包括禁止纏足早婚和辦合作社。 這樣一套組織把鄉(xiāng)村中的一切公共事務(wù)都包括在了教育之中，也就是他自己說的“以學(xué)包事”，“一方面是教育，一方面是自治。?？雌饋磉@是一套徹底取法鄉(xiāng)約的一種組織，而且當(dāng)時(shí)無論主持者還是反對者也都是這么認(rèn)為的。但是，我們?nèi)绻阉驮瓉淼泥l(xiāng)約組織對照，卻會(huì)發(fā)現(xiàn)一些也許不是很小的區(qū)別。 梁先生在談到他的鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)與古代鄉(xiāng)約的差異的時(shí)候說：“改造社會(huì)，創(chuàng)造新文化，創(chuàng)造理想的社會(huì)，建立新組織--我們與古人的鄉(xiāng)約只差這一點(diǎn)。我們就是本古人鄉(xiāng)約之意來組織鄉(xiāng)村，而將其偏乎個(gè)人者稍改為社會(huì)的。我們要發(fā)愿改造我們的鄉(xiāng)村，更大而改造我們的社會(huì)，創(chuàng)造人類新文化?！盵13]然而，所差的這一點(diǎn)可并非一個(gè)微不足道的地方。我們前面看到，鄉(xiāng)約的主旨在于德與業(yè)，是一種敦化風(fēng)俗的組織。所謂敦化風(fēng)俗，就是鄉(xiāng)約中并沒有提出什么新東西，而是敦促人們按照已經(jīng)很明確的風(fēng)俗去做人過日子。嚴(yán)格說來，一般的鄉(xiāng)約甚至不能算一種組織，而只是鄉(xiāng)民一種定期的聚會(huì)。這種聚會(huì)使得禮樂教化能夠更加有效地到達(dá)鄉(xiāng)民。換句話說，古代的鄉(xiāng)約并不只是重于個(gè)人的德業(yè)而不重視社會(huì)發(fā)展，其實(shí)這里面根本就沒有西方嚴(yán)格意義上的社會(huì)，有的只是一個(gè)個(gè)的家庭和家庭內(nèi)外的禮儀風(fēng)俗。而在梁先生的這套辦法里面，過去所講的那德業(yè)相勸和過失相規(guī)之類的東西已經(jīng)變得不太重要。雖然校長也要負(fù)責(zé)和睦鄉(xiāng)里，但村民的聚談已經(jīng)不以賞善罰惡為主要目的，而是要在和睦鄉(xiāng)里的前提下創(chuàng)造出一個(gè)可以發(fā)展、能夠改造的獨(dú)立的社會(huì)來。而梁先生同時(shí)又認(rèn)為，他所要?jiǎng)?chuàng)造的這個(gè)新社會(huì)乃是一個(gè)新禮俗。但現(xiàn)代西方意義上的社會(huì)并非一種新禮俗，而是包含了權(quán)力義務(wù)關(guān)系的一個(gè)政治空間。那我們究竟怎樣來理解這種以建立新禮俗為目的的現(xiàn)代鄉(xiāng)約呢？（未完，請期待下期）本文轉(zhuǎn)自《思想與社會(huì)》第七輯來，其它的類似運(yùn)動(dòng)只是做一些枝枝節(jié)節(jié)的好事（“我們的兩大難處”）而已。[ii] 從農(nóng)村入手改造中國社會(huì)，可以說這是毛澤東與梁漱溟的主張最相近的地方；但正如梁漱溟所說，毛與他的根本區(qū)別在于毛是從階級(jí)斗爭的角度入手，而梁是從教育的角度入手的。至于毛的這個(gè)對癥之藥究竟是否注意了中國的特殊性，固然是一個(gè)很值得商榷的問題。從某種意義上講，毛所改造的是中國的革命傳統(tǒng)，而梁所利用的是中國的教化傳統(tǒng)。毛與梁的分歧在于究竟應(yīng)該是革命救國還是教育救國。但問題的另一面卻是，毛所采用的方式究竟和梁的運(yùn)動(dòng)有無關(guān)系？二者真的是徹底不相干的嗎？這個(gè)問題涉及到了傳統(tǒng)中國政治與教育關(guān)系的核心問題，固然也涉及到對現(xiàn)代中國相關(guān)問題的基本理解。 如前所述，梁漱溟所講的教育，并非簡單的讀書識(shí)字和文化普及，而是一種政管理念。要理解這種政管理念，我們就需要更深地理解他所倚重的鄉(xiāng)約傳統(tǒng)和這暗地里的理論。 一作為教化的政治 從宋代的《呂氏鄉(xiāng)約》開始的鄉(xiāng)約傳統(tǒng)，已經(jīng)為不少研究者所注意到。無非這些研究者大多是從鄉(xiāng)村基層組織和鄉(xiāng)村自治的角度研究的。這個(gè)角度固然不錯(cuò)，但卻無意中忽略了鄉(xiāng)約制度中的此外一個(gè)方面，那就是鄉(xiāng)約與教育的關(guān)系。在大多數(shù)研究者看來，鄉(xiāng)約是以一種道德理想的方式來完成的鄉(xiāng)村基層自治[iii]o但我們徹底也可以說，鄉(xiāng)約是以一種鄉(xiāng)村自治方式實(shí)現(xiàn)的道德理想和禮樂教化。組織與教化是鄉(xiāng)約這種制度中的兩個(gè)方面?！秴问相l(xiāng)約》所開創(chuàng)的傳統(tǒng)是以高度自治的方式來實(shí)現(xiàn)教化，但它并沒有開創(chuàng)一個(gè)新的教育理想。在呂大鈞答復(fù)兄長和朋友的信中我們可以看到，當(dāng)時(shí)的人們很耽心他這樣搞會(huì)給自己惹來麻煩，他的二哥呂大防還特意以東漢的黨錮之禍來警告他。［iv］這些表明，這種民間自發(fā)的組織形式在當(dāng)時(shí)確實(shí)是一個(gè)創(chuàng)造。但是在關(guān)注這種宋代浮現(xiàn)的自治鄉(xiāng)約之前，我們也有必要看看呂氏兄弟所繼承的傳統(tǒng)。 若是從鄉(xiāng)村自治的角度看，鄉(xiāng)約制度所接續(xù)的是《管子》和《周禮》中所提到的鄉(xiāng)里制度，以及秦漢以降的三老嗇夫之制。但正如楊念群所說，這種“政教合一”的制度其實(shí)還是以政為主的。而《儀禮》中的《鄉(xiāng)飲酒禮》和《鄉(xiāng)射禮》兩篇?jiǎng)t更為具體地表達(dá)了這種通過鄉(xiāng)村聚會(huì)來敦化風(fēng)俗的理想。楊開道先生認(rèn)為秦漢時(shí)期是鄉(xiāng)約制度衰落的時(shí)期。M如果從地方自治的角度講，這固然是有道理的，因?yàn)槿蠁莘蛑骑@得和教化很遠(yuǎn)，但這并不意味著漢代的政治是不注重教化的。而我認(rèn)為，《呂氏鄉(xiāng)約》的濫觴恰恰是要在漢代找，但不是在三老嗇夫這種看似自治的制度中間，而是要在循吏之中。漢代特殊是宣帝以后，不少漢代土人很認(rèn)真地要實(shí)現(xiàn)“草下之風(fēng)必偃”的教化理想。 這中間最著名的大概要算治蜀的文翁。《漢書?循吏傳》這樣記載：“景帝末，［文翁］為蜀郡守，仁愛好教化。見蜀地辟陋有蠻夷風(fēng)，文翁欲誘進(jìn)之，乃選郡縣小吏開敏有材者張叔等十余人親自飭厲，遣詣京師，受業(yè)博士，或者學(xué)律令。減省少府用度，買刀布蜀物，赍計(jì)吏以遺博土。數(shù)歲，蜀生皆成就還歸，文翁以為右職，用次察舉，官有至郡守刺史者。又修起學(xué)官于成都市中，招下縣子弟以為學(xué)官弟子，為除更徭，高者以補(bǔ)郡縣吏，次為孝弟力田。常選學(xué)官僮子，使在便坐受事。每出行縣，益從學(xué)官諸生明經(jīng)飭行者與俱，使傳教令，出入閨閣?？h邑吏民見而榮之，數(shù)年，爭欲為學(xué)官弟子，富人至出錢以求之。由是大化，蜀地學(xué)于京師者比齊魯焉。至武帝時(shí)，乃令天下郡國皆立學(xué)校官，自文翁為之始云?！弊晕奈讨?，以教化管理而不任刑罰的官吏不少，在兩漢書的《循吏傳》中都有一些記載。其中固然也有不少人把這套辦法與鄉(xiāng)村的三老制度聯(lián)系起來的。比如后漢的秦袁在任山陽太守的時(shí)候“以禮訓(xùn)人，不任刑罰。崇好儒雅，敦明庠序。每春秋饗射，輒修升降揖讓之儀。乃為人設(shè)四誡，以定六親長幼之禮。有遵奉教化者，擢為鄉(xiāng)三老，常以八月致酒肉以勸勉之。” 漢代這些循吏大多沒有把教化與鄉(xiāng)村自治聯(lián)系起來，但他們和后來的鄉(xiāng)約的共同點(diǎn)是把教化與政治結(jié)合在了一起。這種教化政治并非不要法令的鄉(xiāng)愿政治。其實(shí)他們之中有不少人也是有著很嚴(yán)厲的手段的。比如龔遂治渤海，首先是要制伏鏢悍好斗的鄉(xiāng)民然后才能移風(fēng)易俗。這些循吏不少是在民風(fēng)刁蠻的地方實(shí)現(xiàn)他們的理想的。 能將教化與政治結(jié)合起來的更典型的例子是漢末的田疇。據(jù)《三國志?田疇傳》記載，在當(dāng)時(shí)軍閥混戰(zhàn)的時(shí)候，田疇隱居山中，并有不少百姓來歸附他?！爱犇藶榧s束相殺傷、犯盜、凈訟之法，法重者至死，其次抵罪，二十余條。又制為婚姻嫁娶之禮，興舉學(xué)校講授之業(yè)，班行其眾，眾皆便之，至道不拾遺?！?田疇的故事很清晰地表明，這里的教化就是政治。或者說，對于徐無山中這些逃難的百姓，惟獨(dú)靠禮法與學(xué)校才有可能安居樂業(yè)過日子。上面所說的循吏并非當(dāng)時(shí)一些很特殊的人物。文翁的政績導(dǎo)致了各地普遍開辦學(xué)校，而田疇所做的無非是一個(gè)平民領(lǐng)袖所應(yīng)該做的。他們是把一些基本的政治原則實(shí)現(xiàn)了出來，因此史家才稱他們?yōu)椤把崩?。與循吏相對的是酷吏，也就是那些專任刑罰，殺人如麻的官吏。這些酷吏無法使百姓做到有恥且格，但如上所說，循吏并非真的不用刑罰。他們只是在酷吏們的手段上面又多了一層教化引誘的辦法。在他們這里，教育是完成民間管理的手段，同時(shí)教化也是政治的目的。如果從這個(gè)傳統(tǒng)來看，鄉(xiāng)約所繼承的是以教育為目的和手段的政治傳統(tǒng)。固然，因?yàn)槊耖g的社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化，宋代的這種教化政治再也不徹底通過循吏來施行，而是靠了由鄉(xiāng)里和三老這種有些自治傾向的民間組織來完成。 鄉(xiāng)約的政治理想脫胎于循吏的政治實(shí)踐，這已經(jīng)為不少《呂氏鄉(xiāng)約》的研究者故意無意地注意到。論者大多知道呂氏兄弟的鄉(xiāng)約與關(guān)洛學(xué)派的政治實(shí)踐是分不開的。 呂大臨在《橫渠先生行狀》中寫到張載的政績：“其在云巖，政事大抵以敦本善俗為先，每以月吉具酒食，召鄉(xiāng)人高年會(huì)于縣庭，親為勸酬，使人知養(yǎng)老事長之義，因問民疾苦及告所以訓(xùn)戒子弟之意。有所教告，?；嘉南霾荒鼙M達(dá)于民，每召鄉(xiāng)長于庭，諄諄□諭，使往告其里閭。”M]張載的弟弟張戳知金堂縣時(shí)“誠心愛人，養(yǎng)老恤窮，間召父老使教督子弟。民有小善，皆籍記之。以奉錢為酒食，月吉，召老者飲勞，使其子孫侍，勸以孝弟。民化其德，所至獄訟日少。”程潮在做晉城縣令的時(shí)候“鄉(xiāng)必有校，暇時(shí)親至，召父老與之語。兒童所讀書，親為正句讀，教者不善，則為易置。擇子弟之秀者，聚而教之。鄉(xiāng)民為社會(huì)，為立科條，旌別善惡，使有勸有恥。在縣三歲，民愛之如父母?！盵vii] 楊念群說：“張載、程激推行教化的史實(shí)證明，北宋的儒生已經(jīng)開始關(guān)注儒學(xué)的通俗化的問題，只是尚沒有找到在基層社會(huì)拓展灌輸?shù)暮侠矸绞??！盵viii]但如對照道學(xué)先生與漢代循吏的為政之道，恐怕這句判語是值得商榷的。他們的做法還是與漢代的文翁等人很相似。無非，由于宋代的民間社會(huì)已經(jīng)比較發(fā)達(dá)和獨(dú)立，他們的這種教化政治更多結(jié)合了民間的社會(huì)組織，卻是與漢代不同的。 呂氏兄弟與二程和張載過從很密，呂大鈞師從張載，呂大臨師從程頤，而大忠大防都以禮學(xué)名聞關(guān)中。呂大防和呂大忠在做地方官的時(shí)候雖然沒有推行學(xué)校教化的明確記載，但他們興利除弊的善政也見諸宋史本傳。呂大防做地方官時(shí)的一個(gè)重要政績是以嚴(yán)厲的法令擊敗了牟取暴利的奸商?！秴问相l(xiāng)約》是以呂大鈞為主，兄弟幾個(gè)共同斟酌制訂的。［岡這個(gè)鄉(xiāng)約應(yīng)當(dāng)看做關(guān)洛學(xué)派和呂氏兄弟教化政治的一個(gè)繼續(xù)。二鄉(xiāng)約中的政治與教化《呂氏鄉(xiāng)約》主要有四款：德業(yè)相勸，過失相規(guī)，禮俗相交，患難相恤。 德業(yè)相勸所講的德業(yè)包括：“居家則事父兄，教子弟，待妻妾，在外則事長上，接朋友，教后生，御童仆。至于讀書治田，營家濟(jì)物，好禮樂射御書數(shù)之類，皆可為之，非此之類，皆為無益?！本唧w的做法就是鄉(xiāng)民“凡有一善為眾所推者，皆書于籍，以為善行。”過失相規(guī)講的過失包括：犯義之過六（酗博斗訟，行止逾違，行不恭遜，言不忠信，造言誣毀，營私太甚），犯約之過四（德業(yè)不相勸，過失不相規(guī)，禮俗不相交，患難不相恤），不修之過五（交非其人，游戲怠惰，動(dòng)作無儀，臨事不恪，用度不節(jié)）?！懊糠附詴诩?，三犯則行罰。” 禮俗相交包：婚嫁喪葬按照禮經(jīng)所載或者家傳舊儀，鄉(xiāng)人交接和往還書問共同商議一法，相互慶吊約定一法，婚嫁慶賀的禮物約定一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),婚喪之禮相互匡助器物和人力。 患難相恤包括：水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣妄、貧乏，屆時(shí)都要相互匡助C鄉(xiāng)約中有約正一人或者二人，“眾推樸重不阿者為之，專主平?jīng)Q賞罰當(dāng)否?！币蝗酥痹?，同約中按照年齡輪流，一月一換?！懊吭乱痪?，具食，每季一會(huì)，具酒食，所費(fèi)率錢合當(dāng)事者主之。遇聚會(huì)則書其善惡，行其賞罰，若約有不便之事，共議更易?！编l(xiāng)約中特殊列出“罰式”，規(guī)定犯義之過罰五百錢，不修之過和犯約之過罰一百，“凡輕過規(guī)之而聽及能自舉者正書于籍，皆免罰，若再犯者不免，其規(guī)之不聽，聽而復(fù)為及過之大者，皆即罰之。其不義已甚，非士論所容者及累犯重罰而不侵者，特聚眾議，若決不可容則皆絕之。” 首條“德業(yè)相勸”包括每一個(gè)人修身的德（為人）和治家的業(yè)（過日子），是鄉(xiāng)約乃至整個(gè)教化政治的目的所在，固然應(yīng)該是制訂鄉(xiāng)約的人所最看重的；禮俗相交是中國鄉(xiāng)村社會(huì)中維持鄉(xiāng)黨關(guān)系最常規(guī)的紐帶，就是現(xiàn)在仍然很重要的紅白喜事中的幫忙和隨份子；而患難相恤是鄉(xiāng)村中的緊急狀態(tài)法。這三條