程朱理學(xué)與道教

程朱理學(xué)與道教

程毅和程凱在周敦頤工作。朱夫子的父親朱松也是楊時的學(xué)生，曾任程門三傳。據(jù)朱震《進周易表》記載:“陳摶以《先天圖》傳種放,放傳穆修,修傳李之才,之才傳邵雍,……修以《太極圖》傳周敦頤,敦頤傳程頤、程顥?！憋@然,二程和朱熹都曾間接受到過道教學(xué)者思想的影響。因此,程頤、程顥對道士們的“保形煉氣”十分贊賞,朱熹也曾發(fā)出過:“清夜眠齋宇,終朝觀道書”?！皷|華綠發(fā)翁,授我不死方”?！安粚W(xué)飛仙術(shù),日日成丑老”(《朱子大全》卷一《讀道書作六首》)等等感嘆。不過,程朱對道教思想并非全盤接受,而是有所批判。二程曾認為道教學(xué)者說耳、目、口、鼻有神是可笑的(《二程集》第一冊,中華書局1981年第一版,第289頁)。朱熹也說過“今極卑陋是道士”(《朱子語類》卷125《參同契,論修養(yǎng)》)。程、朱理學(xué)與道教的關(guān)系是復(fù)雜的。本文打算著重論述道教對程、朱理學(xué)宇宙生成論的影響,不當之處,請同志們批評指正?！咐怼埂笟狻?或者「道」「器」)是程、朱理學(xué)的一對最高哲學(xué)范疇。二程認為,“有形總是氣,無形只是(一作有)道”(《二程集》第一冊,中華書局1981年第一版,第83頁);“陰陽,氣也,形而下也”(同上,第四冊,第1180頁);“道,太虛,形而上也”(同上).朱熹也說:“天地之間,有理有氣。理也者,形而上之道也,生物之本也。氣也者,形而下之器也,生物之具也.是以人物之生,必稟此理,然后有性。必稟此氣,然后有形。其性其形,雖不外乎一身,然其道器之間,分際甚明,不可亂也?！?《文集》卷58《答黃道夫(一)》)不管二程、朱熹把「理」又叫做「道」、「性」,或者「太極」、「真」,他們都指的是宇宙萬物的本源。他們認為,這種「形而上」的本源雖然脫離具體事物,但卻是「生物之本」,而「形而下」的「氣」則只是生成世界萬物的材料。在二程和朱熹看來,「理」先于氣而存在,但「理」存乎氣中,因「氣」而顯「理」,「氣」則必須依「理」而存在。所以朱熹說:“陰陽是氣,才有此理,便有此氣?！?《朱子語類》卷六十五第6頁)理搭在陰陽上,如人跨馬相似?！?同上卷94《周子之書·太極圖》)可見,他們是把宇宙萬物的本源和構(gòu)成宇宙萬物的具體材料截然分開的。他們認為,“理與氣合,故能成形”,即構(gòu)成世界萬物。不過,“所謂理與氣,此決是二物。但在物上看,則二物渾淪,不可分開各在一處,然不言二物之各為一物也。若在理上看,則雖未有物,而已有物之理。然亦但有其理而已,未嘗實有是物也?！?朱熹《文集》卷46《答劉叔文(一)(二))就是說,「理」與「氣」本來是分開的,只有在具體的事物上才可看出二者“不可分開各在一處”。二程、朱熹上述關(guān)于「理」是「本」,「氣」是「末」,「理」猶原理,「氣」猶具體事物,二者是互相依存而不可分離的觀點,是與道教學(xué)者關(guān)于「道」、「器」問題的論述有聯(lián)系的?！傅馈埂钙鳌箚栴},首先由《周易·系辭》提出,它說:“是故形而上者謂之道,形而下者謂之器?！边@是把具體的事物叫做「器」,把構(gòu)成世界萬物的陰陽二氣叫做「道」。兩漢和魏晉時期,《老子河上公章句》、王弼《老子注》曾對之作了說明,都認為“道”乃萬物之源,「器」乃具體的事物。唐代李鼎祚《周易集解》引用唐人崔憬的話,說明「道」「器」的關(guān)系乃「體」「用」之謂。崔憬說:“凡天地萬物,皆有形質(zhì),就形質(zhì)之中,有體有用。體者,即形質(zhì)也;用者,即形質(zhì)上之妙用也。言有妙理之用以扶其體,則是道也。其體比用,若器之于物,則是體為形之下,謂之為器也?！贝捭揭浴阁w」「用」比喻「道」「器」的觀點是漢以來就有的說法,并沒有用「體」、「用」把宇宙本原和萬物間的關(guān)系講得十分清楚,而唐代道士陸希聲和杜光庭卻基本上把這個問題講明白了。陸希聲說:“形而上者之謂道,通乎形外者也。形而下者之謂器,正其形內(nèi)者也。上士知微知著,通乎形外,故聞道而信則勤行之。中士在微著之際,處道器之間,聞道而疑信相半,故若存若亡。下士知著而不知微,止乎形內(nèi),故聞道則大笑之,不唯笑之,且將非之矣?！?轉(zhuǎn)引自陳景元:《道德真經(jīng)藏室纂微篇》)唐末五代道教學(xué)者杜光庭用「體」「用」的關(guān)系去說明「道」「器」,認為「道」是「體」,「器」是「用」,二者雖不可分,但「道」卻是更根本的。他說:“形而上者道之本,清虛無為,故處乎上也。形而下者道之用,稟質(zhì)流形,故處乎下也。顯道之用以形于物,物稟有質(zhì),故謂之器。器者,有形之類也?！四说朗菬o體之名,形是有質(zhì)之用。凡萬物從無而生,眾形由道而立,先道而后形,道在形之上,形在道之下。故自形而上謂之道,自形而下謂之器。形雖處道器兩畔之際,形在器上,不在道也。既有形質(zhì),可為器用,故云形而下者謂之器。夫道,無也。形者,有也。有故有極,無故長存?！?《道德真經(jīng)廣圣義》卷十一《三十輻章》第十一)二程和朱熹認為「道」猶原理,「器」猶具體事物。二者是互相依存的,不可分離的。二程曾說:“形而上為道,形而下為器,須著如此說,器亦道,道亦器.但得道在,不系今與后,己與人”(《遺書》卷一)這是說,“道”固然離不開「器」,「器」也離不開「道」。二者雖然不能分離,但是,不論在時間上(今與后)以及在社會關(guān)系方面(己與人),「道」都是首要的?？梢?程、朱關(guān)于「道」「器」關(guān)系的觀點是受了陸希聲和杜光庭思想的影響的。二程和朱熹在論述宇宙萬物如何生成時,都提出了“氣化流行”的問題。二程說:“萬物之始,皆氣化;既形,然后以形相禪,有形化;形化長,則氣化漸消?！?《二程集》第一冊,中華書局1981年第一版第79頁)程頤、程顥認為陰陽二氣的不停運轉(zhuǎn)是萬物生成變化的基礎(chǔ)。但程頤說:“離了陰陽更無道,所以陰陽者是道也。陰陽,氣也。氣是形而下者,道是形而上者。形而上者則是密也?！?《遺書》卷第十五)這就是說,陰陽二氣的運轉(zhuǎn)變化取決于“道”或“理”的支配,從而使二程的“氣化流行”說成了唯心主義的命題。二程這種唯心主義的“氣化流行”觀點,很可能與唐代道士的《上方大洞真元妙經(jīng)品》中的《道妙惚恍之圖》有關(guān)。該圖認為「太極」是由「炁」產(chǎn)生的,而「炁」則是氣的宗教字,它基本上是指神秘的絕對精神。二程認為“性即氣,氣即性,生之謂也?！?《二程集》第一冊,中華書局1981第1版第10頁)又說:“志氣之帥”,氣是命,有善不善。顯然,二程在談到物質(zhì)性的「氣」從屬于神秘的「道」和「理」之外,又認為神秘的精神性的「氣」等同于「性」和「理」,是宇宙萬物的本源。此外,他們還杜撰了一種所謂“真元之氣”,認為它是一切俗氣所由生的真氣。他們說:“真元之氣,氣之所由生,不與外氣相雜,但以外氣涵養(yǎng)而已?！司犹斓貧庵?與魚在水無異。至于飲食之養(yǎng),皆是外氣涵養(yǎng)之道.出入之息者,開闔之機而已。所出之息,非所入之氣,但真元自能生氣,所入之氣,止當闔時,隨之而入,非假此氣以助真元也?！?《遺書》卷第十五)這種關(guān)于真元之氣的說法,以及分別出什么“外氣”,類似道家的“精氣”等等,不但與道家的說法一致,而且接受了道教胎息說的影響。朱熹在談到萬物生成時,提出了“天理流行”、“化育流行”,或“氣化流行”、雖然提法不同,但都是說明理在氣先,理是本,氣是伴隨理而運動變化的。朱熹《孟子集注》云:“氣化流行,未嘗間斷,故日夜之間,凡物皆有所生長也?！?《告子·牛山之木嘗美矣章》)這是說,陰陽五行之氣的不間斷的流行,是萬物日夜生長的基礎(chǔ)。最能說明這種“氣化流行”如何生成世界萬物,乃是朱熹在解釋周敦頤的《太極圖》時提出的“無極二五,妙合而凝,凝只是此氣結(jié)聚,自然生物。若不如此結(jié)聚,亦何由造化得萬物出來。無極是理,二五是氣,無極之理便是性,性為之主,而二氣五行經(jīng)緯錯綜于其間也。得其氣之精英者為人,得其查滓者為物?！?《朱子語類》卷94第14頁)這就是說,世界萬物是由「理」與「氣」相合而成形的,但「理」是根本,「氣」只是經(jīng)緯錯綜于具體事物之中的材料。朱熹認為:“無極之真,二五之精,妙合而凝,此數(shù)句甚妙,”(同上)它反映了周敦頤《太極圖》關(guān)于宇宙生成問題的精髓。在周敦頤思想的影響下,朱熹才提出了「理」與「氣」合而生萬物的宇宙生成論。朱熹說:“無極之真,真便是太極?！?《朱子語類》卷94《周子之書·太極圖》)“太極非是別為一物,……只是一個理而已?！?同上)“此理在天地間則為陰陽而生五行,以化生萬物,在人則為動靜而生五常以應(yīng)萬事”(同上)。為什么周敦頤《太極圖》先說乾道成男,坤道成女,后說化生萬物呢?朱熹認為:“天地之初,如何討個人種,自是氣蒸(池作凝)結(jié)成兩個人,后方生許多萬物,所以先說乾道成男,坤道成女,后方說化生萬物.當初若無那兩個人,如今如何有許多人,那兩個人,便如而今人身上,是自然變化出來。”(同上)朱熹關(guān)于宇宙萬物如何生成的論述同周敦頤《太極圖》所述如出一轍,而周敦頤《太極圖》又與魏伯陽的《周易參同契》有密切關(guān)系。因此,我們說朱熹的宇宙生成論與道教有關(guān)是完全可以的。程、朱理學(xué)宇宙生成論受到道教的影響還表現(xiàn)在:程、朱以所謂“生數(shù)”、“成數(shù)”與五行相配說明萬物的生成;以十二辟卦解釋事物的興衰變化;程、朱又不同程度地受到了陳摶《先天圖》的熏陶。關(guān)于“生數(shù)”、“成數(shù)”與五行相配的問題,最早見于鄭玄的《周易·系辭》注。鄭玄說:“天一生水于北,地二生火于南,天三生木于東,地四生金于西,天五生土于中。陽無偶,陰無配,未得相成。地六成水于北與天一并,天七成火于南與地二并,地八成木于東與天三并,天九成金于西與地四并,地十成土于中與天五并也?！?王應(yīng)麟輯《周易鄭康成注·系辭》)《周易參同契》說:“五行錯王,相據(jù)以生,火性銷金,金伐木榮。三五與一,天地至精,可以口訣,難以書傳,子當右轉(zhuǎn),午乃東旋,卯西界隔,……”這說明東方三陽與南方二陰為五,北方一陽與西方四陰為五,加之中央戊己自居生數(shù)五,正好等于十五,這就是“三五與一”而“子當右轉(zhuǎn),午乃東旋”,說明子午二時坎離易位,能量流的運行方向改變?！白赢斢肄D(zhuǎn)”,指子時開始后,陰從左到右,從東到西,而陽從右到左,從西到東;“午乃東旋”,指午時開始后,陰從右到左,從西到東,陽從左到右,從東到西。方向正相反對。魏伯陽在這里講的,實際上是后來《河圖》《洛書》的雛型,其內(nèi)容與鄭玄上述思想有關(guān)。唐代道士——《上方大洞真元妙經(jīng)品》的作者,將鄭玄、魏伯陽上述觀點與道教的“炁”說、儒家的太極說同八卦相配去說明萬物的生成,這就是《道妙惚恍之圖》和《太極先天之圖》闡述的內(nèi)容。(見《正統(tǒng)道藏》第23函第196冊)后來,陳摶著《易龍圖序》,在《道妙惚恍之圖》的基礎(chǔ)上,用“生數(shù)”,“成數(shù)”與五行相配的觀點去說明宇宙萬物的生成,從而得出了“天一居上,為道之宗。地六居下,為氣之本”的結(jié)論。陳摶認為:“中貫三五九”——東方三陽,中央戊己五陽,西方九陽;“外包十五”——北方水位天一生(即天一生水),東方木位有三陽(即天三生木),南方火位二陰生(即地二生火),西方金位有四陰(即地四以生金),中央土位有五陽(即天五以生土)。這樣,五行各位之數(shù)加起來正好等于十五。因為西、南為陰方,東、北為陽方,一、二、三、四、五是生數(shù)。按照陰陽配合乃能相生的道理,天一以生水,地六以成之;地二以生火,天七以成之;天三以生木,地八以成之;地四以生金,天九以成之;天五以生土,地十以成之。這樣生數(shù)一、二、三、四、五,成數(shù)六、七、八、九、十皆五位,乃天地分五位之象。如果生數(shù)加成數(shù),按照一六、二七、三八、四九、五十奇偶相配加起來,其和數(shù)也是五十五。又因為《太平經(jīng)》認為“萬物始萌于北”(王明:《太平經(jīng)合?！返?6——77頁)。所以陳摶才說:“天一居上,為道之宗。地六居下,為氣之本”,清楚地說明了「道」「氣」生萬物的問題。程頤、程顥沒有談到“生數(shù)”、“成數(shù)”與五行相配以生萬物,只是談到了五行即五物,“五物備然后能生”(《二程集》第一冊,中華書局1981年第一版第223頁)。二程說:“人多言五行無土不得,木得土方能生火,火得土方能生金,故土寄王于四時。某以為不然。木生火,火生土,土生金,金生水,水生木,只是迭盛也?！?同上)朱熹卻對“生數(shù)”、“成數(shù)”與五行相配的問題作了詳細的論述。朱熹說:“天一自是生水,地二自是生火”(《朱子語類》卷一第8頁);“陰陽之始交,天一生水”(同上卷三第9頁)。又說:“天地生數(shù),到五便住,那一二三四,遇著五便成六七八九,五卻只自對五成十?！薄耙欢木虐似吡蠲?一藏九,二藏八,三藏七,四藏六(德明云:一得九,二得八,三得七,四得六,皆為十也,觀《河圖》可見。丙丁合,辛壬合之類,皆自此推)”(《朱子全書》卷二十六《易》——《綱領(lǐng)》上;《朱子語類》卷65《河圖洛書》條)。朱熹認為萬物生成的次序是:“陽變而助陰,故生水,陰合而陽盛,故生火木,金各從其類,故在左右。曰:水陰根陽,火陽根陰,錯綜而生其端,是天一生水,地二生火,天三生木,地四生金,到得運行處,便水生木,木生火,火生土,土生金,金又生水,水又生木,循環(huán)相生”(《朱子語類》卷94第6頁)不過,朱熹在以“生數(shù)”、“成數(shù)”與五行相配去說明宇宙萬物的生成時又顯示了他的宇宙生成論如下的特點:第一,朱熹賦予了五行以道德的屬性。他說:“仁木義金禮火智水信土”(同上)。朱熹這種思想是與他把宇宙萬物的本體一—「理」道德化分不開的。朱熹說:“萬物皆有此理,理皆同出一原,但所居之位不同,則其理之用不一,如為君須仁,為臣須敬,為子須孝,為父須慈,物物各具此理,而物物各異其用,然莫非一理之流行也,圣人所以窮理盡性而至于命。凡世間所有之物,莫不窮極其理,所以處置得物物各得其所,無一事一物不得其宜,除是無此物,方無此理,既有此物,圣人無有不盡其理者,所謂惟至誠贊天地之化育,則可與天地參者也?！?同上卷18《大學(xué)》五《傳》五章。)第二,將五行與天干,以及“生數(shù)”“成數(shù)”相配。朱熹說:陰陽中各有陰陽,“至如五行,天一生水,陽生陰也,而壬癸屬水,壬是陽,癸是陰。地二生火,陰生陽也,而丙丁屬火,丙是陽,丁是陰?！?同上卷94第10頁)第三,以金、水、火、土的某些屬性說明天地萬物生成的次序。朱熹說:“大抵天地生物,先其輕清以及重濁,天一生水,地二生火,二物在五行中最輕清,金木復(fù)重于火水,土又重于金木?！?同上第十七頁)二程、朱熹都曾以十二辟卦去說明萬物的生成變化?！吨芤讌⑼酢放c《太平經(jīng)》卷四十四《案書明刑德法》第六十,曾以復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤等卦的爻象配以地支、六律說明萬物的生成、一年十二月的變化?！吨芤讌⑼酢氛f:“朔旦為復(fù),陽氣始通,出入無疾,立表微剛,黃鐘建子,兆乃滋彰,播施柔暖,黎蒸得常;臨爐施條,開路正光,光耀寢進,日以益長,丑之大呂,結(jié)正低昂;仰以成泰,剛?cè)岵⒙?陰陽交接,小往大來,輻奏于寅,運而趨時;漸歷大壯,俠列卯門,榆莢墮落,還歸本根,刑德相負,晝夜始分;夬陰以退,陽升而前,洗濯羽翮,振索宿麈;乾健盛明,廣被四郊,陽終于巳,中而相干;姤始紀緒,履霜最先,井底寒泉、午為蕤賓,賓服于陰,陰為主人;遁去世位,收斂其精,懷德俟時,棲遲昧冥;否閉不通,萌者不生,陰伸陽訕,沒陽姓名;觀其權(quán)量,察仲秋情,任蓄微稚,老枯復(fù)榮,薺麥牙蘗,因冒以生;剝爛支體,消滅其形,化炁既竭,亡失至神;道窮則反,歸乎坤元,恒順地理,承天布宣,元遠幽眇,隔閡相連,應(yīng)度育種,陰陽之原,寥廓恍惚,莫知其端,失迷失軌,后為主君。無平不陂,道之自然,變易更盛,消息相因,終坤始復(fù),如循連環(huán),帝王承御,千秋常存?！蔽宕頃栽凇吨芤讌⑼醵ζ鞲杳麋R圖》中還以十二辟卦與十二支、十二月、四季、,五行、陰歷每月卅日,廿八宿,以及朱雀、玄武、青龍、白虎、天門、地戶、人門,鬼路等相配、以坎、艮、震、巽、離、坤、兌、乾八卦方位圓圖表示上述事物、八卦之間的聯(lián)系和變化。程頤認為復(fù)卦初九是動,乃見天地之心。他說:“人說「復(fù)其見天地之心」,皆以謂至靜能見天地之心,非也。復(fù)之卦下面一直,便是動也,安得謂之靜?自古儒者皆言靜見天地之心,唯某言動而見天地之心?！彼J為復(fù)卦初九是陽動,象征著萬物萌芽之征兆。他認為,坤卦當十月,冬至為復(fù),“自復(fù)至遁凡八月,自建子至建未也?！?《二程集》第三冊,中華書局1981年第一版第794頁)這正好與《周易參同契鼎器歌明鏡圖》中復(fù)卦當十一月,屬子,至遁卦當六月,屬未正好一致。此外,二程還以“冬至一陽生卻須斗寒,正如欲曉而反暗也”去說明復(fù)卦正當冬至,表示陰極復(fù)生陽,象征萬物將萌芽。朱熹也以十二辟卦的爻象與一年十二月相配說明陰陽二氣交感化生萬物的道理.朱熹認為:“自復(fù)一陽之月,至遁二陰之月,陰長陽遁之時。后說自泰至觀,二陽在上,四陰在下,與臨相反,亦陰長陽消之時?！罢f是周正八月,后說是夏正八月?！?《朱子全書》卷29《易》四《臨》)這正好與后蜀彭曉在《周易參同契鼎器歌明鏡圖》中說的復(fù)卦只有初爻為陽爻,當十一月,遁卦初六、六二是陰爻,當六月,表示陰長陽遁之說一致。從泰卦至觀卦,是從正月至八月,觀卦只有九五、上九是陽爻,其余四爻是陰爻,所以朱熹說二陽在上,四陰在下,與臨卦初九、九二為陽爻,其余四爻為陰爻相反,說明陰長陽消。朱熹還明確指出:“復(fù)卦一陽生于下,這便是生物之心”(《朱子語類》卷四《性理》——《人物之性氣質(zhì)之性》),說明這是“天命流行之初,造化發(fā)育之始”(《朱子全書》卷29《易》四《復(fù)》),萬物的生成都與復(fù)卦初九有聯(lián)系。朱熹又說:“自十一月至正月,方三陽,是陽氣自地上而升?！?同上卷65)此外,朱熹還從《周易》六十四卦中陰陽相蘊,陰極生陽,陽極生陰說明了坤卦當十月,如何醞釀陽氣發(fā)生,變成復(fù)卦的問題。朱熹以伏羲六十四卦方位圓圖為依據(jù),認為:“剝盡為坤,復(fù)則一陽生也。復(fù)之一陽不是頓然便生,乃是自坤卦中積來,且一月三十日,以復(fù)之一陽分作三十分,從小雪后便一日生一分,上面趲得一分,下面便生一分,到十一月半一陽始成也。以此便見得天地?zé)o休息處?！睆亩f明“凡物之變,不惟月變?nèi)兆兌鴷r亦有變,但人不覺爾,十一月不能頓成一陽之體,須得十月生起”(《朱子全書》卷29《易》四《復(fù)》)。因此,朱熹認為,宇宙萬物的生成“不是頓然便生”,而是陰陽二氣相交感,逐漸變化來的。二程、朱熹不僅受到了陳摶《先天圖》的影響,還具體論述了《先天圖》。朱震《進周易表》說:“濮上陳摶以《先天圖》傳種放,放傳穆修,修傳李之才,之才傳邵雍。”這說明《先天圖》傳自陳摶。實際上,陳摶的《先天圖》就是以伏羲六十四卦中自復(fù)至坤的循環(huán)往復(fù)說明宇宙萬物的生成變化。元朝著名道士張三豐,自稱其師鄭火龍師事陳摶,而他是陳摶的再傳弟子。據(jù)傳,張三豐的鶴鳴山中八卦亭的觀《易》處有圖,其圖是“以太極居其中,伏羲卦位包其外,蓋言陰陽消長之義,以明丹火之進退耳(洞天紀)?！薄稄埲S全集》《匯紀》《遺跡》)宋末元初道教學(xué)者俞琰在《易外別傳》中解釋陳摶的四傳弟子邵雍的“心為太極”時說“人之一身即先天圖也。心居人身之中,猶太極在先天圖之中。朱紫陽謂中間空處是也。圖自復(fù)而始,至坤而終,終始相連如環(huán),故謂之環(huán),環(huán)中者,六十四卦環(huán)于其外,而太極居其中也?！鄙塾涸诿枥L《先天圖》時也說:“乾坤定上下之位,離坎列在左右之門。天地之所闔辟,日月之所出入,是以春、夏、秋、冬、晦、朔、弦、望、晝、夜、長、短、盈、縮莫不由此矣。自下而上謂之升,自上而下謂之降。升者,生也。降者。消也。故陽生于下,陰生于上,是以萬物皆反生:陰生陽,陽生陰,陰復(fù)生陽,陽復(fù)生陰,是以循環(huán)而無窮也。陰陽生而分二儀,二儀變而生四象,四象變而生八卦,八卦變而生萬物。故二儀生天地之類,四象定天地之體。四象生日月之類,八卦定日月之體,八卦生萬物之類,重卦定萬物之體?！庇终f:“陽起于復(fù)而陰起于姤也”。“復(fù)至乾,凡百有十二陽。姤至坤,凡八十陽。姤至坤,凡百有十二陰。復(fù)至乾,凡八十陰?！币驗閺?fù)卦初九為陽爻,姤卦初六為陰爻,從伏羲六十四封排列順序看,復(fù)卦次于坤,位北方,乃陰極生陽之象。所以,不管是邵雍,還是俞琰、張三豐,他們所說《先天圖》的模式都是自復(fù)至坤,終始相連的一個封閉式圓圈。這個圓圈上的八卦方位,乃是按照乾南,坎西,離東,坤北,震東北,兌東南,巽西南,艮西北的次第排列的。二程沒有直接談到陳摶的《先天圖》,只是朱熹在《邵子之書》(《朱子語類》卷100第5頁)中曾說:“程先生有一柬,說《先天圖》甚有理,可試往聽他就看,觀其意甚不把當事?！睋?jù)統(tǒng)計,現(xiàn)存朱熹著作中,大約有十余處具體談到《先天圖》。例如朱熹說:“《先天圖》與納甲相應(yīng),蔡季通言與《參同契》合。以圖觀之,坤復(fù)之間為晦;震為初三,陽生;八日為兌,月上弦;十五為乾;十八日為巽,一陰生;二十三日為艮,月下弦;坎離為日月,故不用?！秴⑼酢芬钥搽x為藥,余者以為火候?！薄啊断忍靾D》更不可易,自復(fù)至乾為陽,自姤至坤為陰,以乾坤定上下之位,次坎離列左右之門為正。以象言之:天居上,地居下,艮為山,故居西北。兌為澤,故居?xùn)|南。離為日,故居于東?？矠樵?故居于西。震為雷,居?xùn)|北。巽為風(fēng),居西南?！?《朱子全書》卷32《易》七《說卦》)“《先天圖》,直是精微,不起于康節(jié)希夷,以前元有,只是秘而不傳,次第是方士輩所相傳授底,《參同契》中亦有些意思相似?！?《朱子全書》卷26《易》《綱續(xù)》上)“《先天圖》,一日有一個恁地道理。一月有一個恁地道理,以至合元會運世,十二萬九千六百歲,亦只是這個道理.且以月言之,自坤而震月之始生,初三日也。至兌,則月之上弦,初八日也。至乾,則月之望,十五日也。至巽,則月之始虧,