西方馬克思主義批評的新范式

西方馬克思主義批評的新范式

在美國馬克思主義理論中，具有傳統(tǒng)的法蘭克福學(xué)派占據(jù)了主導(dǎo)地位。在英國,1968年的“騷亂”和歐陸思想的涌入使馬克思主義批評生機(jī)盎然。美國學(xué)者弗里德里克·詹姆森的《馬克思主義與形式》(1971)和《語言的囚牢》(1972),展現(xiàn)了一系列辯證法技巧。英國批評家特里·伊格爾頓的《批評與意識形態(tài)》(1976),則是基于阿爾都塞和麥歇雷的反黑格爾式的馬克思主義。晚近以來,詹姆森(《政治無意識》,1981)和伊格爾頓(《瓦爾特·本杰明或走向革命的批評》,1981)都對自己早先的觀點作出修正有所發(fā)展。在《批評與意識形態(tài)》中,伊格爾頓爭辯說,批評必須同“意識形態(tài)的史前史”斷絕關(guān)系,進(jìn)而變成一門科學(xué)。在他看來,文本反映的并不是歷史現(xiàn)實,而是反映了造成“現(xiàn)實影響”的意識形態(tài)的作用,因此,核心問題是界定文學(xué)與意識形態(tài)的關(guān)系。意識形態(tài)涉及的不是某些自覺的政治信念,而是構(gòu)成個人生活經(jīng)驗的內(nèi)心圖畫的表象(審美的、宗教的、法律的或其他)的各種體系。文本所產(chǎn)生的諸多意義與知覺,也就是意識形態(tài)對現(xiàn)實的作用的重新構(gòu)造。后結(jié)構(gòu)主義思想的影響導(dǎo)致了伊格爾頓70年代后期著作的激進(jìn)轉(zhuǎn)變。他的注意力已從阿爾都塞的“科學(xué)”態(tài)度,轉(zhuǎn)向布萊希特和本杰明的革命思想。這種轉(zhuǎn)變的結(jié)果是伊格爾頓回到《費爾巴哈論綱》(1845)那經(jīng)典的馬克思主義革命理論上去。他相信,由德里達(dá)、保爾·德·曼和另一些人發(fā)展出來的“消解”理論,可以用來消除各種確定性,消除知識的各種固定和抽象的形式。倘若我們注意到伊格爾頓信奉的是列寧的理論而非阿爾都塞的觀點,那么,這種矛盾的看法便不難理解了,正確的理論“只有在與真正的大眾和真正的革命運動緊密結(jié)合在一起時才能形成”。馬克思主義批評的任務(wù)是由政治而非哲學(xué)來完成:批評家必須拋棄現(xiàn)已接受了的“文學(xué)”概念,進(jìn)而表現(xiàn)出他們在塑造讀者主觀性方面的意識形態(tài)作用。作為社會主義者,批評家必須“揭示某些修辭結(jié)構(gòu),借助這類修辭結(jié)構(gòu),非社會主義的作品會產(chǎn)生政治上不合意的效果”,還必須“解釋這樣的作品在何處可能導(dǎo)致忤逆”,以便為社會主義服務(wù)。這一階段伊格爾頓的主要著作是《瓦爾特·本杰明或走向革命的批評》。本杰明那新奇的唯物的神秘主義便被解讀成導(dǎo)致革命批評的“忤逆”。他的歷史觀導(dǎo)致了激烈地把握過去的歷史意義,而過去總是受到反動和壓抑的記憶的威脅和破壞。當(dāng)正確的(政治)運動來臨時,就可以把握到來自過去的聲音,并理解其“真正”的意圖。本杰明青睞的布萊希特的戲劇,往往是重新解讀“忤逆”的歷史,它打碎了歷史的無情敘述,使過去向重新銘刻開放。伊格爾頓為布萊希特激進(jìn)的和社會主義的探索意義作法拍手叫好:“一部作品在6月間或許是現(xiàn)實主義的,但到了12月就成為反現(xiàn)實主義的了?！币粮駹栴D常常提到帕里·安德森的《西方馬克思主義思考》(1976)一書,該書揭示了馬克思主義理論的發(fā)展如何總是反映了勞動階級斗爭的狀況。促使伊格爾頓革命批評現(xiàn)代性的東西,是他對拉康的精神分析學(xué)說和德里達(dá)強(qiáng)有力的消解哲學(xué)的機(jī)智運用。在《馬克思主義與形式》(1971)一書中,詹姆森探討了馬克思主義文學(xué)理論的辯證法方面。繼阿多諾、本杰明、馬爾庫塞、布洛克、盧卡契和薩特的卓越研究之后,詹姆森描繪了一種“辯證批評”的輪廓。詹姆森認(rèn)為,在壟斷資本主義的后工業(yè)社會,只有那種有助于理解這一社會現(xiàn)狀的馬克思主義才是馬克思主義,它探討著“黑格爾哲學(xué)的偉大主題——部分與整體的關(guān)系,具體與抽象的對立,總體性概念,現(xiàn)象與本質(zhì)的辯證法,主體與客體的交互關(guān)系”。對辯證思維來說,不存在固定不變的“客體”;一個“客體”不可避免地同一個更大的整體聯(lián)系在一起,也同思維的心智密切相關(guān),后者是歷史情境不可或缺的一部分。辯證的批評并不是把個別作品孤立起來加以分析,個體總是一個更大的結(jié)構(gòu)的部分,或是歷史情境的一個部分。因此,辯證的批評家沒有任何適用于文學(xué)的先在范疇,他必然意識到自己選定的范疇(風(fēng)格、性格、形象等)最終必須被理解為其歷史情境的一個方面。辯證批評力圖揭示一種體裁的內(nèi)在形式或文本的實質(zhì),它從一部作品的表面現(xiàn)象進(jìn)入到深層次,在這種深層次上,文學(xué)形式與具體密切相關(guān)。舉海明威為例,詹姆森認(rèn)為他的小說中“經(jīng)驗的主導(dǎo)范疇”是寫作過程本身。海明威能創(chuàng)造出某種不加修飾的句型,這種句型可以很好地達(dá)到以下兩個目的:記錄自然(事物)的運動,暗示人們之間怨怒的緊張狀態(tài)。海明威對硬漢氣度的崇拜反映了美國人技術(shù)技能的理想,但卻通過把人類技能引入閑暇領(lǐng)域來抗拒工業(yè)社會的異化現(xiàn)實。海明威不加修飾的句型無法深入到美國社會復(fù)雜的構(gòu)造,所以,他的小說便轉(zhuǎn)向外國文化較為簡單的現(xiàn)實,在這樣的現(xiàn)實中,個體表現(xiàn)出“對象的明晰性”,因而能夠包容在海明威獨特的句型中。就此而言,詹姆森揭示了文學(xué)形式如何與具體現(xiàn)實相吻合。他的《政治無意識》(1981)仍舊保持早先的辯證理論觀念,不過又糅合了一些彼此沖突的思想傳統(tǒng)(結(jié)構(gòu)主義,后結(jié)構(gòu)主義,弗洛伊德,阿爾都塞,阿多諾),但這種融合是給人印象深刻的明顯的馬克思主義的綜合。詹姆森認(rèn)為,人類社會破碎而異化的狀況暗含了原始共產(chǎn)主義的原初狀態(tài),其中生活與知覺都是“集體性的”。當(dāng)人類經(jīng)歷了布萊克式的墮落時,任何人的感覺都分化為彼此分離的范疇。畫家把視覺當(dāng)作專門化的感官,其繪畫作品也就是異化的一種征兆。不過,這些畫也是對喪失本來豐富多采的世界的一種補(bǔ)償:它們在一個沒有色彩的世界中提供了色彩。所有的意識形態(tài)都是“抑制策略”,它們允許社會為一種壓制歷史基本矛盾的做法提供解釋;而強(qiáng)制實行這種壓制策略的正是歷史本身(經(jīng)濟(jì)必然性的野蠻現(xiàn)實)。詹姆森為其目的巧妙地把格雷馬斯的結(jié)構(gòu)主義理論(“語義學(xué)方陣”)用作一種分析工具。格氏的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)為各種可能的人類關(guān)系(性方面的,法律的等)提供了一個完備的清單,以此用于一個文本的策略時,使得分析者可以發(fā)現(xiàn)尚未說出的諸種可能性。這種“未說出”的就是壓抑了的歷史。詹姆森還發(fā)展出一種有關(guān)敘述與解釋的強(qiáng)有力的論點。他堅信敘述不只是一種文學(xué)形式或模式,而且是一個重要的“現(xiàn)象學(xué)范疇”;只有通過故事形式,現(xiàn)實才會展現(xiàn)在人的心靈中。甚至一種科學(xué)理論也屬于故事形式。更進(jìn)一步,一切敘述都要求解釋。這就是詹姆森對后結(jié)構(gòu)主義反對“強(qiáng)有力”解釋的觀點的應(yīng)答。超越的解釋力圖制約文本,然而這樣做卻使文本原有的復(fù)雜性變得貧乏之極。詹姆森機(jī)智地以新批評派(一種自翊為內(nèi)在論的研究方法)為例,揭示了這種方法事實上是超越的,其主導(dǎo)原則是“人本主義”的。由此,詹姆森得出一個結(jié)論:所有的解釋必然都是超越的和意識形態(tài)的。我們所做的一切最終都是把意識形態(tài)概念用作為超越的意識形態(tài)手段。詹姆斯的“政治無意識”概念,源于弗洛伊德的基本概念“壓抑”,但是,他卻把這個概念從個體水平提高到集體水平。意識形態(tài)的功能在于壓制“革命”。不僅是壓迫者需要這種政治無意識,而且,即使“革命”未受到壓制,那些發(fā)現(xiàn)自己的現(xiàn)存生活難以忍受的被壓迫者也需要這種政治無意識。為了分析一部小說,我們就需要確立一種哲不存在的原因(即“不革命”)。詹姆森提出了一種批評方法,它包括三種“視界”:第一是內(nèi)在分析(格雷馬斯語)水平,第二是社會話語分析水平,第三是歷史閱讀的斷代水平。這第三種閱讀視界基于詹姆森對馬克思主義的社會模式復(fù)雜的再思考。寬泛地說,他把阿爾都塞社會總體性的看法視作一個“非中心結(jié)構(gòu)”,在這種結(jié)構(gòu)中,各層次“相對自律”地發(fā)展,并在不同的時間范圍內(nèi)(如封建時代與資本主義時代并存)起作用。這種對抗的和不重要的生產(chǎn)