樂(lè)戶的生存與發(fā)展樂(lè)戶及相關(guān)研究綜述

樂(lè)戶的生存與發(fā)展樂(lè)戶及相關(guān)研究綜述

音樂(lè)家庭是中國(guó)歷史上一個(gè)獨(dú)特的社會(huì)群體。它是在中華人民共和國(guó)成立后，由社會(huì)在音樂(lè)中收集的專業(yè)音樂(lè)人的歷史性頭銜。這是中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的重要遺產(chǎn)。從北魏發(fā)端,到清雍正年間被廢除,前后經(jīng)歷了1400余年。其背景相當(dāng)復(fù)雜,與封建制度下政治、經(jīng)濟(jì)、文化、民俗、社會(huì)組織等有諸多關(guān)聯(lián)。他們出現(xiàn)在宮廷官邸、王宮相府、祭壇神廟、軍旅民間、迎神賽社、婚喪嫁娶、風(fēng)俗節(jié)慶等各種場(chǎng)合。樂(lè)籍制度雖然早已被廢除,但作為一種從封建制度延續(xù)下來(lái)的行會(huì)組織,其內(nèi)部的組織結(jié)構(gòu)、活動(dòng)形式及相關(guān)稱呼等至今還有遺存。因其特殊的身份和社會(huì)地位,在封建社會(huì)除了清代學(xué)者龔自珍的《京師樂(lè)籍說(shuō)》和俞理初的《除樂(lè)戶戶籍及女樂(lè)考附古事》外,少見(jiàn)專論。上個(gè)世紀(jì)80年代初張正明《明代的樂(lè)戶》首開(kāi)當(dāng)代研究樂(lè)戶之先河,張發(fā)穎的《中國(guó)戲班史》《中國(guó)家樂(lè)戲班史》等專著對(duì)樂(lè)戶有粗略涉及。樂(lè)戶真正進(jìn)入研究者視野是在20世紀(jì)80年代中期,隨著山西上黨地區(qū)戲曲文化工作者搶救性地發(fā)掘和整理的一批珍貴文化史料開(kāi)始的。從明萬(wàn)歷二年(1574年)到民國(guó)14年(1925年)的15種祭神儀式抄本為我們提供了豐富的史料價(jià)值,無(wú)論從宗教學(xué)、戲劇學(xué)、音樂(lè)學(xué)、舞蹈學(xué)還是人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)的角度,都有值得期待的視點(diǎn),有關(guān)儺祭與儺戲演出的研究一時(shí)成為研究的熱點(diǎn),從而結(jié)出豐碩果實(shí)。一、音樂(lè)家庭研究(一)關(guān)于兩書(shū)的作者研究方法對(duì)樂(lè)戶的研究最為深入、詳細(xì)、完備的當(dāng)數(shù)項(xiàng)陽(yáng)的《山西樂(lè)戶研究》和喬健、劉貫文、李天生的《樂(lè)戶:田野調(diào)查與歷史追蹤》兩本專著。項(xiàng)陽(yáng)全方位地考證探析樂(lè)戶的生存方式、組織結(jié)構(gòu)、文化信仰、社會(huì)地位、音樂(lè)特質(zhì)、貢獻(xiàn)及意義,可以說(shuō)是他對(duì)以往有關(guān)樂(lè)戶研究的集大成論著?！渡轿鳂?lè)戶研究》一經(jīng)問(wèn)世,立即在音樂(lè)界引起強(qiáng)烈反響,2002年7月獲中國(guó)藝術(shù)研究院科研一等獎(jiǎng),《人民音樂(lè)》《光明日?qǐng)?bào)》《中國(guó)日?qǐng)?bào)》及中央電視臺(tái)等多家媒體對(duì)此進(jìn)行了報(bào)道及評(píng)論?！稑?lè)戶:田野調(diào)查與歷史追蹤》全書(shū)共十章,由喬健、劉貫文、李天生三人分工合作完成。兩書(shū)作者對(duì)樂(lè)戶關(guān)注大致都從1993年開(kāi)始,以山西晉東南地區(qū)為主要調(diào)查范圍,采用田野調(diào)查和文獻(xiàn)梳理的方法,但角度不同、側(cè)重點(diǎn)不同,內(nèi)容自然不同。項(xiàng)陽(yáng)從人類音樂(lè)學(xué)的角度來(lái)關(guān)注傳承傳統(tǒng)音樂(lè)的樂(lè)人,通過(guò)探析樂(lè)戶的源流,梳理出一條清晰明了的樂(lè)籍制度的脈絡(luò),因其中國(guó)藝術(shù)院音樂(lè)研究所研究員的特殊身份,對(duì)樂(lè)戶的音樂(lè)文化特質(zhì)研究得心應(yīng)手。喬健等人則從文化人類學(xué)的角度詳盡闡述晉東南地區(qū)樂(lè)戶的分布與遷徙,婚姻及師徒傳承等內(nèi)容,大量翔實(shí)的第一手田野調(diào)查資料是該書(shū)的最大看點(diǎn)。大概因三人分工合作完成,其書(shū)有重復(fù)論證之處,盡管如此,兩書(shū)把目光投向草根社會(huì),投向傳統(tǒng)社會(huì)中地位最卑賤的樂(lè)人,意義自然不同凡響,其后研究者恐怕難出其右。《山西樂(lè)戶研究》之后,引發(fā)了研究者對(duì)傳承中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的樂(lè)人的關(guān)注和思考,程暉暉的《山西樂(lè)戶研究之后》、劉再生《傳承音樂(lè)文化永恒的生命》、張婭《樂(lè)籍制度的興衰變遷》、夏滟洲《社會(huì)學(xué)視野下的“樂(lè)戶”研究:一個(gè)自我—生態(tài)的社會(huì)組織系統(tǒng)》,都是《山西樂(lè)戶研究》的學(xué)習(xí)札記或心得體會(huì)。張?jiān)伌旱摹犊赘臉?lè)戶與禮樂(lè)戶》碩士畢業(yè)論文,就是在項(xiàng)陽(yáng)博士生導(dǎo)師指導(dǎo)下完成的,他探索出金代“太常禮樂(lè)人”———元代“禮樂(lè)戶”———明清“樂(lè)舞生”的發(fā)展脈絡(luò),指出樂(lè)戶和禮樂(lè)戶是兩個(gè)既相互關(guān)聯(lián)又有明顯差異的專業(yè)樂(lè)人群體,孔府的樂(lè)戶和禮樂(lè)戶是這兩大樂(lè)人群體的代表者,祭孔奏樂(lè)活動(dòng)是孔府樂(lè)戶和禮樂(lè)戶的交匯點(diǎn)。戎龔?fù)５拇T士畢業(yè)論文《樂(lè)戶流變研究》也明顯受項(xiàng)陽(yáng)《山西樂(lè)戶研究》的影響,他從樂(lè)籍制度北魏發(fā)端,一直寫(xiě)到清朝雍正年間(1723-1735年)除籍后新時(shí)期的樂(lè)人,力求展示樂(lè)人生存生活的方方面面,但創(chuàng)新不夠。(二)關(guān)于具體研究1.樂(lè)戶與貴族的通婚現(xiàn)象關(guān)于樂(lè)戶的研究按朝代論述的較多。車文明先生注意到在元代出現(xiàn)了一類不屬于賤民的庶民樂(lè)戶,叫“禮樂(lè)戶”,他在《元代“禮樂(lè)戶”考》中旁征博引地論證了“他們不僅享受正常人的權(quán)利,可以應(yīng)試,做官,甚至免去賦役的特權(quán)”。因明代樂(lè)戶人數(shù)眾多,影響也廣,研究者眾。張正明先生在《明代及清初樂(lè)戶研究》一文中談到明代的樂(lè)戶主要來(lái)源有三:一是降附之人,二是罪犯家屬,三是被賣子女,他們的管理是在京師者統(tǒng)于教坊司,在各地者隸于郡縣?？祵毘上壬睹鞔鷺?lè)戶與王府通婚現(xiàn)象略論》考察到王府貴族與樂(lè)戶通婚現(xiàn)象源于皇帝的推波助瀾,“淫縱”到“私娶”是藩王府貴族與樂(lè)戶通婚的兩個(gè)步驟,這種通婚現(xiàn)象制度上是禁止的,實(shí)際上情況卻很復(fù)雜。丁淑梅的《明代樂(lè)戶禁弛與雅俗文化的互動(dòng)》認(rèn)為明代樂(lè)戶雖然處在政治迫害與人身侮辱的不幸遭際中,但“雅樂(lè)頌圣與俗樂(lè)娛眾、屈從皇權(quán)與代言民間、依附宮廷與挑戰(zhàn)正統(tǒng),似乎成為樂(lè)戶的一種群體宿命;但恰恰在宮廷文化和民俗娛樂(lè)的交叉與結(jié)合地帶,他們成為官方政治意識(shí)形態(tài)和民間文化信仰沖突、競(jìng)爭(zhēng)、交融的紐帶,成為雅俗文化觀念對(duì)峙與交流的中介和縮影”。談到女性樂(lè)戶生存地位的有馮燕群《朱有燉雜劇樂(lè)戶女性生存環(huán)境論》,在朱有燉雜劇中女性樂(lè)戶生存環(huán)境是極其惡劣的,她們對(duì)自己的戶籍諱莫如深,地位卑賤,毫無(wú)尊嚴(yán),常常三十來(lái)歲就香消玉殞。清雍正時(shí)期對(duì)樂(lè)戶來(lái)說(shuō)至關(guān)重要,雍正從移風(fēng)易俗的角度考慮要除其賤籍,《世宗圣》卷六載:“朕以移風(fēng)易俗為心,凡習(xí)俗相沿,不能振發(fā)者,咸與以自新之路,如山西之樂(lè)戶,浙江之惰民,皆除其賤籍,使為良民,所以厲廉恥,廣風(fēng)化也。”雖然除籍阻力巨大,但意義卻不可低估。閆鐘的《雍正皇帝與樂(lè)戶》和王馗的《雍正解放賤民令與中國(guó)戲曲發(fā)展(初稿)———蘇州梨園會(huì)館碑刻研究之二》都是考證此事的。王馗主要是圍繞蘇州老郎廟梨園會(huì)館所存的《奉憲永禁差役梨園扮演迎春碑文》等碑文展現(xiàn)的蘇州藝人身份之爭(zhēng),來(lái)說(shuō)明雍正初年歷次頒布的廢除賤民令在中國(guó)戲曲發(fā)展史上的意義,論據(jù)翔實(shí),論證嚴(yán)密。2.重視缺少業(yè)神或重祠患者曹飛老師的《山西上黨戲神類型概說(shuō)》對(duì)上黨戲曲藝人的信仰進(jìn)行了分類,“樂(lè)戶藝術(shù)人崇祀的行業(yè)神主要有咽喉神、白眉神和律音祖師,而上黨梆子藝人主要崇祀老郎神、大小老爺”,這一分析頗有見(jiàn)地;王寧《咽喉神:一種頗具特色的地方性戲神》考察到在山西古澤州地區(qū)共有九處咽喉神祠,此文和王群英《戲曲咽喉神考》對(duì)其祀神的緣由進(jìn)行考證,但目前還沒(méi)有令人信服的說(shuō)法。3.李乾亨的《“樂(lè)戶”朱氏家族李天生的《西社王姓樂(lè)戶考》考證了西社王家樂(lè)戶家族的遷徙興替,由此折射出上黨樂(lè)戶在清乾隆之后的執(zhí)業(yè)和生存狀態(tài),為我們提供了寶貴的田野資料。李坤亨的《“樂(lè)戶”朱氏世家》是對(duì)潞城微子鎮(zhèn)樂(lè)戶朱氏家族精湛技藝由衷地贊揚(yáng)。隨著這些個(gè)案文本的問(wèn)世,我們對(duì)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的承載者———樂(lè)戶必將有更多了解。二、關(guān)于抄本的研究(一)明清對(duì)祭神儀式本的史料價(jià)值及評(píng)價(jià)1985年山西省潞城市南舍村發(fā)現(xiàn)的明萬(wàn)歷二年(1574年)《迎神賽社禮節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》(以下簡(jiǎn)稱《禮節(jié)傳簿》)和1989年山西省長(zhǎng)子縣東大關(guān)村發(fā)現(xiàn)的清嘉慶二十三年(1818年)《唐樂(lè)星圖》等明清14種祭神儀式抄本,它們的戲曲史料價(jià)值不言而喻。對(duì)這些史料進(jìn)行全面詳實(shí)論述的有廖奔先生《晉東南祭神儀式抄本的戲曲史料價(jià)值》,內(nèi)容包括15種抄本名目,《禮節(jié)傳簿》《唐樂(lè)星圖》的內(nèi)容結(jié)構(gòu)、傳承影響及文化思考,唐宋樂(lè)曲的承襲,五種不同的表演樣式,劇目?jī)?nèi)容取材傾向及戲曲聲腔的探討。馮俊杰先生的《賽社:戲劇史的巡禮》認(rèn)為賽社本身就是一部運(yùn)動(dòng)著戲劇史,中國(guó)戲劇的萌芽、形成、成熟的演變過(guò)程可以在《禮節(jié)傳簿》中找到蹤跡。他第一次從動(dòng)態(tài)的角度考察中國(guó)戲劇的發(fā)生發(fā)展,他說(shuō):“《禮節(jié)傳簿》中的三天賽社演出,實(shí)際上走完了戲劇史的千年里程。從拜殿到舞臺(tái)的節(jié)目轉(zhuǎn)換,則完成了戲劇生命的創(chuàng)造。”(二)關(guān)于具體研究1.研究中國(guó)戲劇的歷史流變有關(guān)隊(duì)?wèi)虻难芯孔疃?黃竹三先生長(zhǎng)期致力于祭祀戲劇的研究,成就頗豐。他的《我國(guó)戲曲史料的重大發(fā)現(xiàn)———山西潞城明代〈禮節(jié)傳簿〉考述》在抄本發(fā)現(xiàn)的初期全面考察隊(duì)?wèi)蚝退坞s劇、金院本、南戲以及元明雜劇的密切聯(lián)系,后又對(duì)不同的演出樣式做專項(xiàng)考證,撰有《談隊(duì)?wèi)颉贰丁皡④姂颉迸c“致語(yǔ)”考》《上黨祭祀活動(dòng)的“供盞獻(xiàn)藝》《祭祀戲劇的流動(dòng)性演出》等論文。麻國(guó)鈞先生對(duì)日本演劇稔熟,他在《“行”的儀禮———“?！钡膽騽　?duì)?wèi)蛟戳鬓q》中援引中外例證,從“行”和“?！钡谋孀C來(lái)探析中國(guó)戲劇的源流,后來(lái)在《“行”與“?！钡谋孀C———中國(guó)古典戲劇流變及形態(tài)論》一書(shū)中,指出中國(guó)古典戲劇由行進(jìn)儀禮逐漸演化而來(lái),“行”和“?！钡谋孀C是戲劇發(fā)生發(fā)展的規(guī)律,是中國(guó)乃至東方古典戲劇的典型特征。由祭祀產(chǎn)生樂(lè)、歌、舞、戲、劇的演出樣式而引發(fā)的思考又寫(xiě)成了《供盞儀式考略》一文。廖奔先生《社火與隊(duì)?wèi)颉氛J(rèn)為社火中的行儺表演、行像表演、舞隊(duì)表演、臺(tái)閣表演對(duì)隊(duì)?wèi)虻男纬僧a(chǎn)生直接影響。朱恒夫先生《隊(duì)?wèi)蚩颊摗穼?duì)隊(duì)?wèi)蜃隽藲v史分析,他把“隊(duì)舞”等同于“隊(duì)?wèi)颉?從唐代的隊(duì)?wèi)驅(qū)懙皆髑宓年?duì)?wèi)?有失偏頗。此外,研究隊(duì)?wèi)虻倪€有喬淑萍的《民間祭賽與戲曲的初級(jí)形式:隊(duì)?wèi)颉?張振南、冀光明的《專為迎神賽社演出的隊(duì)子戲》,韓樹(shù)偉的《上黨隊(duì)?wèi)蚺c賽和儺》,班友書(shū)的《談?wù)勎覍?duì)“供盞隊(duì)?wèi)颉辈糠智康臏\見(jiàn)》,日本學(xué)者磯部彰《關(guān)于〈禮節(jié)傳簿〉中“西游記”隊(duì)舞戲》等。有關(guān)院本研究的有胡忌的《院本之概念及其演出風(fēng)貌》,楊孟衡的《宋金古劇在山西之流變:對(duì)上黨地區(qū)發(fā)現(xiàn)院本考辨》,張勇鳳的《院本、捎戲與民間禁忌》等。2.南戲化學(xué)的品目張之中先生通過(guò)對(duì)隊(duì)?wèi)蚺c鑼鼓雜戲、元人雜劇劇目進(jìn)行比對(duì),認(rèn)為隊(duì)?wèi)?、鑼鼓雜戲等民間社戲?qū)υs劇的興起作用不可低估,在《隊(duì)?wèi)?、院本與雜劇的興起》一文中,又意識(shí)到南戲、傳奇在北方的流布,在《禮節(jié)傳簿》中找到18出與南戲傳奇有關(guān)的劇目,寫(xiě)成《中國(guó)古代戲曲的南北交流———〈禮節(jié)傳簿〉探索之二》。廖奔先生的《〈迎神賽社禮節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)〉劇目?jī)?nèi)容考》對(duì)劇目的內(nèi)容進(jìn)行了詳細(xì)完備的稽考,追尋其本事淵源,探究其流變與發(fā)展。之后,徐扶明、徐循行對(duì)其劇目進(jìn)行補(bǔ)考,寫(xiě)成《〈禮節(jié)傳簿〉劇目補(bǔ)考》。丘慧瑩《再論〈禮節(jié)傳簿〉中的南戲傳奇》通過(guò)南戲傳奇劇目的考證,探索了明代中葉劇壇演劇情況的一些情況。日本學(xué)者田仲一成著的《中國(guó)戲劇史》,其中對(duì)二十八星宿禮儀配置和劇目進(jìn)行分類整理,把兩抄本劇目?jī)?nèi)容分為豪俠類、仙佛類、風(fēng)情類、忠孝節(jié)義類及其他,按朝代排列,條理清晰,一目了然。胡小偉、姚昆田《民間賽社中的關(guān)公戲》,都是以《禮節(jié)傳簿》中的某些劇目為切入點(diǎn)進(jìn)行研究的。3.入黨祭賽的戲劇學(xué)問(wèn)題周華斌先生2006年7月15日在山西長(zhǎng)治“山西賽社與樂(lè)戶文化國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”上做重要發(fā)言,稱上黨祭賽“是戲曲史上的活標(biāo)本,是民間藝術(shù)的百寶囊”,后整理成文,在《賽社與樂(lè)戶論集》上發(fā)表《祭祀與戲劇———上黨祭賽的文化啟示》,雖然他對(duì)上黨祭賽研究只此一文,卻顯示了他高瞻遠(yuǎn)矚、宏觀駕馭事物的能力。他提出:從戲劇學(xué)的角度,上黨祭賽可以引發(fā)如下思考:1.祭與戲———中國(guó)戲劇的發(fā)生和原生態(tài)戲劇問(wèn)題。2.場(chǎng)與臺(tái)———傳統(tǒng)戲劇戲曲的表演場(chǎng)所問(wèn)題。3.行與?！獋鹘y(tǒng)戲劇戲曲的觀演問(wèn)題。4.文與武：傳統(tǒng)戲曲與戲劇的混合藝術(shù)、藝術(shù)與文化的武術(shù)與戲劇5.祭賽與其它社會(huì)文化的關(guān)系上黨地區(qū)文化愛(ài)好者在文物普查和民俗考探方面做了大量工作。寒聲、栗守田、原雙喜主編的《上黨儺文化與祭祀戲劇》為我們提供了豐富的戲曲文化史料;李天生對(duì)戲曲文物的調(diào)查和研究更是不遺余力,他和其他文化工作者在上黨地區(qū)一共完成了151戶樂(lè)戶家庭的系譜與家庭現(xiàn)狀調(diào)查,獨(dú)立撰寫(xiě)《樂(lè)戶:田野調(diào)查與歷史追蹤》的第五、六、七、八章,并對(duì)《唐樂(lè)星圖》進(jìn)行了校注,寫(xiě)了《山西賽社文化述論》《感受民間賽社的文化內(nèi)涵》《賽社祭禮與樂(lè)戶伎樂(lè)》等文;楊孟衡對(duì)古賽情有獨(dú)鐘,他的幾篇論文都是針對(duì)古賽所做的調(diào)查與研究,如《上黨古賽寫(xiě)卷十四種箋注》《上黨古賽史料新發(fā)現(xiàn)》《三晉古賽的深層開(kāi)掘》《〈禮記·月令〉儺儀考》《山西賽社樂(lè)戶陰陽(yáng)師廚戶傳記》《潞城南舍調(diào)家龜》《上黨古賽儀典考》等;牛其云作為樂(lè)戶后人,他的《樂(lè)戶職業(yè)音樂(lè)文化活動(dòng)概況》中介紹他參與的樂(lè)戶執(zhí)業(yè)活動(dòng),也具有參考價(jià)值。探討晉冀兩地賽戲歷史淵源的有:王福才的《河北儺戲“捉黃鬼”源于山西上黨賽社考》通過(guò)實(shí)地考察詳細(xì)描述了“捉黃鬼”的演出經(jīng)過(guò),并通過(guò)文獻(xiàn)梳理探討了河北武安儺戲和山西上黨賽社的歷史淵源。無(wú)獨(dú)有偶,黃竹三的《晉冀宗教祭祀戲劇的類同性》也是論證其事的,他從祭賽儀式的過(guò)程、演出形式、劇目?jī)?nèi)容三個(gè)方面闡述了晉冀兩地祭祀戲劇的相同和相類之處,并從歷史、地域、民俗文化方面予以解釋。延保全先生從道教和民間迎神賽社的關(guān)系予以論證,可謂視角獨(dú)特。他認(rèn)為:“道教對(duì)于迎神賽社的浸潤(rùn),增強(qiáng)了迎神賽社的吸引力和凝聚力,而迎神賽社的紅紅火火使各種俗文化依附于此,得以傳承流播,戲曲文化便是其中之一。”趙英霞《鄉(xiāng)土信仰與異域文化之糾葛:從迎神賽社看近代山西民教沖突》則看到鄉(xiāng)土信仰在異域文化影響下帶來(lái)的民教沖突。此外探討祭賽與其它關(guān)系的還有曲六乙先生的《祭禮、儺俗與民間戲劇》,白秀芹的《迎神賽社與民間演劇》等。王能長(zhǎng)先生的《山西方志賽文化初探———關(guān)于賽的蹤跡與界別》探索山西民間祭賽活動(dòng)的歷史蹤跡,旨在證明自唐至民國(guó)千馀年賽文化在山西境內(nèi)廣泛存在的事實(shí)。許并生的《上黨古代禮樂(lè)儀式遺存和保護(hù)芻議》提出對(duì)這種儀式遺存應(yīng)加以保護(hù),以此加快山西文化產(chǎn)業(yè)的運(yùn)作。4.妝扮研究蔡欣欣《妝扮游藝中的“臺(tái)閣”景觀》認(rèn)為:是以“妝扮故事”為主體的臺(tái)閣,繼承了宗教儺儀與百戲游藝的歷史傳統(tǒng),在廟會(huì)神誕中作為世俗與神圣的溝通媒介,在歲時(shí)節(jié)日與生命禮儀時(shí)強(qiáng)化過(guò)渡關(guān)口,發(fā)揮著祈福敬奉與驅(qū)邪逐疫的功能;由于臺(tái)閣的動(dòng)員是奠定在血緣、地緣、和業(yè)緣的社會(huì)人際網(wǎng)絡(luò)中,因此宗親族群、子弟社團(tuán)以及商行會(huì)社的參與組織,無(wú)形中遂也搭建起聯(lián)系地方情感與休閑娛樂(lè)的社會(huì)通道,而且能夠產(chǎn)生繁榮地方、刺激商機(jī)的經(jīng)濟(jì)效益……從妝扮景觀中即可寓意著人文世界中的秩序排列觀,散發(fā)著通過(guò)吉祥、平安及長(zhǎng)壽等賜福靈力所達(dá)成的成就寄望,也可由其中感受到的風(fēng)土習(xí)俗、思想感情的反映,發(fā)揮認(rèn)識(shí)史實(shí)、教化規(guī)范的功能,達(dá)到廣告宣傳與夸耀競(jìng)技的目的?？梢哉f(shuō)這是對(duì)賽的妝扮功能最詳盡的闡述。關(guān)于“竹竿子”的研究論說(shuō)頗多,較早有王國(guó)維先生的《宋元戲曲考》,任半塘先生的《唐戲弄》,都對(duì)宋雜劇中的竹竿子進(jìn)行過(guò)研究。近年來(lái),對(duì)這一問(wèn)題的討論熱情似乎未減,康寶成先生在《儺戲藝術(shù)源流》里對(duì)竹竿子的來(lái)源、演變做了考察。麻國(guó)鈞先生在《“行”與“停”的辨證———中國(guó)古典戲劇流變及形態(tài)論》一書(shū)中專門(mén)列“竹崇拜的儺文化印跡———竹竿子考”進(jìn)行