孔子的精神境界

孔子的精神境界

雖然孔子時(shí)代沒(méi)有說(shuō)“精神境界”，但孔子形成了一種非常系統(tǒng)的精神境界思想?？鬃訉?duì)精神境界的分析,采取了兩個(gè)維度的劃分標(biāo)準(zhǔn)。一是按人格境界,把人分為三類(lèi)(三境):小人,君子,圣人①。二是按心理范疇,把以上三類(lèi)人各自分為三種(三界):智者,勇者,仁者。他說(shuō):“君子道者三,我無(wú)能焉;仁者不憂(yōu),知者不惑,勇者不懼。”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》,下引《論語(yǔ)》,只注篇名)智者是就知識(shí)和才能而言,勇者是就意志和意向而言,仁者是就情感和情緒而言。這種劃分,與現(xiàn)代心理學(xué)的“知、情、意”范疇劃分一一對(duì)應(yīng)。除小人這個(gè)層次外,不論君子還是圣人,智者、勇者和仁者有一個(gè)共同之點(diǎn),就是一以貫之的“仁”。但三者與“仁”的關(guān)系,又有心理層次的不同;智者又叫“知之者”,知仁而求仁;勇者又叫“好之者”,好仁而行仁;仁者又叫“樂(lè)之者”,樂(lè)仁而安仁。他說(shuō):“知之者不如好之者,好之者不如樂(lè)之者?！?《雍也》)孔子認(rèn)為這是三種高低不同的境界:智者不如勇者(知不如行),勇者不如仁者(意不如情)。這樣一來(lái),孔子實(shí)際劃分了由低到高的九種精神境界:小人之智者(小智),小人之勇者(小勇),小人之仁者(小德);君子之智者(大智),君子之勇者(大勇),君子之仁者(大德);圣人之智者(圣智),圣人之勇者(圣勇),圣人之仁者(圣德)。1.“理解君”,“藝”“不器”從純粹智能的角度上,孔子對(duì)人的境界進(jìn)行過(guò)一種劃分:“生而知之者,上也;學(xué)而知之者,次也;困而學(xué)之,又其次也;困而不學(xué),民斯為下矣?！?《季氏》)這里把人的智力分為四等,但第一等“生而知之者”只是虛懸一格而已?？鬃幼哉J(rèn)為不是生而知之者:“我非生而知之者?！?《述而》)就其所謂圣人,他也不曾說(shuō)過(guò)哪一個(gè)是生而知之者?！吨杏埂份d孔子語(yǔ):“舜,其大知也與!舜好問(wèn),而好察邇言?！彼吹氖ブ且彩菑暮脝?wèn)好察而來(lái)的。人們的先天才質(zhì)都是差不多的,修養(yǎng)的高下都是后天習(xí)染的結(jié)果:“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也?！?《陽(yáng)貨》)除“生而知之者”外,其余三等人,“(自覺(jué))學(xué)而知之”為圣人,“困而學(xué)之”為君子,“困而不學(xué)”為小人。孔子說(shuō)小人“困而不學(xué)”,又說(shuō)“唯上智與下愚不移”(《陽(yáng)貨》),“民可使由之,不可使知之”(《泰伯》),如此,我們所說(shuō)的“小人之智者”可能嗎?其實(shí),孔子并不否認(rèn)小人之智的存在。他說(shuō):“君子學(xué)道則愛(ài)人,小人學(xué)道則易使也?！?《陽(yáng)貨》)可見(jiàn)即使是小人,也可以而且應(yīng)該“學(xué)道”。只不過(guò)君子所有的是大智、小人所有的是小智而已。所以說(shuō):“君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也?！?《衛(wèi)靈公》)君子有大智,可大用;小人有小智,可小用。此即子夏所說(shuō):“雖小道,必有可觀者焉;致遠(yuǎn)恐泥,是以君子不為也。”(《子張》)此所謂“小知”(小智),即今日俗語(yǔ)所謂“小聰明”。那么,這種小智的具體內(nèi)容如何?從量上看,君子“藝”,小人“器”。孔子說(shuō):“吾不試,故藝?！?《子罕》)孔子說(shuō)他自己由于不被具體地任用,什么都干,結(jié)果反而多才多藝。這是就知識(shí)的數(shù)量言。又說(shuō):“君子病無(wú)能焉,不病人之不己知也?！?《衛(wèi)靈公》)無(wú)能是有愧于君子之稱(chēng)的。這里所謂“無(wú)能”并不是說(shuō)沒(méi)有任何才能,而是說(shuō)夠不上多才多藝。君子才廣,為“藝”;小人才狹,為“器”?！白釉?君子不器?！敝熳咏忉?“器者,各適其用,而不能相通?！?《論語(yǔ)集注·為政》)“子貢問(wèn)曰:‘賜也何如?’子曰:‘女器也?！?‘何器也?’曰:‘瑚璉也。’”朱子解釋:瑚璉是“宗廟盛黍稷之器,而飾以玉,器之貴重而華美者也?！?《論語(yǔ)集注·公冶長(zhǎng)》)這里的“器”是說(shuō)子貢尚不足以稱(chēng)君子,“瑚璉”則是說(shuō)子貢已很近于君子境界了。這“器”還有一層意思:“管仲之器小哉!”朱子解釋:“器小,言其不知圣賢大學(xué)之道,故局量褊淺,規(guī)模卑狹,不能正身修德以致主于王道。”(《論語(yǔ)集注·八佾》)管仲就才能而言是堪稱(chēng)君子的,可謂“不器”;但他只知其器,不知其道;只知霸道,不知王道。這又是從質(zhì)上來(lái)講的。從質(zhì)上看,“君子喻于義,小人喻于利?！?《里仁》)這是就知識(shí)的內(nèi)容言,君子懂得仁義所在,而小人只懂得利益所在。君子固然需“藝”需“博”,但還必須博而能約,泛而有守:“君子博學(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫?！?《雍也》)韓愈講:“行而宜之之謂義?！?《原道》)“行而宜之”即禮,也就是“義”。故孔子說(shuō):“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠?！?《里仁》)“樊遲請(qǐng)學(xué)稼,子曰:‘吾不如老農(nóng)?！?qǐng)學(xué)為圃,曰:‘吾不如老圃?！?《子路》)樊須的表現(xiàn)正是所謂“小人懷土”“懷惠”,所以等他一走出門(mén),孔子就罵:“小人哉,樊須也!”但是要注意,孔子并不簡(jiǎn)單地否定物質(zhì)利益,而是主張不貪小利,見(jiàn)利思義;孔子也非一味地反對(duì)種田,例如他贊美“禹、稷躬稼,而有天下”(《憲問(wèn)》)。他只是不滿(mǎn)意樊須的只知眼前小利、不知長(zhǎng)遠(yuǎn)的大義?！瓣拔闹倬硬?于)山節(jié)藻稅,何如其知也!”朱注:“當(dāng)時(shí)以文仲為知,孔子言其不務(wù)民義而諂瀆鬼神如此,安得為知?”(《論語(yǔ)集注·公冶長(zhǎng)》)孔子非謂文仲無(wú)智,而是說(shuō)他非君子之智,乃小人之智,只務(wù)鬼神之虛,不務(wù)民生之實(shí)。歸根到底,智者作為“知之者”,君子之智者知仁,而小人之智者不知仁。君子知仁,故能“喻于義”;小人不知仁,故僅能“喻于利”。2.關(guān)于人的勇與人的行從心理范疇看,智是認(rèn)知范疇,勇是意志范疇。從知行關(guān)系上來(lái)看,智是關(guān)于知的,勇是關(guān)于行的。這里所謂“行”,包括言、行兩個(gè)方面,今統(tǒng)謂之“行為”。所謂“勇”,就是勇于行,“言必信,行必果”(《子路》)?？鬃诱J(rèn)為,雖然知先于行(智先于勇),但是行重于知(勇重于智)。知的目的,正是為了行的?！罢b詩(shī)三百,授之以政不達(dá),使于四方不能專(zhuān)對(duì),雖多,亦奚以為?”(《子路》)知識(shí)再多,不能實(shí)用也就等于沒(méi)有知識(shí)?！熬用乜裳砸?言之必可行也?！?《子路》)所以,勇者的境界高于智者的境界。在孔子看來(lái),即便是在小人中,也不僅有智者,而且有勇者?？鬃釉劦?有一種“士”,“ue2f8ue2f8然小人哉”,卻也能夠做到“言必信,行必果”(《子路》)。又說(shuō):“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也?！?《子罕》)這里的“匹夫”當(dāng)然屬于小人范疇;“志”即意志正是勇者的心理特征。匹夫而能持志,即是小人之勇。孔子之論小勇,可以從兩個(gè)方面來(lái)與君子之勇相比較:勇于行什么?怎樣勇于行?勇于行什么?這是關(guān)于勇的性質(zhì)問(wèn)題?？鬃诱J(rèn)為,君子之勇需要以仁義禮智為規(guī)范,否則便是小人之勇、匹夫之勇。(1)勇于仁。這是最根本的標(biāo)準(zhǔn),即勇者作為“好之者”,君子之勇者好仁,而小人之勇者卻不好仁?！爸臼咳嗜?無(wú)求生以害仁,有殺身以成仁?！?《衛(wèi)靈公》)能做到殺身以成仁,便是君子之勇。反之,“好勇疾貧,亂也;人而不仁,疾之已甚,亂也。”(《泰伯》)好勇而不仁,那就是小人之勇。(2)勇于義?！耙?jiàn)義不為,無(wú)勇也?！?《為政》)這是說(shuō)君子應(yīng)該見(jiàn)義勇為。見(jiàn)義不為,則無(wú)君子之勇(但是也可能有小人之勇)?！白又^子產(chǎn):‘其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義?！?《公冶長(zhǎng)》)這里的恭敬惠義,其實(shí)也都是義,義者,宜也。此即君子之行、君子之勇。在孔門(mén)弟子中,子路以勇著稱(chēng)?！白勇酚新?而)未之能行,惟恐(復(fù))有聞?！敝熳?“子路聞善,勇于必行”;“若子路,可謂能用其勇矣?！?《論語(yǔ)集注·公冶長(zhǎng)》)然而有一次,“子曰:‘道不行,乘桴浮于海,從我者,其由與?’子路聞之,喜。子曰:‘由也,好勇過(guò)我,無(wú)所取材(裁)!’”朱注:“夫子善其勇,而譏其不能裁度事理以適于義也?！?同前)所以,孔子常常挫其銳氣?！白勇吩?‘君子尚勇乎?’子曰:‘君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂,小人有勇而無(wú)義為盜?！?《陽(yáng)貨》)這里,從“君子義以為上”中,有一句潛臺(tái)詞呼之欲出:小人利以為上。此即“君子喻于義,小人喻于利”。君子之勇尚義,小人之勇尚利。(3)勇于禮。君子不爭(zhēng),爭(zhēng)而有禮?！熬玉娑粻?zhēng)”(《衛(wèi)靈公》):“君子無(wú)所爭(zhēng),必也射乎?揖讓而升,下而飲,其爭(zhēng)也,君子!”(《八佾》)君子爭(zhēng)而有節(jié),勇而有禮?！坝露鵁o(wú)禮,則亂?！?《泰伯》)勇而無(wú)禮,就是小人之勇了?！熬恿x以為質(zhì),禮以行之,孫(遜)以出之,信以成之,君子哉!”(《衛(wèi)靈公》)這里也是強(qiáng)調(diào)的義、禮。(4)勇于智?！昂糜虏缓脤W(xué),其蔽也亂。”(《陽(yáng)貨》)不好學(xué)則無(wú)智,無(wú)智而有勇,是小人之勇,只會(huì)犯上作亂而已。怎樣勇于行?這是關(guān)于勇的度量問(wèn)題。前面說(shuō)過(guò),勇于行包括言和行兩個(gè)方面?？鬃右蟆把员匦?行必果”,從而要求“訥于言,敏于行”:“君子……能于事而慎于言”(《學(xué)而》);“君子欲訥于言而敏于行”(《里仁》)。這是因?yàn)?“古者言之不出,恥躬之不逮也?！彼?君子慎于言,勇于行。反之,“巧言令色,鮮矣仁。”(《陽(yáng)貨》)不僅如此,孔子甚至認(rèn)為,君子不僅要慎言,而且要慎行:“多聞闕疑,慎言其余,則寡尤;多見(jiàn)闕殆,慎行其余,則寡悔?！?《為政》)慎言慎行是君子之勇,妄言妄行是小人之勇。后來(lái)蘇東坡認(rèn)為大勇、小勇之別,在于一個(gè)“忍”字,“古之所謂豪杰之士,必有過(guò)人之節(jié)、人情有所不能忍者。匹夫見(jiàn)辱,拔劍而起,挺身而斗,此不足為勇也?！?《留侯論》)小人之勇與君子之勇,在度量上是不可同日而語(yǔ)的。3.“樂(lè)之者”與“規(guī)劃部分者”從心理范疇講,勇是意志范疇,仁是情感范疇?！胺t問(wèn)仁,子曰:‘愛(ài)人?！?《顏淵》)可見(jiàn)仁愛(ài)乃是一種道德情感?！拔ㄈ收吣芎萌恕⒛軔喝?。”(《里仁》)好惡也是情感范疇。智者不如勇者,勇者不如仁者?！叭收弑赜杏?勇者不必有仁。”(《憲問(wèn)》)可見(jiàn),仁者比勇者又高出一等境界。《述而》有一段對(duì)話(huà),表明孔子對(duì)顏淵和子路的不同態(tài)度,可以看出孔子對(duì)仁者與勇者之境界高低的不同評(píng)價(jià):“子謂顏淵曰:‘用之則行,舍之則藏,唯我與爾有是乎!’子路曰:‘子行三軍,則誰(shuí)與?’子曰:‘暴虎馮河、死而無(wú)悔者,無(wú)不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也?！边@里,孔子贊揚(yáng)了顏淵的君子之仁,嘲笑了子路的匹夫之勇。仁者比勇者境界高,自然比智者境界更高了。智者不一定是仁者,但仁者必定已經(jīng)是智者了?？鬃釉u(píng)價(jià)令尹子文“忠矣”,崔子“清矣”,但他們“未知(智),焉得仁?”(《公冶長(zhǎng)》)所以,智是仁的一個(gè)必要條件,愚蠢的人是不能成為仁者的?！霸孜覇?wèn)曰:‘仁者,雖告之曰:“井有仁(人)焉。”其從之也?’子曰:‘何謂其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。’”(《雍也》)仁者是明智的,而不是愚蠢的?！稇梿?wèn)》有一記載,是孔子比較仁者與智者之高下的:“南宮適問(wèn)于孔子曰:‘羿善射,蕩舟,俱不得其死然?禹、稷躬稱(chēng),而有天下?’夫子不答。南宮適出,子曰:‘君子哉若人!尚德哉若人!’”羿、只是智者,禹、稷才是仁者。故孔子贊嘆南宮適不僅是君子,而且是仁者。那么,有沒(méi)有小人而仁者?孔子說(shuō)過(guò):“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也?！?《憲問(wèn)》)如此說(shuō)來(lái),小人之仁者就是不可能的了。其實(shí),孔子之意未必如此?！坝心芤蝗沼闷淞τ谌室雍?我未見(jiàn)力不足者?！?《里仁》)所謂“未見(jiàn)力不足者”,是說(shuō)人人“性相近也”,按其本質(zhì)來(lái)說(shuō),都是可以“求仁得仁”的。所以《雍也》記載:“冉求曰:‘非不說(shuō)夫子之道,力不足也?！釉?‘力不足者,中道而廢。今女畫(huà)?！边@也是說(shuō),求仁得仁,乃是人人力所能及的,自以為力不足,那是畫(huà)地為牢?！懊裰谌室?甚于水火?！?《衛(wèi)靈公》)可見(jiàn)小人不僅可能仁,而且不能離卻了仁?？鬃舆@種人人可以成為仁者的思想,后來(lái)被進(jìn)一步發(fā)展,孟子講“人皆可以為堯舜”,荀子講“涂之人可以為禹”。應(yīng)該說(shuō),仁者作為“樂(lè)之者”,君子之仁者與小人之仁者都是“樂(lè)仁”的。但小人之仁者與君子之仁者還是有區(qū)別的。差別何在?(1)小人之樂(lè)仁是偶然的、短暫的,君子之樂(lè)仁是必然的、恒定的。“回也,其心三月不違仁;其余,則日月至焉而已矣?！敝熳?“三月,天道小變之節(jié),言其久也,過(guò)此則圣人矣”;“此顏?zhàn)佑谑ト?未達(dá)一間者也;若圣人,則渾然無(wú)間斷矣?！?《論語(yǔ)集注·雍也》引程子、尹氏)這就是說(shuō),顏回等人已經(jīng)達(dá)到了君子之仁者的境界,其中尤其是顏回,幾乎接近于圣人之境。他們的共同特點(diǎn),就是能夠恒久地不違于仁。由此可見(jiàn),有恒于仁,是君子之仁者的一個(gè)重要標(biāo)志?！吧迫?吾不得而見(jiàn)之矣;得見(jiàn)有恒者,斯可矣?！敝熳?“善人者,志于仁而無(wú)惡?！?《論語(yǔ)集注·述而》)這里孔子是說(shuō),有恒是君子之仁者的起碼要求。仁而無(wú)恒,那只能算是小人之仁者。“不仁者不可以久處約,不可以長(zhǎng)處樂(lè)?！敝熳?“約,窮困也”;“不仁之人,失其本心,久約必濫,久樂(lè)必淫?！?《論語(yǔ)集注·里仁》)其實(shí),這里所謂“不仁者”,就是指的于仁無(wú)恒者,亦即小人之仁者。因其于仁無(wú)恒,所以“處約”亦無(wú)恒,“處樂(lè)”亦無(wú)恒。(2)小人之仁是偏頗的、狹隘的,君子之仁是中庸的、博大的?？鬃诱J(rèn)為,“中庸”是君子之仁者的又一個(gè)重要標(biāo)志。所以《禮記·中庸》指出:“君子中庸,小人反中庸?！狈粗杏?就是偏頗:或過(guò)之,或不及。一旦偏頗,就會(huì)陷于狹隘?！白迂曉?‘管仲非仁者與?桓公殺公子糾,不能死,又相之?！釉?‘管仲相桓公,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜。微管仲,吾其被發(fā)左衽矣!豈若匹夫匹婦之為諒也,自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?！?《憲問(wèn)》)這里,孔子比較了兩種情況:管仲如果為公子糾而死,所謂“士為知己者死”,在孔子看來(lái),那才算不得仁者,或者說(shuō),不過(guò)是匹夫匹婦之仁而已;現(xiàn)在管仲轉(zhuǎn)而相桓公、霸諸侯、合天下、惠人民,這才真是君子之仁,而非小人之仁。對(duì)管仲的這種評(píng)價(jià),孔子還說(shuō):“子路曰:‘桓公殺公子糾,召忽死之,管仲不死,曰未仁乎?’子曰:‘桓公九合諸侯,不以兵車(chē),管仲之力也。如其仁!如其仁!’”(同前)可見(jiàn)孔子所謂君子“仁者愛(ài)人”,不是偏狹的愛(ài)某個(gè)人或某些人,哪怕他是自己的親人、主人;而是“泛愛(ài)眾而親仁”(《學(xué)而》),即韓愈所說(shuō)的“博愛(ài)之謂仁”(《原道》)。博愛(ài)才是君子之仁,否則只是小人之仁。4.“為仁”,即在同一前,各有所為同一君子之智者不一定是勇者,更不一定是仁者。孔子評(píng)價(jià)幾個(gè)學(xué)生:“由也果”,屬于勇者:“賜也達(dá)”,“求也藝”,都屬于智者(《雍也》)?！懊衔洳畣?wèn):‘子路仁乎?’子曰:‘不知也?！謫?wèn),子曰:‘由也,千乘之國(guó),可使治其賦也;不知其仁也?！笠埠稳?’子曰:‘求也,千室之邑,百乘之家,可使為之宰也;不知其仁也。’‘赤也何如?’子曰:‘赤也,束帶立于朝,可使與賓客言也;不知其仁也?！?《公冶長(zhǎng)》)在孔子看來(lái),這幾個(gè)學(xué)生高足各有所長(zhǎng),可以算是君子之智者或勇者,但都沒(méi)有達(dá)到君子之仁者的境界。誠(chéng)然,孔子講過(guò):“里,仁為美。擇不處仁,焉得知(智)”(《里仁》)但這并不是說(shuō)智者必是仁者,因?yàn)榧幢恪皳穸幦省?也未必就已經(jīng)是仁者了;這只是說(shuō)君子首先必須成為智者,能夠知仁、處仁,然后才有可能由好仁而樂(lè)仁,有朝一日成為仁者?！吧w有不知而作之者,我無(wú)是也。多聞,擇其善者而從之,多見(jiàn)而識(shí)之,知之次也?！敝熳影选安恢鳌苯忉尀椤安恢淅矶饕病?又把“我無(wú)是也”理解為“謙辭”,乃自相矛盾之說(shuō)(《論語(yǔ)集注·述而》)。其實(shí),“不知而作”在這里是褒義的,是說(shuō)未經(jīng)智者境界便已達(dá)到勇者境界(即勇于行),孔子認(rèn)為這樣固然不錯(cuò),但未必行得通,所以,孔子接下來(lái)講應(yīng)該多見(jiàn)多聞?？鬃舆€說(shuō)過(guò):“子貢問(wèn)為仁,子曰:‘工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者。’”(《衛(wèi)靈公》)這里的“為仁”,也首先是一個(gè)選擇問(wèn)題,而能夠作出正確選擇,正是以智為前提的。由此可見(jiàn),智者是君子之最低境界。然而即便如此,這種起碼的境界也不容易達(dá)到?！八从谐嘉迦?而天下治。武王曰:‘予有亂臣(能夠治亂之臣)十人?！鬃釉?‘才難,不亦然乎?唐虞之際,于斯為盛,有婦人焉,九人而已?！?《泰伯》)這是講人才難得,圣人能擁有的君子之智者也不過(guò)數(shù)人而已。然而,由小人之智者而繼續(xù)修養(yǎng),可以達(dá)到君子之智者的境界。這種境界的轉(zhuǎn)換,如前文所說(shuō),有兩個(gè)方面:(1)從量上看,君子“藝”,小人“器”。關(guān)于“君子不器”,《子罕》記載:“達(dá)巷黨人曰:‘大哉,孔子!博學(xué),而無(wú)所成名?！勇勚?謂門(mén)弟子曰:‘吾何執(zhí)?執(zhí)御乎?執(zhí)射乎?吾執(zhí)御矣!’”這是有人認(rèn)為孔子只博不專(zhuān),孔子以“執(zhí)御”(只會(huì)駕車(chē))幽默之。小人之智偏執(zhí),為“器”;君子之智博通,為“藝”。(2)從質(zhì)上看,如前所述,君子能知“義”,小人只知“利”?！胺t問(wèn)知,子曰:‘務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣。’”(《雍也》)君子之智在于從事人之所宜,這就是“君子喻于義”。而歸根到底,君子之智者知仁、求仁。由于“務(wù)義”,君子之智者有時(shí)表現(xiàn)出一種大智若愚的境界?！皩幬渥?邦有道則知,邦無(wú)道則愚。其知可及也,其愚不可及也?！?《公冶長(zhǎng)》)可見(jiàn)小人之智為私,乃小智,其智可及;君子之智為公,乃大智而似愚,其愚不可企及。此外,孔子又說(shuō)過(guò):“不知命,無(wú)以為君子?！?《堯曰》)孔子自稱(chēng)“五十而知天命”。其實(shí),“知命”與“務(wù)民之義”也是不矛盾的,因?yàn)樗^“天命”,只不過(guò)是古人對(duì)難以掌握的自然、社會(huì)規(guī)律的一種不科學(xué)的表述。由“知命”而至于“務(wù)民之義”,就是《周易》所謂“順天應(yīng)人”的意思。5.好仁行仁,則有大勇君子之智者知仁而求仁,而君子之勇者則更是好仁而行仁。前面說(shuō)過(guò),勇于行包括言與行兩個(gè)方面?！白迂晢?wèn)君子,子曰:‘先行其言,而后從之?！?《為政》)這也就是“言必信、行必果”的意思。這是一層;再進(jìn)一層,“君子成人之美,不成人之惡;小人反是?！?《顏淵》)所謂“成人之美”,就是“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《雍也》);所謂“不成人之惡”,就是“己所不欲,勿施于人”(《顏淵》)。這兩個(gè)方面其實(shí)是同一個(gè)問(wèn)題,就是好仁行仁。由知仁,則有大智;由好仁,則有大勇?！八抉R牛問(wèn)君子,子曰:‘君子不憂(yōu)、不懼?！?《顏淵》)我們知道,孔子說(shuō)過(guò):“仁者不憂(yōu),勇者不懼?！惫省安粦n(yōu)”謂仁,而“不懼”謂勇。由于無(wú)所畏懼,君子才能做到“殺身成仁”。這種大勇,孔子曾打過(guò)一個(gè)著名的比方:“歲寒,然后知松柏之后凋也!”(《子罕》)蘇東坡所贊美的正是這種大勇:“天下有大勇者,卒然臨之而不驚,無(wú)故加之而不怒,此其所挾持者甚大,而其志甚遠(yuǎn)也?！?《留侯論》)這種大勇,不怨天,不尤人,心氣和平:“求仁而得仁,又何怨?”(《述而》)這種境界是不容易達(dá)到的,“子曰:吾未見(jiàn)剛者。”朱注:“剛,堅(jiān)強(qiáng)不屈之意。”(《論語(yǔ)集注·公冶長(zhǎng)》)又說(shuō):“我未見(jiàn)好仁者、惡不仁者。”(《里仁》)而說(shuō)到他自己,“文,莫吾猶人也;躬行君子,則吾未之有得?！?《述而》)孔子這是自謂堪為君子之智者,卻不至自命為君子之勇者。6.境界是智氣的體現(xiàn)君子不一定是仁者,“君子而不仁者有矣夫”(《憲問(wèn)》)。這是因?yàn)榫又收呤蔷拥淖罡呔辰?未達(dá)到此等境界,可能只是君子之智者,或是君子之勇者?！拔粗?焉得仁?”(《公冶長(zhǎng)》)未勇,亦焉得仁?所以君子之智者未必是仁者,但君子之仁者必定是智者?？鬃佑幸环?huà),易致誤解:“君子去仁,惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是?！敝熳右詾?“言君子所以為君子,以其仁也?！?《論語(yǔ)集注·里仁》)這就誤解了孔子之意?？鬃拥囊馑疾⒉皇钦f(shuō)君子必是仁者,而只是說(shuō)君子而不仁,雖然還可以算一個(gè)君子,如智者,如勇者,但不足以“成名”。只有君子之仁者,才造次必于仁,顛沛必于仁。為此,孔子對(duì)君子之仁者與智者和勇者進(jìn)行了比較。(1)智者不如仁者?！爸爸?仁不能守之,雖得之,必失之。”(《衛(wèi)靈公》)智不如仁,這是顯然的?！叭收甙踩?知者利仁。”(《里仁》)一個(gè)“利”字,一個(gè)“安”字,這就深刻地揭示出智者與仁者的境界差別。智者只是“知之者”,知仁而求仁,卻未到達(dá)“樂(lè)之者”的樂(lè)仁而安仁的境界。其要害,就在一個(gè)“利”字上:為仁而存功利之心,是意善而不是情美的境界。“知者樂(lè)水,仁者樂(lè)山;知者動(dòng),仁者靜;知者樂(lè),仁者壽?！?《雍也》)智者亦知仁、亦求仁,由知之而好之,由好之而樂(lè)之,幾近仁者的境界。但智者畢竟還不是仁者,只能“利仁”,汲汲以求,故動(dòng),如水;而仁者能“安仁”,恬然自得,故靜,如山。(2)勇者不如仁者?！绑K,不稱(chēng)其力,稱(chēng)其德也?！?《憲問(wèn)》)這里所講的就是勇不如仁、力不如德的道理?！断冗M(jìn)》有一段“吾與點(diǎn)”的著名故事,也是在講勇于行不如安于仁的道理:“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰:‘以吾一日長(zhǎng)乎爾,毋吾以也。居則曰:“不吾知也!”或如知爾,則何以哉?’子路率爾而對(duì)曰:‘千乘之國(guó),攝乎大國(guó)之間,加之以師旅,因之以饑饉,由也為之,比及三年,可使有勇,且知方也?！蜃舆又??！?爾何如?’對(duì)曰:‘方六七十,如五六十,求也為之,比及三年,可使民足。如其禮樂(lè),以俟君子?！?爾何如?’對(duì)曰:‘非曰能之,愿學(xué)焉。宗廟之事,如會(huì)同,端章甫,愿為小相焉。’‘點(diǎn),爾何如?’鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作,對(duì)曰:‘異乎三子者之撰。’子曰:‘何傷乎?亦各言其志也。’曰:‘莫(暮)春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸。’夫子喟然嘆曰:‘吾與點(diǎn)也!’”表面看來(lái),幾個(gè)學(xué)生的回答一個(gè)比一個(gè)謙遜、無(wú)所作為,故而一個(gè)比一個(gè)更得孔子的贊許。其實(shí),孔子在這里已分出境界的檔次:由、求、赤,君子之勇者、有為者、好之者;點(diǎn),君子之仁者、無(wú)為者、樂(lè)之者。仁者已經(jīng)由求真向善、而達(dá)到了一種審美的境界。這種境界之美,自然隨時(shí)流露出來(lái):“子之燕居,申申如也,夭夭如也?！敝熳?“申申,其容舒也;夭夭,其色愉也?！?《論語(yǔ)集注·述而》引楊氏說(shuō))容舒色愉,是形容其靜坐之時(shí);至于行動(dòng)之際,另是一番高妙:“君子之與天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比?！?《里仁》)融貫從容,自然而然,無(wú)往不適,無(wú)所不樂(lè),此等境界,孔子所謂“從心所欲不逾矩”是也。這種境界,有極大的感染力:“君子之德,風(fēng);小人之德,草。草上之風(fēng),必偃?！?《顏淵》)7.圣智、神之智、道圣人也有智、勇、仁三種境界。圣人之智者,周公足當(dāng)之。據(jù)《尚書(shū)·金滕》載,周公自稱(chēng)“多才多藝”。孔子說(shuō):“郁郁乎文哉,吾從周?！?《禮記·檀弓下》)這里所謂“文”,正是“智”方面的事情。圣人之智者必然如周公所言“多才多藝”?？鬃右策@樣看:“大宰問(wèn)于子貢曰:‘夫子圣者與?何其多能也?’子貢曰:‘固天縱之將圣,又多能也。’子聞之,曰:‘大宰知我乎?吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也?！卧?‘子云:“吾不試,故藝?！薄?《子罕》)大宰以孔子“多能”為圣者,即圣人之智者。這是圣人當(dāng)中的起碼境界,也是孔子自己努力的目標(biāo):“甚矣,吾衰也!久矣,吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公!”(《述而》)可見(jiàn)圣智乃孔子所夢(mèng)寐以求的修養(yǎng)境界。但僅僅是多才多藝,仍不足以成為圣人。前面講過(guò),君子之智者也多才多藝。《子罕》有一段話(huà),道出了圣智的特征:“吾有知乎哉?無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我,空空如也,我扣其兩端,而竭焉。”這使人想起蘇格拉底的“自知自己無(wú)知”和“精神助產(chǎn)術(shù)”,又使人想起老子的“為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無(wú)為”。圣人之智不在于知“器”,而在于知“道”。用道家語(yǔ)言講,圣人之智在知“道”,君子之智在知“德”;知德者一以通十,知道者一以通萬(wàn)。所以,小人之智少,君子之智多,至于圣人之智,則復(fù)歸于寡矣?！白釉?‘賜也,女以予為多學(xué)而識(shí)之者與?’對(duì)曰:‘然。非與?’曰:‘非也。予一以貫之?！?《衛(wèi)靈公》)“子曰:‘參乎,吾道一以貫之?！釉?‘唯?！映?門(mén)人問(wèn)曰:‘何謂也?’曾子曰:‘夫子之道,忠恕而已矣?！?《里仁》)可見(jiàn)君子之智在多,圣人之智在一;多為末、為用,一為本、為體。曾子深知孔子圣智,而子貢卻把孔子降低到了君子的水平。顏淵的一番感嘆,說(shuō)的正是君子與圣人的境界之微妙差異:“顏淵喟然嘆曰:仰之彌高,鉆之彌堅(jiān);瞻之在前,忽焉在后!夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾,雖欲從之,末由也已!”(《子罕》)高堅(jiān)前后,形容圣人之道高遠(yuǎn)微妙,“無(wú)窮盡,無(wú)方體”;博文約禮,是說(shuō)孔子引之以圣人之智,誘之以圣人之仁。此境之難,孔子認(rèn)為如顏淵者亦未達(dá)到:“圣人,吾不得而見(jiàn)之矣,得見(jiàn)君子者斯可矣?！?《述而》)圣人多能還表現(xiàn)為知人?！?樊遲)問(wèn)知,子曰:‘知人?！t未達(dá),子曰:‘舉直錯(cuò)諸枉,能使枉者直?！t退,見(jiàn)子夏,曰:‘鄉(xiāng)也吾見(jiàn)于夫子而問(wèn)知,子曰:“舉直錯(cuò)諸枉,能使枉者直?！焙沃^也?’子夏曰:‘富哉,言乎!舜有天下,選于眾,舉皋陶,不仁者遠(yuǎn)矣;湯有天下,選于眾,舉伊尹,不仁者遠(yuǎn)矣。’”(《顏淵》)可見(jiàn)所謂“知人”的本質(zhì),就是“知仁”。自己既為圣人,至少具有君子之仁者之仁,所以能知人之仁。8.孔子的《韶》曰舜、禹、武王,無(wú)疑都是孔子心目中的圣人;但孔子對(duì)他們的品評(píng),卻意味深長(zhǎng)。前面說(shuō)過(guò),“勇”是關(guān)于意志行為的。