技術與生態(tài)環(huán)境從《靜靜的的春秋時代》說起

技術與生態(tài)環(huán)境從《靜靜的的春秋時代》說起

20世紀60年代，美國海洋科學家萊切爾卡森的《安靜的春天》一書闡明了工業(yè)污染對生態(tài)的影響，并引發(fā)了人們對科技、科學和生態(tài)環(huán)境關系的思考。時至今日,隨著全球生態(tài)危機的日趨嚴重,隨著中國的快速發(fā)展所帶來的環(huán)境問題和生態(tài)挑戰(zhàn),人們不得不以更為深切的關注追問下述問題:生態(tài)危機的根源是什么?科學技術在生態(tài)危機的過程中扮演著怎樣的角色?以技術的方式能否解決生態(tài)危機?其中,由于科學技術在當代所起的作用愈益強大,特別是由于“人的技術能力與他們滿足自己需要的能力之間有直接的聯(lián)系”(萊斯,序言,第130頁),關于技術與生態(tài)危機之間關系的問題愈益成為爭議的焦點。而深入理解技術與生態(tài)之間的關系,特別是正確把握技術在生態(tài)危機的形成和克服中所起的作用,對于我們目前應對日趨嚴重的生態(tài)問題與生態(tài)危機具有重要的作用。一對當代生態(tài)危機根源的反思在估價技術的社會意義方面,歷來存在著技術悲觀主義和技術樂觀主義兩種對立的觀點。而在技術與生態(tài)危機的關系問題上,同樣存在著這兩種對立的立場。技術悲觀主義懷疑和否定技術的積極作用,認為技術的發(fā)展直接宰制著社會命運,并必然給人類帶來災難(參見中國大百科全書編委會,第216頁);它是當前生態(tài)危機的罪魁禍首:正是由于技術的無限制的革新與進步,造成了人類對自然的肆意掠奪,使人與自然的關系日趨緊張;因此,要解決生態(tài)危機就必須毅然決然地放棄技術。與此相反,技術樂觀主義在肯定理性至上、技術萬能的基礎上,認為隨著技術的進步,工業(yè)文明進程中所出現(xiàn)的所有問題——當然包括生態(tài)環(huán)境問題,都能一一通過技術的手段和方式得到解決。自18世紀啟蒙運動以來,技術樂觀主義成為主流觀點,并一直認為“科學技術、私有財產以及市場經(jīng)濟一起造就了兩類自由:擺脫未知的、不可控制的自然的暴虐的自由;以理性方式利用、操控自然來增進‘國家福利’的自由”。(奧康納,第320頁)作為當代西方馬克思主義中最有影響的思潮之一的生態(tài)學馬克思主義,明確反對上述兩種觀點,主張技術本身與生態(tài)危機沒有直接的、本質的聯(lián)系——技術不是造成當代生態(tài)危機的罪魁禍首;因此,既不可能通過廢除技術、也不可能僅僅依靠技術來解決環(huán)境-生態(tài)問題。生態(tài)學馬克思主義試圖將生態(tài)學和馬克思主義結合起來分析當代世界環(huán)境退化、生態(tài)危機的根源,并尋求克服危機的出路。立足于這樣的理論基礎,生態(tài)學馬克思主義繼承了法蘭克福學派的社會批判傳統(tǒng),在技術與生態(tài)危機的關系問題上進行了一系列頗為獨特和深入的反思。首先,在生態(tài)學馬克思主義看來,生態(tài)危機不是由科學技術本身引起的,因而也不可能僅僅通過廢除科學技術來加以克服。生態(tài)學馬克思主義雖然也承認技術(“資本主義技術”)在當今生態(tài)環(huán)境惡化過程中難辭其咎,但認為不能因此把當代生態(tài)危機的根源歸咎于科學技術本身。因為技術及其應用起何種作用,關鍵在于使用技術的觀念(意識形態(tài))以及作為這種觀念之基礎的社會制度,在于這種意識形態(tài)和社會制度對技術的基本定向。針對馬克斯·舍勒等人認為“科學和技術是可詛咒的偶像,我們對這些假神的頂禮膜拜是我們的災害的根源”這一觀點,萊斯明確指出:科學技術只是控制自然“這一逐漸廣為人知的更宏大謀劃的有力的工具”,科學技術履行控制自然的功能只是現(xiàn)象,而舍勒等人“把征兆當作根源”了。(參見萊斯,序言,第3-4頁)事實上,現(xiàn)象背后還有更深刻的東西,所以只說明對自然的科學研究及其技術應用是發(fā)生在一種操作的結構內是很不夠的。真正導致對自然肆無忌憚盤剝的是使用科學技術這一控制自然之工具的人的觀念,即某種控制自然的意識形態(tài),而非科學技術本身。“控制自然”這種觀念是千百年流傳下來并積淀在人們意識中的,而科學技術只是為完成“控制自然”的使命而設計的工具。然而,作為資本主義社會的意識形態(tài),“控制自然這一觀念是自相矛盾的,它既是其進步性也是其退步性的根源”。(同上,第6頁)因此,作為體現(xiàn)“控制自然”這一觀念的工具,技術具有雙重作用;對于這種作用及其后果不能抽象地加以評判。在萊斯看來,環(huán)境問題不是由技術本身造成的,而是由“控制自然”的現(xiàn)代觀念及其社會定向導致的,因而,只有深入理解這種意識形態(tài)的本性及其功能,才能找到解決環(huán)境問題的根本路徑。事實上,“與資本在工廠中對技術的那種配置和運用方式——目的是為了控制勞動和生產剩余價值及利潤——相比,也許技術本身不應受到更多的指責。”(奧康納,第327頁)這就意味著,當前人類面臨的最迫切的挑戰(zhàn)不是征服自然,更不是廢除科學技術,而是發(fā)展能夠負責任地使用科學技術的能力以及培養(yǎng)和保護這種能力的社會制度。所以,生態(tài)學馬克思主義不贊同技術悲觀主義那種放棄技術、返回到前技術時代以謀求解決生態(tài)危機的浪漫主義想法。其次,廢除科學技術不能解決環(huán)境惡化問題,那么依靠科學技術能夠克服生態(tài)危機嗎?對此,生態(tài)學馬克思主義明確主張:既然當今的生態(tài)危機不是單純的技術問題,那么就根本不可能僅僅通過技術來加以解決。那種以為技術能夠解決一切問題的想法,只不過是現(xiàn)代性意識形態(tài)的幻覺罷了?！敖刂沟侥壳?技術的魔杖最受歡迎,似乎可以提供改善環(huán)境又不影響資本主義機器順利運轉的可能性?！钡珕栴}恰恰在于,“新技術或新應用的技術在經(jīng)濟擴張的同時能防止環(huán)境的惡化嗎?”(福斯特,第86-87頁)福斯特通過對“杰文斯悖論”的闡述,得出了如下結論:通過技術改進與革新,雖然提高了某種自然資源的利用效率,但其結果不是減少而是增加了對這種資源的需求。其原因在于資源利用效率的改進使利潤得以增加,生產規(guī)模隨之擴大,從而導致對資源需求的進一步增加。因此,通過技術改進以提高資源利用率來達到減少對資源需求的初衷,得到的是資源需求的增加這一與初衷相反的結果。而作為阻止二氧化碳等溫室氣體在大氣中呈幾何級增長速率的《京都議定書》之所以遭到工業(yè)化國家特別是美國的強烈抵制,其原因就在于二氧化碳的排放決不僅僅是一個技術問題。事實上,我們已經(jīng)擁有避免二氧化碳在大氣中快速集結的技術,卻沒有也不可能得到廣泛的應用其根本原因就在于:“資本積累的驅動促使發(fā)達的資本主義國家走上了最大限度依賴汽車的道路,因為這是創(chuàng)造利潤的最有效的方式?！嚬I(yè)構成了20世紀資本運轉的主要軸心?！?同上,第92頁)有一種“自然資本主義”的倡導者認為:只要通過可循環(huán)使用的技術如“神氣地毯”,采取無物耗的非傳統(tǒng)型經(jīng)濟增長方式,那么經(jīng)濟增長無論怎樣發(fā)展都不會造成環(huán)境無法承受的壓力。針對這一觀點,福斯特作了如下駁斥:“認為這些技術奇跡能夠解決問題的想法不僅背離熱力學的基本定律而且否定了所有我們所了解的資本主義自身的運行機制,在這種機制里技術革新從屬于市場需求?！?福斯特,第31頁)正是出于資本本身的邏輯,由于利潤的絕對優(yōu)先性,資本主義必然只能致力于發(fā)展與其邏輯相一致的技術,并且會消除那些不能強化現(xiàn)存社會關系的、哪怕是對人類和地球更有益處或具有較多合理性的技術。由此可見,“技術本身”在以資本為原則的世界中既是如此的成功,又是如此的無力。萊斯就此明確指出:僅僅依靠技術是不可能解決生態(tài)危機的,“希望靠人類的技術來掌控自然從而達到這一目標的做法是根本不會成功的”。(萊斯,序言,第14頁)總之,在生態(tài)學馬克思主義看來,導致生態(tài)危機的真正根源并不在于技術本身。因此,企圖廢止技術,返回到前技術時代去的技術悲觀主義并沒有真正把握問題的實質,其想法充滿了浪漫主義色彩,從而既是不現(xiàn)實的也是不可行的。同樣,當代生態(tài)危機也不可能在資本主義生產方式的框架內通過技術及其進步得到解決。技術不是一種獨立的存在,技術問題與其所處的社會制度及生產方式有著內在的本質聯(lián)系,并進而表現(xiàn)為“社會和政治問題”。因此,“技術萬能”只是假象,試圖以技術及其進步來解決當代生態(tài)危機的技術樂觀主義觀點,也必定成為一個無法實現(xiàn)的夢想。二資本為資本創(chuàng)造了大量的需求,但系統(tǒng)發(fā)育的要件已改變的社會生產與自然生態(tài)系統(tǒng)所產生的消費需求是無限增長的按照生態(tài)學馬克思主義的觀點,當代生態(tài)危機之所以既不能通過廢除技術來解決,也不能依靠技術去克服,其根本原因就在于,造成當今環(huán)境退化、導致生態(tài)危機的真正根源不是技術本身,而是當代資本主義及其生產方式。眾所周知,資本的本性在于不斷地獲取利潤。在資本主義社會中,“技術、勞動、日常生活結構、消費模式和發(fā)展模式等,都具有最大可能地獲取利潤這一標記?！?轉引自俞吾金、陳學明,第613頁)而為了最大限度地獲取利潤,企業(yè)在實施勞動分工以便更有效地進行生產的同時,必然要不斷地擴大生產。資本的邏輯就是無限制地追求增長。資本主義的生產不是為自己消費而是為市場所進行的生產,也就是說,其生產主要是為了交換,只有通過交換才能獲取利潤從而使資本增殖。因此,這種生產必然是“越多越好”。在福斯特看來,承認資本主義是一種為自身緣故而追求積累和增長的制度至關重要,而對資本積累的癡迷就是資本主義與所有其他社會制度的主要區(qū)別。(參見福斯特,第2-3頁)然而,生產的不斷擴大與增長必然造成對自然資源的掠奪性開發(fā),利潤第一的生產目的必然使企業(yè)把降低成本看得比保護環(huán)境更重要。正如高茲所說,由于任何一個企業(yè)都對獲取利潤感興趣,在這種情況下,它就會最大限度地增加投資、最大限度地去劫掠自然資源,以便使自己作為強者存在于世界市場上。(Gorz,1980,pp.4-5)在奧康納看來,資本主義以追求利潤為最終目的,自然只是資本的出發(fā)點而非歸宿點。一方面,由于“資本主義的自我擴張在經(jīng)濟的維度上沒有嚴格的限制性”,其目的是無限增長,另一方面,由于“自然界的生產能力是自我限定性的”,自然界自身發(fā)展的節(jié)奏和周期與資本運行的節(jié)奏和周期是根本不同的,所以,有限的自然生態(tài)系統(tǒng)終將無力支撐無限的資本生產增長。(參見奧康納,第289-290頁)在資本主義生產和自然生態(tài)系統(tǒng)之間存在著不可調和的矛盾。因此,如福斯特所說,這種生產方式勢必摧毀一切阻擋其發(fā)展道路的東西:無論是來自人類還是自然,只要干預了資本的積累,都將被視為必須鏟除的障礙。(參見福斯特,第90-91頁)然而,僅僅是生產乃至不斷擴大的生產,只是為獲取利潤提供了可能;要使這一可能成為現(xiàn)實,還必須使產品被消費者購買,必須依賴于商品交換的實現(xiàn)。因此,為了不斷地獲取利潤,當代資本主義盡其所能,制造出各種各樣的需要(用馬克思的說法即“虛假的需要”和“非人的需要”),竭力歪曲滿足需要的本質,誘使人們把追求消費作為真正的滿足而導致過度消費。當代資本主義社會的合法性是建立在刺激并滿足人們對商品無止境的消費期望之上的。最大量的消費和需求因而成為當代資本獲得增殖的前提。這就意味著,“在壟斷資本主義社會中,對自然的技術控制通過操縱需求轉化為對人的控制”。(萊斯,第141頁)按照福斯特的看法,雖然資本主義是一種直接追求財富而間接追求人類需求的制度,但實際上其第一個目的已完全超越和改造了第二個目的。所以這一社會將更多資本用于生產能夠帶來巨大利潤的產品,“至于產品的樣式和它們最終的實用性已無關緊要”,哪怕是“虛浮的、甚至從滿足人類需求的意義上是毫無用途并對人類和地球具有破壞性的欲望”,只要能帶來巨大利潤,廠家照樣生產予以滿足。(參見福斯特,第90頁)然而,消費需求可以是無度的,事實上它也往往被制造成無度的,但自然資源卻總是有限的。而當需求超出自然界所能承受的程度時,生態(tài)環(huán)境的破壞也就成了必然。于是就出現(xiàn)了這樣一種關系鏈:追求最大限度的利潤→制造不斷增長的消費→生態(tài)環(huán)境的惡化。在以資本為原則的社會中,技術不得不服從于資本的支配,從而為資本獲取利潤、增殖和積累的目的服務。在歷史發(fā)展的這一階段中,資本支配著科學技術,而科學技術又支撐著資本主義。因此,高茲明確反對技術中性論的觀點,認為科學技術不是獨立于占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)之外的,它們是服從于生產過程并被融合于其中的,因而是以資本主義生產為標志的?？茖W技術的文化和技能清楚地打上了資本主義生產關系的印記,打上了把體力勞動和腦力勞動分割開來的印記。所以,在資本主義社會中,科學技術所代表的生產力的發(fā)展是同破壞力不可分割地聯(lián)系在一起的。(參見俞吾金、陳學明,第585頁)正是通過技術,有效提高勞動生產率的勞動分工得以發(fā)展;也正是通過技術,生產的不斷擴大得以實現(xiàn);同樣,借助于技術,“征服自然”以滿足人類不斷增長的欲望才成為現(xiàn)實。隨著技術力量的不斷發(fā)展,“控制自然的現(xiàn)象造成了一個任意擺布人的欲望;……一種新的隱藏于統(tǒng)治自然方式中的貪欲在有技術才智的人們中發(fā)展起來了”。(萊斯,第13頁)按照馬克思的觀點,資產階級在人類歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用;這種革命作用的主要方面就是極大地解放了生產力。資產階級爭得自己的階級統(tǒng)治地位還不到一百年,它所造成的生產力卻比過去世世代代總共造成的生產力還要大,還要多。(參見《馬克思恩格斯選集》第1卷,第277頁)而獲得這種巨大生產力的根本原因之一,在于資本主義生產的基礎就是科學的生產性應用,就是以不斷提高的技術為核心的生產。在這一過程中,科學技術的巨大進步作用是不言而喻的。但是,正如馬克思所說,在現(xiàn)代世界中,似乎每一種事物都包含著自己的反面。就像自然科學“直接地使非人化充分發(fā)展”一樣,技術的異化作用突出的表現(xiàn)為:“機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量,然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財富的新源泉,由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的源泉。技術的勝利,似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然,個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸?！?同上,第775頁)這就是說,技術的資本主義運用在給人類帶來巨大生產力以及與之相伴隨的巨大物質財富的同時,也給人類和自然界造成巨大的傷害。專注于現(xiàn)代形而上學批判的海德格爾則試圖對現(xiàn)代世界的技術統(tǒng)治提出存在論上的追問。他指出,技術不同于技術之本質,而技術之本質也完全不是什么技術因素。(參見海德格爾,1996年,第924頁)技術根本不是什么中性的東西(同上,第925頁),現(xiàn)代技術之本質顯現(xiàn)于被稱為“支架”(Ge-stell)的東西中(同上,第941頁)。支架(諸強制的共同之處)不是人類狡計的產物,相反,它是形而上學歷史的最后形態(tài),亦即存在之天命的最后形態(tài)。它體現(xiàn)為一種“進步強制”——生產強制和需求強制,而在這種強制的當今形態(tài)中,人已從對象性的時代進入到可訂造性(Bestellbarkeit)的時代。這個時代意味著:“嚴格地說,再也沒有‘對象’了,只有為了每一位消費者的‘消費品’,而消費者自己也已經(jīng)被置于生產與消費的運轉之中?！?同上,2001年,第57頁)由此可見,在當代世界,技術不僅成為強制自然的主要工具,而且也成為使人異化的重要因素。在全球化競爭的過程中,人成了“為控制自然而制造的工具的奴仆”。(萊斯,第141頁)因此,在生態(tài)學馬克思主義看來,當資本主義依其本性而力圖最大限度地獲取利潤時,就必然會不斷擴大其生產規(guī)模、拓展其消費市場,而技術就是其實現(xiàn)目的的基本方式。一句話,導致生態(tài)危機的總根源是當代資本主義,而這種生產方式下的技術則是引發(fā)環(huán)境惡化、生態(tài)危機的主要工具和手段。三生態(tài)環(huán)境技術與技術既然在當代資本主義制度下,單純的技術不僅不能解決生態(tài)危機,反而是環(huán)境惡化的重要因素,那么解決生態(tài)危機的出路何在?在生態(tài)學馬克思主義看來,由于資本主義是導致生態(tài)危機的真正根源,因此,要消除環(huán)境退化、克服生態(tài)危機就必須廢除資本主義生產方式。站在這一基本立場上,生態(tài)學馬克思主義對目前頗為流行的“環(huán)境經(jīng)濟學”的觀點進行了尖銳批判。這種觀點把解決環(huán)境的問題僅僅看作是一個經(jīng)濟代價核算的問題,把環(huán)境質量看作是一種在價格合適時可以購買到的商品;并試圖通過賦予自然以經(jīng)濟價值并將環(huán)境納入市場體系的方法,來解決環(huán)境惡化問題。事實上,環(huán)境經(jīng)濟學的觀點也是一種從屬于現(xiàn)代性意識的“純技術”的想法。福斯特指出,這是一種按照市場-商品原則來構建整個社會甚至整個人類生態(tài)系統(tǒng)的“經(jīng)濟簡化論”。而這種“給地球估算成本”、賦予自然以經(jīng)濟價值、以簡化主義手段對待自然的荒誕做法,實際上是徹底將人類與從前的歷史割裂開來,并忽視了自然本身所蘊涵的內在價值。(參見福斯特,第24-25頁)這一觀點之所以廣泛流行,在萊斯看來主要是由于“這其中有兩個強有力的社會機制在起作用:市場取向標準的普遍性和對工業(yè)技術革新能力的崇高信仰”。(萊斯,序言,第1頁)誠然,為自然中所有事物設定商品價格并建立市場以解決污染和資源耗竭等問題的方法,在短時期內可能有效,但從長遠來看,從事情的本質來看,不僅不利于生態(tài)問題的徹底解決,而且最終必然會加劇所有矛盾。因為,“資本主義商品經(jīng)濟的絕對動力,其本質不接受自身以外的任何阻礙,只一味追求擴大它的影響范圍而不考慮對生物圈的負作用。這并不是作為環(huán)境資源的大部分自然尚未納入經(jīng)濟的問題,而是越來越多的自然被簡化為單純的金錢關系,沒有按照更多更廣泛的生態(tài)原則對待自然?！?福斯特,第24-25頁)例如,私營的太平洋木業(yè)公司正在采伐其所屬部分的北加州紅木林,這些森林的悲劇命運不是因為它們被排除在資產損益之外,而恰恰是因為它們被包含其中。所以,在福斯特看來,盡管“自然資本”的修辭極為動聽,但其主要后果實質上是掩蓋了為實現(xiàn)商品交換而對自然極盡掠奪的現(xiàn)實。(參見同上,第28頁)如果說環(huán)境問題不是一個純粹經(jīng)濟或技術問題,因而不可能通過純粹經(jīng)濟或技術的方式來解決,那么怎樣才能從根本上解決生態(tài)危機呢?在生態(tài)學馬克思主義看來,既然這一危機的總根源是當代資本主義,所以首先必須終止這一生產方式的反生態(tài)性本質,亦即終止其無限貪婪的欲望和無限擴張的邏輯。為此目的,必須建立適當?shù)亩遣粩嘣鲩L的新生產方式。阿格爾把有計劃地縮減工業(yè)生產稱為“生態(tài)命令”。(阿格爾,第491頁)與這一觀念相類似,高茲、萊斯等人都試圖表明:“即將來臨的生態(tài)災難將迫使我們重新思考工業(yè)化的生活方式,使我們轉而采取一種較分散的、放慢增長速度的社會經(jīng)濟組織形式。”(同上,第476頁)在超越現(xiàn)行生產方式的基礎上,生態(tài)學馬克思主義認為還應該選擇“合適的技術”,即有利于生態(tài)環(huán)境的而非以利潤為唯一目的的技術。如:高茲所說的人性化、分散型技術,例如使用太陽能、風能和生物能等可再生資源的技術(cf.Gorz,1980,p.19);阿格爾所說的“小規(guī)模技術”,即與有助于工業(yè)生產過程的集中和官僚化相對立的、能夠使工人從官僚化的組織系統(tǒng)中解放出來的技術(參見阿格爾,第507頁);奧康納所說“好的技術”及“替代技術”,如縮減有毒廢物的技術、“新林業(yè)”技術、能把陽光轉化成殺蟲射線的技術(奧康納,第331頁)?？傊?生態(tài)學馬克思主義特別強調技術發(fā)明不僅必須有助于生態(tài)的重建和合理化,而且必須使縮短勞動時間成為可能,以便在克服生態(tài)危機的同時把人從異化勞動中解放出來。不僅如此,由于當代資本主義社會無度的、異化的需求必然使自然資源日趨枯竭而導致生態(tài)危機,所以要真正解決生態(tài)危機問題,還必須重建適度的消費觀念。將消費與幸福相等同是現(xiàn)代工業(yè)社會的異化特征,因此,最重要的是改變表達需求和滿足的方式,即從原來追求“越多越好”的量的示準轉向注重內涵的質的標準。在萊斯看來,人的基本需求是多方面的,滿足這些需求的手段也是多種多樣的,因而根本不需要完全圍繞市場購買來進行。如果人們能從事自主的、創(chuàng)造性的勞動,同樣可以獲得滿足和幸福。(cf.Leiss,p.107)“人的滿足最終在于生產活動而不在于消費活動?！?阿格爾,第475頁)正是由于現(xiàn)存的生產和消費方式阻礙了人的自主性、創(chuàng)造性和責任性的發(fā)展,所以,新生產方式的目的就是“要設計將打破過度生產和過度消費控制的社會主義的未來。過度生產將通過分散工業(yè)生產和降低工業(yè)生產的規(guī)模來克服;過度消費將用向人類提供有意義的、非異化勞動(這種勞動是小規(guī)模的、民主管理的生產者聯(lián)合體的勞動)的辦法來克服?！?同上,第420-421頁)要言之,在生態(tài)學馬克思主義看來,當代生態(tài)危機不可能僅僅通過技術或以技術的方式來解決,因為技術的性質是由社會制度來獲得其基本定向的。既然生態(tài)危機的本質根源在于資本主義生產方式,因此,要真正消除危機就必須從根本上超越這一制度?！皩⒖沙掷m(xù)發(fā)展僅局限于我們是否能在現(xiàn)有生產框架內開發(fā)出更高效率的技術是毫無意義的,……能解決問題的不是技術,而是社會經(jīng)濟制度本身?！?福斯特,第95頁)正像“綠色的資本主義”乃是定義中的矛盾一樣,試圖通過技術的方式來實現(xiàn)“綠色的資本主義”不過是純粹的夢想。換言之,要想遏制世界環(huán)境危機日益惡化的趨勢,僅僅依靠技術的設計、技術的方案與技術的手段等等是不及根本和緣木求魚的。純粹技術性的方案不得不局限在現(xiàn)存的體制中,局限在這一體制的意識形態(tài)中,但資本主義依其本性來說就是在生態(tài)、經(jīng)濟、政治和道德方面不可持續(xù)的。技術的方案只有在這一體制被取而代之的地方才有意義,也就是說,只有在不以利潤為生產動機的非資本主義社會中才真正成為可能。用萊斯的話說,這就意味著要“建立一個能把全球社會發(fā)展置于自由個人的集體控制之下的制度”。而在這之前,“我們依然是一種困境的犧牲品,即對自然的科學和技術控制的每一偉大勝利都包含著同等巨大的災難的現(xiàn)實可能性”。(萊斯,第142、143頁)從前面的討論中可以看到,生態(tài)學馬克思主義者在理論上不愿孤立地、抽象地談論技術及其作用,他們試圖將技術及其應用后果與一定的社會現(xiàn)實和歷史背景聯(lián)系起來,從而對技術及其意義領域作出批判性的分析和判斷。在他們看來,撇開技術及其運用的具體的社會、政治、經(jīng)濟和文化等條件,只是抽象地談論技術及其作用的技術悲觀主義與技術樂觀主義,都是表面的和膚淺的,因而其關于技術與生態(tài)危機之解決方案的觀點也是站不住腳的。這些分析的理論基礎是較為深刻的,同時也顯現(xiàn)出他們對當代技術之獨特的領會和理解方式。不僅如此,由于生態(tài)學馬克思主義者認為生態(tài)危機的真正根源在于當代資本主義制度及其生產方式,因此,與無批判的實證主義者不同,他們對當前在克服生態(tài)危機問題上的流俗觀點即新古典環(huán)境經(jīng)濟學的經(jīng)濟簡約論以及技術決定論進行了必要的反思與批判,認為環(huán)境問題不僅僅是經(jīng)濟問題,生態(tài)運動也絕不能停留于生態(tài)定向本身,而必須成為更廣泛的社會變革的一部分。還需要指出的是,生態(tài)學馬克思主義者雖然在解決生態(tài)危機的問題上明確反對技術決定論,但是,他們對于技術及其在人類歷史進程中的積極作用并未一概否認。與其他一些生態(tài)主義的“綠色話語”不同,生態(tài)學馬克思主義者沒有簡單地否認理性的作用,否認技術的進步因素推崇“回到叢林”。在他們看來,如果以超出資本主義的方式來選擇適當?shù)纳a和合理的技術,樹立適度的消費觀念,就可以在“更少地生產”從而克服生態(tài)危機的同時“更好地生活”。他們設想的未來的生態(tài)社會主義是一個既維護生態(tài)平