禪宗的生活觀與心理調(diào)適

禪宗的生活觀與心理調(diào)適

韓鳳鳴，男，哲學(xué)博士，河工大學(xué)副教授。(南京210098)平常生活中存在著一個(gè)十分樸素的生存維度———“平常心”主導(dǎo)下的禪化生存。禪化的平常生活首先表現(xiàn)為樸素的自然生活,沒有絢爛的心理和動(dòng)人的事件發(fā)生,卻保存著生存的整體性和貫通性。進(jìn)一步是,長(zhǎng)期生活在這個(gè)維度中的人,把他們的生活絕對(duì)化,由于看到它樸素的真理性而以它為紛紜的生活境象的基礎(chǔ)。在本質(zhì)上,這種生存狀態(tài)不是某些生存方式的組合,不是通過(guò)優(yōu)選的生存能力或生活手段的綜合,而是人生俱來(lái)即在其中的“本來(lái)”生活,當(dāng)人們?cè)诓煌纳罘绞交蛉松辰缰斜犻_他們潔凈眼睛的時(shí)候,都生活在這種“平常心”中。.一、地藏和其人生選擇人以不同的方式進(jìn)入他的世間生活,就以不同的方式塑造著自我,同時(shí)也是以不同的方式喪失“真我”。禪宗看到這種喪失的深刻性:“染污真心,喪失智慧,劫功德財(cái)?！?1)當(dāng)他感到喪失進(jìn)而尋找真我的時(shí)候,他與生存的世界就產(chǎn)生疏離感,在沒有回到真我之前,為了掩蓋孤寂,他要走進(jìn)常人世界以嘈雜的世情代替家園。但他的常人世界最終肯定了他的孤寂,所以當(dāng)他在這里有所作為的時(shí)候,他的孤寂一方面是被掩藏了,另一方面是更加成熟了。孤寂對(duì)一切遇到的東西都容易伸手,在遇到同樣是孤寂事物的時(shí)候容易產(chǎn)生共鳴。當(dāng)無(wú)數(shù)的世間孤寂伴侶不失時(shí)機(jī)地來(lái)給予“幫助”的時(shí)候,雖然在短暫時(shí)間和表面上協(xié)調(diào)了人的孤寂,但結(jié)果是更加深重的孤寂。在這個(gè)現(xiàn)實(shí)中,我們一方面看到,一般孤寂者并不是真的孤寂,他只是看到了自己與世界“分”的一面而沒有看到“合”的實(shí)際,是他的“邊見”造成的。另一方面我們更看到,孤寂感是對(duì)本合而分產(chǎn)生了覺悟,人越是孤寂,就越是肯定了“本來(lái)”的完整性。我們的孤寂肯定了存在的無(wú)限背景,我們知道我們的有限在無(wú)限當(dāng)中,有限在面前起伏,無(wú)限是它的永恒背景。清涼文益禪師在行腳的時(shí)候,遇到大雪,在地藏院躲避。與地藏等禪師在一起烤火的時(shí)候,討論起《肇論》。當(dāng)談到“天地與我同根”時(shí),地藏禪師問(wèn)文益:“山河大地,與上座自己是同是別?”文益說(shuō):“是別?！钡夭刎Q起兩指,文益又改口說(shuō):“是同?！钡夭赜重Q起兩指,沒有說(shuō)話就離開了。(1)兩個(gè)手指代表分離的“二”想,但一切“二”想都是心靈作用,即使是“一”想也是心靈的。更重要的問(wèn)題是,當(dāng)我們產(chǎn)生“一”想且以此為真理的時(shí)候,它就不是清凈的“一”,它是煩惱的“二”。不久雪睛了,文益要走,地藏送他出門,繼續(xù)問(wèn):“您平常的時(shí)候總是說(shuō)`三界唯心,萬(wàn)法唯識(shí)'。那么我問(wèn)你,門前這塊石頭是在心內(nèi)?還是在心外?”文益說(shuō):“在心內(nèi)?！钡夭囟U師說(shuō):“你為什么要安塊石頭在心里呀?”文益回答不出來(lái)。于是留下來(lái),苦苦參究了一個(gè)多月,每天都向地藏表達(dá)新見解。但地藏都說(shuō)不對(duì)———文益仍然在“想”中。一天文益說(shuō)“我不知道怎樣回答了,我詞窮理絕了?！钡夭卣f(shuō):“好,若論佛法,一切現(xiàn)成?！蔽囊娈?dāng)下就開悟了。(2)當(dāng)人從自己逃向鄰人和朋友的時(shí)候,他是放棄了本來(lái)和真實(shí)的生活,放棄了現(xiàn)成的真理,以攀緣之物為自我,實(shí)質(zhì)是在分裂自己,他的孤寂和找尋是難免的。在禪宗看來(lái),顯現(xiàn)在眼前和記憶中的這些殘浮的世事光影,只是追求表層感覺的產(chǎn)物,它們只是人類感觀的、由六識(shí)(眼耳鼻舌身意)結(jié)合六塵(色聲香味觸法)的流動(dòng)而產(chǎn)生的,它們不代表實(shí)際,因而也會(huì)很快分散。禪宗期望人來(lái)到“心心不觸物,念念絕攀緣”(3)的清凈生存境域。認(rèn)為人生最重要的就是要“明心”,明白心靈本來(lái)清凈的真實(shí),明心以后而能“安心”,生活走向安寧。隨俗流浪是生活的第一次分裂,在這樣的生活中對(duì)“彼岸”的追求是又一次分裂,后一次分裂提供了回歸起點(diǎn)的可能。禪者告訴人們,全心于自然的生活,安心于當(dāng)下的生活,就會(huì)發(fā)現(xiàn)心靈真相,進(jìn)而來(lái)到真實(shí)的生活。安于生活體驗(yàn),甚至是安于貧困,安于苦難、污損,會(huì)體驗(yàn)到人生全面而真實(shí)的場(chǎng)景。梁武帝問(wèn)達(dá)摩大師:我即位已來(lái),造寺寫經(jīng),度僧無(wú)數(shù),有多大的功德呀?達(dá)摩大師說(shuō):沒有功德!(4)這是當(dāng)頭一棒。達(dá)摩告訴人,當(dāng)彼岸的追求成為此岸的執(zhí)著的時(shí)候,就成了人生額外的負(fù)擔(dān)。禪者時(shí)刻都在告訴人,世俗以膚淺的知見和貪愛培養(yǎng)了世界,以之為可以信賴的事物,實(shí)際上是在埋葬自己。所以在生活的能力、智慧或創(chuàng)造上,最高明的不是業(yè)績(jī)最高、技藝最好、最為聰明的人,而是心靈最潔凈的人。人生的種種分裂、多事和自尋煩惱,讓自我被近身者代替,“平常心”的要求出現(xiàn)了。人生的一切艱苦奮斗實(shí)際上都是為了發(fā)現(xiàn)某個(gè)“平常”的心靈狀態(tài),人們期望生活在這個(gè)永恒的安定里。這個(gè)平常在禪宗表述為“平常心”的獲得:“了取平常心是道。饑來(lái)吃飯困來(lái)眠?！?5)有個(gè)僧人問(wèn)禪師:什么是平常心呀?禪師說(shuō):要眠即眠,要坐即坐。僧人說(shuō),我不懂。禪師繼續(xù)解釋說(shuō):熱的時(shí)候就到?jīng)龅牡胤阶?冷的時(shí)候就生火取暖。(6)平常心不僅僅是一個(gè)人呼,一個(gè)人回答一聲那樣“自然”,也不僅僅是因無(wú)心而全心全意地做著日常事,它的根本內(nèi)涵是對(duì)宇宙人生命運(yùn)的深刻覺察。生存的價(jià)值在于清凈的心對(duì)緣起實(shí)際的覺悟。在世事的流轉(zhuǎn)中,平常心有著對(duì)存在的清凈底蘊(yùn)的清醒理解和深刻把握,不著痕跡地與宇宙真際一齊流動(dòng),過(guò)著一種清醒的、活在當(dāng)下的生活。二、種金融類型的研究意義不同作為心靈常道的平常心,在禪宗又稱之為真心、真性,是心靈健全和純真狀態(tài),是心靈的本來(lái)狀態(tài)或自在狀態(tài)。在這種狀態(tài)中,一切人生的苦、惑、空、顛倒夢(mèng)想、煩惱恐懼都遠(yuǎn)離,只是一顆無(wú)縛的清凈心,赤裸裸地呈現(xiàn)著當(dāng)下的真實(shí)。當(dāng)清凈心走向平常生活而呈現(xiàn)為“平常心”的時(shí)候,平常心就是世俗之道的源頭和基礎(chǔ),平常心的出現(xiàn)就是世俗的光明。平常心,本源天真自性也。雖居千萬(wàn)人中,如無(wú)一人相似,此豈粗浮識(shí)想、利智聰慧所能測(cè)哉。(1)平常心不是單純的“自然心”,平常心象自然心一樣能感覺到寒來(lái)暑往,一樣能察覺到善惡美丑,但心不粘著,在清凈的世事中繼續(xù)著無(wú)念而有為的生活。平常心是斷裂中的新的縫合,是掃除中的新的肯定,是對(duì)平常事物的新感覺,是存在的“本來(lái)面目”的自在流布。為了說(shuō)明這種平常心,我們特別要注意它與一些“超?！毙睦淼膮^(qū)別,如失心、幻想、冥想等。這些特殊心理及其呈現(xiàn),最容易讓人誤以為泄露了某種先天的源頭或基礎(chǔ),誤以為與平常心來(lái)自同一個(gè)地方,我們要把它們嚴(yán)格區(qū)分開來(lái)。不可把平常心的清凈、無(wú)念心理狀態(tài)與日常生活中的“失心”、“恍惚”等心理狀態(tài)等同,有人就將這種偶然的失心當(dāng)做“禪心”在生活中無(wú)處不在的證明,這是錯(cuò)誤的。事實(shí)上這種“失心”和“恍惚”是腦力不濟(jì)的一時(shí)失智的體現(xiàn),如果他在這種失智恍惚中干出什么來(lái),既算不上有什么心理意義,也談不上是禪心的作用。有人以這種恍惚為自由,以這種恍惚的自由為樂(lè),其結(jié)果是真正的“失智”而超越了平常,其脫離社會(huì)的胡言亂語(yǔ),是一種精神病。這種病態(tài)是禪宗堅(jiān)決反對(duì)的。那種稱為“冥想”的瑜伽修習(xí)與禪宗的平常心有重大區(qū)別,冥想是一種對(duì)“心”的機(jī)能的特殊訓(xùn)練,在靜觀、調(diào)息、調(diào)姿中強(qiáng)化感官覺知,并可能由此引發(fā)超能力。這種對(duì)心靈智能的深層挖掘常常停留在對(duì)心靈事實(shí)的探索中,執(zhí)著于其有相機(jī)制,雖然對(duì)緩解日常生活中的焦慮、引發(fā)深層感知、獲得某種程度上的心靈解放有幫助,但心靈可能游離到“另一次元”的宇宙,喪失了真正“平常”的生活。如瑜伽語(yǔ)音冥想“曼特拉”(Mantra)趣在把人的心靈從其某種世俗的思想、憂慮、欲念等精神負(fù)擔(dān)中引離開去,超越昏昧和激情等而處身在某種善良品質(zhì)的高度上,看起來(lái)是高尚而神圣的,但它的特定形式離開了日常生活,對(duì)高位品質(zhì)的執(zhí)著讓他們無(wú)視日常,真正的日常生活反倒成了多余的事,這之中難以說(shuō)獲得真正的自由。對(duì)“平常心”還有兩種差別很大的理解。一種將“平常心”理解為庸俗、混沌的無(wú)智之心,是自然心在生活中的隨波逐流。這種平常心看似無(wú)憂無(wú)慮,卻是一種真正的無(wú)知,他們沒有清凈心,不能迎接生活的風(fēng)雨,他們隨緣即變,沒有真正的“平?！?另一種“平常心”是一種無(wú)心順物的實(shí)踐智慧,是一種哲學(xué)計(jì)謀,是一種功利態(tài)度。這種平常心最容易讓人混淆,由于它沒有平等心,心不清凈,沒有佛教基本的緣起性空理念的支持,這種智慧是難以貫徹到底的,最后的生活總是被動(dòng)和無(wú)奈的。平常心是清凈的,平常心中的事物是平等的,這個(gè)清凈心看到萬(wàn)物都是前因后緣和合而成的“假相”存在,有了這個(gè)認(rèn)識(shí)的人能依于清凈的事實(shí)而生息。所以真正的平常心是時(shí)刻具備清凈心,理解了萬(wàn)物依于緣起而本來(lái)性空的事實(shí),把握了緣起性空本質(zhì)而又回到日常的平靜生存。平常心主導(dǎo)的生活一定是清凈的,平常心觀察中的世間就是凈土,這個(gè)意義上的平常心被稱為“真心”?；蛟?何名平常心也?……不逐萬(wàn)境遷移,設(shè)使隨流得妙,不離當(dāng)處湛然,覓即知君不見,乃真心也?；蛟?何名不平常心耶?曰:境有圣與凡,境有染與凈,境有斷與常,境有理與事,……真心本具,不隨不平常境生起種種差別,所以名平常真心也。(1)“不平常心”是分別心,是平常心的迷失,佛門喻之為紅塵勁風(fēng)、苦海惡浪。不平常心清凈下來(lái),認(rèn)識(shí)到它的緣起性空本質(zhì),就來(lái)到平常心。但禪宗更深刻地看到,不平常心也是“本來(lái)無(wú)一物”的,不平常心不是什么,平常心本來(lái)清凈。所以不能執(zhí)著于有一個(gè)“平常心”,這是真正的平常心理解,產(chǎn)生真正的平常視野。所以,雖然“平常心”與種種奇特心、分別心不是一回事,但在真正的平常視野里,又都是一個(gè)心,都是清凈無(wú)染的“真心”的作用。這就是地藏的用心,是文益的悟處。當(dāng)我們念念無(wú)著而自凈其心的時(shí)候,就來(lái)到清凈、平常的世界。三、常見的自我意識(shí)禪門的解脫者被說(shuō)成是“平常人”,他從世俗心到平常心的過(guò)渡,從外在看來(lái)沒有什么飛躍,禪門生活被說(shuō)成是無(wú)事、無(wú)為的。但“平常心是道”不是一句平常的話,“平常無(wú)事”不是真的沒有任何事可做了,平常心的“道”是存在完整而清凈的現(xiàn)量認(rèn)知,是當(dāng)下境、行、識(shí)的純粹統(tǒng)一。當(dāng)下的現(xiàn)量不能全體開放而喻之于“平?！?、“無(wú)事”,它不是忽視世間或在世間沒有事可做了,而是在做事時(shí)不著于事相,具有平等心和清凈心,是在認(rèn)識(shí)了清凈真相后的不執(zhí)著于虛幻表象的生活,是炫爛之極的平淡。無(wú)論生活怎樣變化,禪者的平常心都洞察了世事清凈的緣,不斷有為和善行事業(yè)。所以我們單拈一個(gè)“平?！被颉盁o(wú)事”的話語(yǔ)表象,或者停留在平常心的世俗認(rèn)知的膚淺層面,自身即走出了平常,淪為世俗。人們常常遺漏平常心這些深刻的地方,從而對(duì)什么是真正的平常、怎樣去實(shí)現(xiàn)平常心存疑惑,對(duì)真正的平常生活狀態(tài)并不明白。按日常生活現(xiàn)成的方式去生活,按照世俗心理和生活邏輯來(lái)處理世務(wù),在世俗層面是不錯(cuò)的。但如果認(rèn)為只要心情平靜就能過(guò)上快樂(lè)生活,就能輕而易舉地認(rèn)識(shí)生命的真相,卻是錯(cuò)誤的想法。一方面我們看到,禪門的平常心還是種種法門歷種種苦修后的真知,并不是一句“平常心”可說(shuō)得盡。另一方面,即使我們提倡饑餐困眠、隨緣任運(yùn)、無(wú)所用心的自由生活,在一般世俗這里也是不可能的?！坝邪愕兹说?本來(lái)無(wú)一星事,但只遇茶吃茶,遇飯吃飯,此是大妄語(yǔ)。謂之未得謂得,未證謂證,元來(lái)不曾參得透,見人說(shuō)心說(shuō)性,說(shuō)玄說(shuō)妙,便道只是狂言,本來(lái)無(wú)事。……人多錯(cuò)會(huì),打在無(wú)事界里。”(2)所以單純的無(wú)心、無(wú)事之道是世俗的膚淺的心,可能流落成無(wú)所用心、無(wú)所事事從而放任自流,把生活本可擁有的種種風(fēng)光都錯(cuò)失了。這是在理解禪宗平常心時(shí)要引以為戒的。無(wú)條件的平常、無(wú)事是不可能的,單純的平常無(wú)事是對(duì)現(xiàn)實(shí)生存的否定。禪宗早已看到了這一點(diǎn):“平常心是道,舉步入荒草。”(3)但一些人還是坐在平常心的口頭禪里,行其無(wú)智無(wú)力的平常之道,這是自欺欺人的禍?zhǔn)?。首?“平常心”不是對(duì)整個(gè)人生失去激情而平淡下來(lái),不是人生被他“看透”而沒有任何新的意義、因而無(wú)事可做了,也不是落入庸俗的日常生活隨波逐流。真正的常心是通過(guò)“悟”而使自己的精神得到了一次徹底的革命,通過(guò)悟而走向、平等的生活理解。他的生活隨著諸緣變化,積極地響應(yīng)著世事進(jìn)程而不斷創(chuàng)造著透徹的自由,他在清凈的軸心做著“隨緣不變”的事。“無(wú)明既盡,厭求都息。始覺同本,用還歸體。平等平等,無(wú)二無(wú)別?！?1)這是他生活心理的基本寫照。其次,平常心還可能對(duì)日常生活中的丑惡行徑反感,對(duì)崇高的行為表示贊嘆,為自己的清白而欣慰;平常心沒有放棄對(duì)物質(zhì)的、肉體的、精神的生活的聯(lián)結(jié),還有豐富的人生事務(wù)和煩惱波瀾要面對(duì),他仍然從小善、小事做起,從不間斷,貫穿一生。最后,具備平常心的禪者雖然依賴著這種平常心自由地生活,但這種平常心要求不斷鞏固已取得的成果,他也許不在期待圓滿,但每天都走向圓滿?！皻q月不可把玩,老病不與人期。惟勤修勿