漢代的謠言一項(xiàng)社會(huì)心理機(jī)制與傳播方式的審視

漢代的謠言一項(xiàng)社會(huì)心理機(jī)制與傳播方式的審視

近年來(lái)，對(duì)中國(guó)古代歷史的研究越來(lái)越全面。學(xué)者在注重“官式文本”與“主流思維”的同時(shí),也開(kāi)始留意當(dāng)時(shí)時(shí)空環(huán)境下的群體心態(tài)與社會(huì)氛圍。不過(guò),這種研究嘗試愈上溯早期斷代領(lǐng)域,則愈為少見(jiàn)。因?yàn)樵诓牧祥_(kāi)掘與闡釋把握上,難度都進(jìn)一步加大了。近日由浙江大學(xué)出版社出版的呂宗力先生著《漢代的謠言》1,以一個(gè)全新視角,對(duì)兩漢史籍中的謠言類言論進(jìn)行了系統(tǒng)審視。作者通過(guò)對(duì)謠言社會(huì)心理機(jī)制與傳播方式的解讀,揭示出當(dāng)時(shí)社會(huì)輿論中的政治情境,為讀者呈現(xiàn)出“更多維、多層、多彩的歷史圖像”,增進(jìn)了對(duì)此類信息“歷史真實(shí)性”與“特定歷史語(yǔ)境”關(guān)系的認(rèn)識(shí)。一資料的宏觀把握什么是謠言?對(duì)于這一廣泛存在的社會(huì)文化現(xiàn)象,以往學(xué)者多關(guān)注它本身的“重要性”(importance)、“模糊性”(ambiguity)等因素特征。然而,謠言生成、傳播過(guò)程中的人際溝通,這一過(guò)程中“人”的反應(yīng)與互動(dòng),同樣值得重視。作者即在這一思考下對(duì)“謠言”作了新的定義:“一種未經(jīng)證實(shí)但未必虛妄謬誤、主要經(jīng)口頭傳播的言論信息,經(jīng)人際溝通、集體參與和廣泛傳播而構(gòu)建成形”(第3頁(yè))。全書(shū)在“緒論”之下分為八章及三篇“附錄”。一至五章分別為:“流言與訛言”、“妖言”、“謠言”、“讖言與讖謠”、“政治神話與民間傳說(shuō)”,大體是廣義“謠言”據(jù)漢代社會(huì)語(yǔ)境及其生成、傳播、影響特征,而形成的進(jìn)一步細(xì)類。如果嘗試總結(jié),“流言”、“訛言”皆為難溯起源而在公眾中散布的言論,“流”、“訛”都突出變化、流動(dòng)的特征,而與“虛假、偽造、荒謬”并無(wú)必然關(guān)系。二者差別在于流言兼指在朝廷、民間傳播者,訛言則更多“標(biāo)簽民間流傳之言”?！把浴痹谇貪h歷史敘述中,與“妄言”有時(shí)互通,以“不祥”與“惑眾”為特色。特別所謂“不祥”,強(qiáng)調(diào)了此類言論具有的神秘色彩。至于第三章涉及的“謠言”,則取狹義,即民間歌謠。作為非官方言論,它往往被視作民心民意的流露與表達(dá)。“讖言”指暗藏玄機(jī)、預(yù)示未來(lái)的隱晦式言論,“讖謠”則是以童謠形式表現(xiàn)的讖言。最后一類的政治神話與民間傳說(shuō),多以故事形式出現(xiàn),情節(jié)結(jié)構(gòu)更為完整,主題也具有更長(zhǎng)的時(shí)效性。在每一類別下,作者細(xì)究其語(yǔ)義,詳考其案例,觀察當(dāng)局的因應(yīng)之舉,體會(huì)民眾的意識(shí)心態(tài),做了扎實(shí)的工作。第六章“觀察與思考”為全書(shū)小結(jié),對(duì)謠言的史料價(jià)值,謠言起源、傳播、建構(gòu)的過(guò)程與形式進(jìn)行了理論分析,并嘗試解讀所反映的社會(huì)心態(tài)?！毒晻?shū)與西漢今文經(jīng)學(xué)》、《東漢碑刻與讖緯神學(xué)》、《感生神話與漢代皇權(quán)正當(dāng)性的論證》三篇完成相對(duì)較早,因與主旨關(guān)系密切,作為附錄收入。本書(shū)資料翔實(shí),論述全面,特別以下三點(diǎn)給人印象較深。第一,史料闡釋。秦漢史料總量有限,涉及謠言類材料不少更是常被舉用,而作者很注意從這些舊史料中發(fā)掘新意。如第一章第一節(jié)“流言”,關(guān)注漢代君臣書(shū)奏、對(duì)話中對(duì)西周“管蔡流言”的提及與表述,注意揭示其在漢代政治中的符號(hào)意義及影響。東漢章帝時(shí),長(zhǎng)安諺言“城中好高髻,四方高一尺。城中好廣眉,四方且半額。城中好大袖,四方全匹帛”。作者注意將其與明德馬后之發(fā)式服飾引領(lǐng)京師奢華風(fēng)尚,卻標(biāo)榜節(jié)儉,難免引發(fā)社會(huì)諷刺相聯(lián)系。垓下之戰(zhàn)中,“四面楚歌”之“楚歌”,以往學(xué)者多不深究,至多據(jù)《集解》引應(yīng)劭、顏師古說(shuō),稱漢軍所唱為“雞鳴歌”。作者對(duì)此有進(jìn)一步思考,以為當(dāng)“包括許多不同區(qū)域的方言和旋律”,當(dāng)時(shí)情境“更可能是此起彼落的不同區(qū)域的歌謠小調(diào)”。至于劉邦斬白蛇等開(kāi)國(guó)神話,作者通過(guò)對(duì)賈誼、諸侯、將相乃至劉邦本人的立漢原因表述,指出他們均“只論人謀,不講天命”。劉邦的開(kāi)國(guó)神話“至少在西漢初年,似乎尚未成為政治和歷史編纂的主流論述”。而司馬相如《封禪文》、揚(yáng)雄《劇秦美新》對(duì)漢德的祥瑞頌述,應(yīng)當(dāng)視作西漢中期以后追述開(kāi)國(guó)神跡的政治文化氛圍的體現(xiàn)。這些判斷多有合理之處,可成一家之言。第二,縱向比對(duì)?！爸{言”在不同歷史時(shí)期均會(huì)存在,因此,研究者應(yīng)對(duì)后代同類歷史現(xiàn)象保持高度敏感與自覺(jué)。本書(shū)的具體研究很注意這一問(wèn)題。如第27頁(yè)注③2在分析西漢“傳行西王母籌”訛言時(shí),聯(lián)系“近世不時(shí)出現(xiàn)的‘連鎖信’,謂接到信后必須抄繕若干份,迅速分寄朋友,勿令連鎖中斷,否則必遭不測(cè)”;第123頁(yè)注②3在討論漢代讖書(shū)與占筮書(shū)關(guān)系時(shí),并言及“南宋以后出現(xiàn)的新型讖言結(jié)集,如《推背圖》、《馬前課》,及各種廟宇宮觀的簽詩(shī),又回復(fù)到占筮書(shū)的形式”;第172頁(yè)在談到漢代讖言的創(chuàng)作者或宣示者多半匿名,或委托老子、孔子等名人,而實(shí)際多集體創(chuàng)作時(shí),出注③4指出“唐以后著名的讖言結(jié)集,如《推背圖》托名李淳風(fēng)、袁天綱,《乾坤萬(wàn)年歌》托名姜太公,《馬前課》托名諸葛亮,《梅花詩(shī)》托名邵雍,《燒餅歌》托名劉基”,皆頗具啟發(fā),對(duì)認(rèn)識(shí)漢代相關(guān)問(wèn)題的特點(diǎn)特征十分有益。第三,文獻(xiàn)處理。本書(shū)第40頁(yè)引京房《易妖占》時(shí),在同頁(yè)注⑤5、77頁(yè)注①1對(duì)這種利用不多的著作就有較好討論。以往同仁遇《易妖》、《易妖占》,多簡(jiǎn)單歸入《京房易傳》。如中華書(shū)局點(diǎn)校本《晉書(shū)》以金陵書(shū)局本為底本,《晉書(shū)》卷二九《五行志下》中出現(xiàn)的幾處言及京房著作者:第880頁(yè)倒5行、第890頁(yè)倒4行,整理者就在存在異文情況下,仍據(jù)底本均寫作“京房易傳”。實(shí)際上,第880頁(yè)條,中華再造善本所據(jù)宋本、明南監(jiān)本、清武英殿本皆作“京房易妖”。明毛晉汲古閣本作“京房易傳”,“傳”下校“一作‘妖’”。《宋書(shū)》卷三三《五行志四》、《搜神記》卷七、《法苑珠林》卷四二亦作“京房易妖”。又,第890頁(yè)條,中華再造善本所據(jù)宋本、北京大學(xué)圖書(shū)館藏覆宋本作“京房易妖”。明毛晉汲古閣本作“京房易數(shù)”,“數(shù)”下校“一作‘妖’”。明南監(jiān)本、清武英殿本作“京房易數(shù)”。《宋書(shū)》卷三四《五行志五》、《搜神記》卷七、《太平廣記》卷三五九均作“京房易妖”,則后一條實(shí)際僅金陵書(shū)局本一種作“易傳”。《晉書(shū)·五行志》中有關(guān)京房著作的引用,還可以進(jìn)一步討論。6對(duì)照而言,作者的相關(guān)判斷與把握,有可取處。二《漢書(shū)理論》的“言”內(nèi)涵另一方面,積極的探索往往能引發(fā)人們進(jìn)一步的思考。相對(duì)于證實(shí)與否、虛妄幾何,謠言類言論形成、傳播的具體情形,對(duì)社會(huì)的實(shí)際影響,所反映的社會(huì)思想、社會(huì)意識(shí),確實(shí)更為重要。不過(guò)我們也要看到,從社會(huì)的角度,固然可在兩兩比較中將流言、訛言、妖言、謠言、讖言及讖謠區(qū)分出來(lái),但這似乎更多是特點(diǎn)各異的并列。它們各自在歷史情境中的位置及相互關(guān)系,并不是很清楚。而正史類典籍在使用不同用語(yǔ)、界定相關(guān)言論時(shí),更主要體現(xiàn)出的是一種官方的政治態(tài)度,并進(jìn)而出現(xiàn)不同的因應(yīng)舉措。在探討社會(huì)意識(shí)的同時(shí),注意國(guó)家意識(shí)的關(guān)照,或許能對(duì)類型豐富的謠言類言論有更系統(tǒng)、整體性的認(rèn)識(shí)。流言是謠言類言論之中所指最寬泛的,真?zhèn)谓员缓w其中?！盾髯印ぶ率俊烽_(kāi)篇云:“衡聽(tīng)、顯幽、重明、退奸、進(jìn)良之術(shù)……凡流言、流說(shuō)、流事、流謀、流譽(yù)、流愬,不官而衡至者,君子慎之,聞聽(tīng)而明譽(yù)之,定其當(dāng)而當(dāng),然后士其刑賞而還與之;如是則奸言、奸說(shuō)、奸事、奸謀、奸譽(yù)、奸愬莫之試也;忠言、忠說(shuō)、忠事、忠謀、忠譽(yù)、忠愬莫不明通,方起以尚盡矣?！?首句提綱挈領(lǐng),點(diǎn)明欲致賢士,需不偏聽(tīng),在野在朝者皆能選用,罷黜奸佞、進(jìn)用賢良。而“凡流言”以下即是具體舉例,與這一總體宗旨是呼應(yīng)的。流言等六種包括奸言與忠言等完全不同的兩類,所以荀子認(rèn)為君子應(yīng)“慎之”以對(duì),“定其當(dāng)而當(dāng)”。流言作為“眾人流傳之言”,涵蓋寬泛,至東漢末依然如此,如《后漢書(shū)》卷六七《黨錮列傳》“因此流言轉(zhuǎn)入太學(xué),諸生三萬(wàn)余人,郭林宗、賈偉節(jié)為其冠,并與李膺、陳蕃、王暢更相褒重”。這種流言正是“各地流傳頌揚(yáng)名士的‘謠’言”(第18頁(yè)),絕非虛妄不經(jīng),富有貶義。正因流言是上述特征,所以官方對(duì)此雖然重視,但一般不會(huì)進(jìn)行迫不及待的干預(yù),有些時(shí)候還多借此了解民情,調(diào)整自我行為。不過(guò),所謂“流言不極”,“即不追究其所從出”(第10頁(yè)),依然是在一定范圍內(nèi)。流言雖“難以追溯起源”,但惑眾而危害較劇時(shí),官方是會(huì)進(jìn)行源頭追溯與嚴(yán)肅問(wèn)責(zé)的?！赌印び瓟踌簟诽岬绞爻侵鞴賹?duì)望氣巫、卜的管理時(shí),說(shuō)“巫、卜以請(qǐng)報(bào)守,守獨(dú)智巫、卜望氣之請(qǐng)而已;其出入為流言,驚駭恐吏民,謹(jǐn)微察之,斷,罪不赦”3。作為“出入為流言”源頭而“驚駭恐吏民”的相關(guān)巫、卜,會(huì)被“斷,罪不赦”。王莽子王宇“為驚怪”恐嚇王莽事(第12頁(yè)),被王莽定為“流言惑眾”,王宇作為流言之制造者,夫妻均被處死。又如王莽時(shí)翟義、劉縯起兵,主政者王莽也是將他們視作惑眾流言的始作俑者,嚴(yán)厲追究。就所指范圍而言,富有韻律節(jié)奏,更便誦詠的謠言其實(shí)與流言更為接近,同樣所指寬泛,真?zhèn)谓源?。官方?duì)謠言的態(tài)度,也根據(jù)不同情形有多個(gè)層面。兩漢政府“觀風(fēng)俗”、“舉謠言”,常通過(guò)對(duì)各地相關(guān)謠言的搜集,來(lái)體察民眾意愿、了解地方政情。值得注意的是,一些著名人士在民間社會(huì)往往被給予特別的名號(hào),如西漢成帝時(shí)杜欽、杜鄴兩人同姓同字,被稱為“小冠杜子夏”、“大冠杜子夏”。哀帝時(shí)楚國(guó)龔勝、龔舍均重名節(jié),又為友朋,“故世謂之楚兩龔”。東漢初江革被稱“江巨孝”,及桓、靈之際盛稱一時(shí)的“三君”、“八俊”、“八顧”、“八及”、“八廚”,等等,一定程度也可歸入廣義謠言。它們同樣反映著當(dāng)時(shí)情勢(shì)下的社會(huì)輿論。2另一方面,包括童謠在內(nèi)的很多謠言在針砭時(shí)政之外,多有對(duì)未來(lái)政治走向的預(yù)測(cè)。這些本書(shū)稱作讖謠,歸入讖言一組,但秦漢時(shí)期實(shí)際并無(wú)“讖謠”一語(yǔ),當(dāng)時(shí)人仍然將其歸屬謠言。漢代陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)盛行。社會(huì)中出現(xiàn)的各種災(zāi)害、異象,被認(rèn)為乃上天以一種特殊方式對(duì)世人、特別執(zhí)政者的譴告。班固在《尚書(shū)大傳》、《洪范五行傳論》基礎(chǔ)上集諸家學(xué)說(shuō)所成《漢書(shū)·五行志》,對(duì)此有系統(tǒng)論述。8所引《書(shū)·洪范》“羞用五事。五事:一曰貌,二曰言,三曰視,四曰聽(tīng),五曰思”,第二條即提到有“言”,五行排列中對(duì)應(yīng)西方。傳文進(jìn)一步解釋說(shuō)“言之不從,是謂不艾,厥咎僭,厥罰恒陽(yáng),厥極憂。時(shí)則有詩(shī)妖……惟木沴金”,而“詩(shī)妖”即指“君炕陽(yáng)而暴虐,臣畏刑而柑口,則怨謗之氣發(fā)于謌謠”9一事。故上言第二類謠言作為“謌謠”,稱作“詩(shī)妖”,視為一種重要的異象形式,而被納入災(zāi)異論述系統(tǒng)的?！稘h書(shū)·五行志》以下諸正史《五行志》“言”下“詩(shī)妖”類主要即由謠言構(gòu)成,值得重視。官方對(duì)這類謠言的出現(xiàn),會(huì)謹(jǐn)慎應(yīng)對(duì),更多反省與調(diào)整自身行為,而非追溯來(lái)源,予加責(zé)問(wèn)。從官方關(guān)切角度而言,在流言、謠言之上,則為訛言?！坝灐弊直旧黼m確有“動(dòng)”、“化”、“‘變化、移動(dòng)’一義”(第21—22頁(yè))。但“訛言”為一詞時(shí),更多還是強(qiáng)調(diào)其虛、偽,非真的一面。這與流言、謠言等真?zhèn)谓院槐M相同。《詩(shī)·小雅·沔水》“民之訛言,寧莫之懲”,鄭玄箋:“偽也。言時(shí)不令,小人好詐偽,為交易之言使見(jiàn)怨咎,安然無(wú)禁止?！薄对?shī)·小雅·正月》“民之訛言,亦孔之將”,鄭玄箋:“訛,偽也。人以偽言相陷入,使王行酷暴之刑,致此災(zāi)異,故言亦甚大也。”“《尚書(shū)》‘南訛’,《周禮》注、《漢書(shū)》皆作‘南偽’?！?而《管子·君臣》“訛言于外者,脅其君者也”,唐人尹知章注:“假說(shuō)妖妄之言以惑眾,如此者,欲脅君也?！?0又,《爾雅·釋詁下》“話、猷、載、行、訛、言也”,郭璞注:“世以妖言為訛。”5皆可為證。11成帝建始三年(前30),京城言大水,大將軍王鳳建議太后、皇帝及后宮登船以備,大臣皆從鳳議,獨(dú)左將軍王商說(shuō):“此必訛言也,不宜令上城,重驚百姓。”12“必是訛言”,就不必采取應(yīng)急舉措,這正說(shuō)明訛言所具有的虛假性質(zhì)。作為“民間流傳之言”,訛言的出現(xiàn)與傳播多與地震、水災(zāi)、饑荒等自然災(zāi)害密切相關(guān)(第23—31頁(yè))。它本身也漸被視作災(zāi)異的表現(xiàn)形式之一。《續(xù)漢書(shū)·五行志》“言之不從,是謂不乂”條下,謠言類之前,即列有“訛言”:“安帝永初元年十一月,民訛言相驚,司隸、并、冀州民人流移”,并解釋為“時(shí)鄧太后專政。婦人以順為道,故禮‘夫死從子’之命。今專主事,此不從而僭也”13。之后的《晉書(shū)·五行志》、《宋書(shū)·五行志》等皆遵循這一體例。謠言類言論中,訛言與謠言兩類入《五行志》,這一情形值得注意?！独m(xù)漢書(shū)·五行志》又載安帝延光三年(124)“濟(jì)南言黃龍見(jiàn)歷城,瑯邪言黃龍見(jiàn)諸”,延光四年(125)“東郡又言黃龍二見(jiàn)濮陽(yáng)”;桓帝延熹七年(164)“河內(nèi)野王山上有龍死”,永康元年(167)“巴郡言黃龍見(jiàn)”,并引“先儒言:瑞興非時(shí),則為妖孽,而民訛言生龍語(yǔ),皆龍孽也”14以解釋,則上述發(fā)生同樣均源于訛言,但是這些事件并不入訛言條,而是列入龍蛇孽條。又,同卷記靈帝“熹平二年六月,洛陽(yáng)民訛言虎賁寺東壁中有黃人,形容須眉良是,觀者數(shù)萬(wàn),省內(nèi)悉出,道路斷絕”15一事,也為訛言一類,同樣不入訛言條,而另列入人痾條。這反映:相對(duì)于言論性質(zhì),言論涉及的實(shí)質(zhì)內(nèi)容在災(zāi)異學(xué)說(shuō)中更具主導(dǎo)性。由于虛假的特征,官方對(duì)訛言持否定態(tài)度。蔡質(zhì)《漢官典職儀式選用》記刺史巡行郡國(guó),以六條問(wèn)事,對(duì)地方不法行為予以督責(zé),第三條作“二千石不恤疑獄,風(fēng)厲殺人,怒則任刑,喜則淫賞,煩擾刻暴,剝截黎元,為百姓所疾,山崩石裂,襖祥訛言”16,特別提到對(duì)“山崩石裂,襖祥訛言”的調(diào)查掌握。而對(duì)照前后文意,當(dāng)時(shí)執(zhí)政者認(rèn)為訛言的發(fā)生,與地方吏治苛刻、百姓含冤亦有關(guān)聯(lián)。前論成帝建始三年事,帝紀(jì)記作“秋,關(guān)內(nèi)大水。七月,虒上小女陳持弓聞大水至,走入橫城門,闌入尚方掖門,至未央宮鉤盾中。吏民驚上城”。對(duì)此,成帝特別下詔稱“乃者郡國(guó)被水災(zāi),流殺人民,多至千數(shù)。京師無(wú)故訛言大水至吏民驚恐,奔走乘城”,對(duì)事件性質(zhì)做了定性。詔書(shū)緊接談到緣由所在:“殆苛暴深刻之吏未息,元元冤失職者眾”,并采取了針對(duì)性舉措:“遣諫大夫林等循行天下?！?7這與六條問(wèn)事所言多可對(duì)應(yīng)。在諸民間言論中,官方對(duì)“妖言”的關(guān)切程度是最高的。一旦被定為“妖言”,情形與上述謠言類言論就大不相同了。秦漢時(shí)妖言明確入律,漢惠帝欲除“三族罪、妖言令”,未及而去世。高后元年(前187)下詔除之,但不久恢復(fù),以致九年后,即文帝二年(前178)又提及“今法有誹謗妖言之罪”事。文帝在是年復(fù)下詔除之,但至遲到武帝時(shí)又恢復(fù),歷兩漢而不改,史籍中記載多人因此陷法入罪。其中的一些著名妖言案例,本書(shū)有詳細(xì)分析(第45—63頁(yè))。而至于官方對(duì)妖言的懲處,則可以嘗試上溯。《周禮·地官·大司徒》“以鄉(xiāng)八刑糾萬(wàn)民”中,“七曰造言之刑”。鄭注:“造言,訛言惑眾?！薄墩x》云“謂造作之言,以惑眾聽(tīng)?！?8《周禮·秋官·禁暴氏》又提到“禁暴氏掌……作言語(yǔ)而不信者,以告而誅之”?！墩x》云:“‘作言語(yǔ)而不信者’者,即大司徒鄉(xiāng)八刑造言之刑?！?9對(duì)認(rèn)識(shí)漢代妖言入罪或有幫助。20官方不但從真?zhèn)谓嵌让鞔_定妖言為虛妄不祥,而且對(duì)言論源頭的追責(zé)不遺余力。后代唐律的規(guī)定較為清楚,《唐律疏議·賊盜》“諸造襖書(shū)及襖言者,絞”(本注:“造,謂自造休咎及鬼神之言,妄說(shuō)吉兇,涉于不順者”)?！妒琛纷h曰“‘造襖書(shū)及襖言者’,謂構(gòu)成怪力之書(shū),詐為鬼神之語(yǔ)?！荨?謂妄說(shuō)他人及己身有休征?！獭?謂妄言國(guó)家有咎惡。觀天畫(huà)地,詭說(shuō)災(zāi)祥,妄陳吉兇,并涉于不順者,絞”21,具體分為書(shū)面、口頭兩類。妖書(shū)、妖言涉及怪力、鬼神,闡說(shuō)災(zāi)異、吉兇。而且,這種“妄說(shuō)”、“妄言”不但關(guān)涉民眾,也觸及國(guó)家。官方特別強(qiáng)調(diào)對(duì)制造者的嚴(yán)懲:皆處絞刑。唐代視妖言為極其嚴(yán)重犯罪,常緊接謀反、謀大逆、謀叛等十惡之后敘述,如唐憲宗元和十二年(817)七月敕提到對(duì)官員觸犯的處理:“如是本犯十惡五逆及指斥乘輿,妖言不順,假讬休咎……宜具事由奏聞。”22這與漢代情形頗為近似。前舉《史記》卷一O《孝文本紀(jì)》文帝詔“今法有誹謗妖言之罪是使眾臣不敢盡情,而上無(wú)由聞過(guò)失也”后,緊接說(shuō)道“民或祝詛上以相約結(jié)而后相謾,吏以為大逆,其有他言,而吏又以為誹謗”,將主要涉罪行為視作“大逆”。不過(guò),唐代如遇大赦,造妖言者可得減死。貞觀十八年九月,“茂州童子張仲文忽自稱天子,口署其流輩數(shù)人為官司”,大理認(rèn)為此“雖會(huì)赦猶斬”,但太常卿攝刑部尚書(shū)韋挺、刑部尚書(shū)張亮先后上奏以張仲文所犯“止當(dāng)妖言,今既會(huì)赦,準(zhǔn)法當(dāng)免”。太宗雖頗為不滿,但最終還是依律行事。23制造者之外,唐律對(duì)散播妖言、使用妖書(shū)者亦予追究?！短坡墒枳h·賊盜》又云:“傳用以惑眾者,亦如之(本注:傳,謂傳言。用,謂用書(shū));其不滿眾者,流三千里。言理無(wú)害者,杖一百。即私有襖書(shū),雖不性用,徒二年;言理無(wú)害者,杖六十。”24如《疏》議所解釋“‘傳用以惑眾者’,謂非自造,傳用襖言、襖書(shū),以惑三人以上,亦得絞罪”,傳播以惑眾者量刑與制作者同。不過(guò),倘若“言理無(wú)害”,量刑則減輕許多,只處以杖刑。據(jù)《疏》議“‘言理無(wú)害者’,謂襖書(shū)、襖言,雖說(shuō)變異,無(wú)損于時(shí)”,則當(dāng)時(shí)對(duì)襖言、襖書(shū)在惑眾與否的標(biāo)準(zhǔn)之下,尚有是否損于當(dāng)世的區(qū)分。而除制造與傳播者外,官方對(duì)知而不告者同樣追究?！短坡墒枳h·斗訟》“知指斥乘輿及妖言不告者,各減本罪五等”?！妒琛纷h云“及妖言者,謂妄說(shuō)休咎之言:不告者‘各減本罪五等’,本應(yīng)死者,從死上減五等;妖言惑不滿眾者,流上減五等,是名‘各減五等’”25。總之,唐代妖言犯罪主體分為造者、傳布者與知而不告三類。行為方式區(qū)分為妖言、妖書(shū)兩種。行為結(jié)果則分為惑眾、惑不滿眾與言理無(wú)害。這些某種程度可以作為理解漢代官方相關(guān)處理的參考。漢代以言論入罪,除妖言外,還有妄言、非所宜言、誹謗等。觸犯者雖也有民眾,但更多是官員、貴族一類,張仁璽研究已有揭示26,此不展開(kāi)。上述大體據(jù)官方關(guān)切之程度、應(yīng)對(duì)之差別,由輕而重依次探討,或能增進(jìn)對(duì)歷史情境中各謠言類言論的認(rèn)識(shí)與把握。四造林前的思考謠言類言論的研究,首先直面的還是用語(yǔ)的概念界定。一般而言,同一用詞在不同歷史時(shí)期所指涉范圍可能會(huì)有差異。如學(xué)者注意到秦、西漢初年法律用語(yǔ)中的“完”,即與西漢中后期以來(lái)“完”的含義有別。27其次,同一用語(yǔ)在歷史前后可能被賦予的含義是大體穩(wěn)定的,但這并不意味著所指涉對(duì)象的真實(shí)情況相同。近似的“歷史表相”(historicalrepresentation)下可能存在著不同的“歷史本相”(historicalreality)。如“妖言”在秦代被視作危害政權(quán)言論時(shí)的生成、傳播主體,與東漢不少惑眾“妖言”所出自的主體“妖賊”、“妖巫”明顯不同。進(jìn)而兩類“妖言”的生成方式、話語(yǔ)結(jié)構(gòu)與傳播特征應(yīng)當(dāng)也會(huì)呈現(xiàn)不同的特點(diǎn)。復(fù)次,漢代社會(huì)中使用的語(yǔ)匯往往在用字、用詞上不很嚴(yán)格,不同用語(yǔ)在語(yǔ)義上有時(shí)發(fā)生交叉。在作者辛勤開(kāi)辟的研究道路上,后來(lái)者展開(kāi)思考時(shí)需注意對(duì)這些方面的檢討。而作為歷代皆存的社會(huì)文化現(xiàn)象,秦漢時(shí)期“謠言”是否具有自身特征?同其它歷史時(shí)期“謠言”相較,有何不同?秦漢“謠言”中是否有像“管蔡流言”那樣成為文化符號(hào),而在后代社會(huì)流傳,進(jìn)而在后代政治語(yǔ)境中扮演特定形象、發(fā)揮特定影響?這些也是可以納入視野,以作將來(lái)進(jìn)一步思考的。最后對(duì)書(shū)中的個(gè)別探討,略作補(bǔ)充。本書(shū)研究對(duì)《漢書(shū)·五行志》十分重視,因?yàn)橛懻摃r(shí)段實(shí)際延至三國(guó),對(duì)三國(guó)時(shí)期謠言記載豐富的《晉書(shū)·五行志》其實(shí)也不妨納入?yún)⒖挤秶Ｓ?第四章第一節(jié)“讖言”,歸納讖