《論語里仁》篇解疑

《論語里仁》篇解疑

《論語》是儒家最經(jīng)典的著作之一。自這本法典誕生以來，它受到了學(xué)者們的贊譽(yù)，成為幾千年來的科舉考試中的經(jīng)典。許多人對(duì)其進(jìn)行了評(píng)論并解釋了許多評(píng)論。但是因?yàn)槌蓵甏眠h(yuǎn),加上又以語錄體寫成,各家自取所需,闡發(fā)其微言大義,致使歧義頗多,可謂章章皆有眾說。其中《論語·里仁》篇:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是?！?P2471)對(duì)這一章的解釋,千百年來眾說紛紜,語焉不詳。尤其是對(duì)“貧與賤”,“是人之所惡也”,人們避之唯恐不及,卻還要“得之”且是“不以其道得之”,這一不符合常理和邏輯論斷的解釋更是相去甚遠(yuǎn)?？贾?前人主要有四種觀點(diǎn),下面我們逐一分析。第一種觀點(diǎn),也是主流觀點(diǎn)。持此觀點(diǎn)的代表人物主要有清朝劉寶楠等。他在其《論語正義》中詳細(xì)討論了此章:“時(shí)有否泰,故君子履道而反貧賤,此則不以其道得之,雖是人之所惡,不可違而去之。正義曰:《說文》:貴,不賤也。賤,賈少也。古稱有爵祿者為貴,無爵祿者為賤,引申之義也。富貴人所欲,貧賤人所惡,亦是言好惡也。若于不以其道之富貴則不處,不以其道之貧賤則不去,斯惟仁者能之。蓋仁者好惡,有節(jié)于內(nèi),故于富貴則審處之,于貧賤則安守之?！?P92)這里劉寶楠等主流經(jīng)學(xué)家皆從宏旨大義出發(fā),闡釋儒家“仁”之精義,對(duì)仁者君子如何“不以其道”而得貧賤沒有作出解釋。第二種觀點(diǎn),認(rèn)為“貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也”中的“得”應(yīng)為“去”。持此觀點(diǎn)的代表認(rèn)為主要有東漢王充、今人楊伯峻等。王充在其《論衡》中作了詳細(xì)論述:“孔子曰:‘富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不居也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也?！搜匀水?dāng)由道義得,不當(dāng)茍取也;當(dāng)守節(jié)安貧,不當(dāng)妄去也。夫言不以其道,得富貴不居,可也;不以其道,得貧賤如何?富貴顧可去,去貧賤何之?去貧賤,得富貴也。不得富貴,不去貧賤。如謂得富貴不以其道,則不去貧賤邪?則所得富貴,不得貧賤也。貧賤何故當(dāng)言得之?顧當(dāng)言貧與賤是人之所惡也,不以其道去之,則不去也。當(dāng)言去,不當(dāng)言得。得者,施于得之也。今去之,安得言得乎?獨(dú)富貴當(dāng)言得耳。何者?得富貴,乃去貧賤也?！?P137)這里,王充通過細(xì)致分析,明確指出其文不通達(dá),意不合情之處。并指出“顧當(dāng)言貧與賤是人之所惡也,不以其道去之,則不去也。當(dāng)言去,不當(dāng)言得”。認(rèn)為后一“得”當(dāng)為“去”。今人楊伯峻繼承該說,并把句子轉(zhuǎn)譯為現(xiàn)代漢語為:“發(fā)大財(cái),做大官,這是人人所盼望的;不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈサ玫剿?君子不接受。窮困和下賤,這是人人所厭惡的;不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ伒羲?君子不擺脫?！辈⒄J(rèn)為:“‘富與貴’可以說‘得之’,‘貧與賤’卻不是人人想‘得之’的。這里也講‘不以其道得之’,‘得之’應(yīng)該改為‘去之’。譯文只就這一整段的精神加以詮釋,這里為什么也講‘得之’,可能是古人的不經(jīng)意處,我們不必再在這上面做文章了?！?P36)這里,楊先生的翻譯“只就這一整段的精神加以詮釋”,對(duì)“貧與賤”與“得之”的問題,僅用“可能是古人的不經(jīng)意處,我們不必再在這上面做文章了”一句敷衍而過,筆者以為這是對(duì)問題的回避,更重要的是沒有領(lǐng)會(huì)孔子的微言大義,顯然不是科學(xué)的態(tài)度。第三種觀點(diǎn),認(rèn)為“貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也”中第一個(gè)“不”字非衍則誤。持此觀點(diǎn)的代表人物主要有金代王若虛等。王若虛在其《滹南遺老集》中指出:“子曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也。說者雖多,皆莫能通。予謂:‘貧與賤’當(dāng)云‘以其道得之’,‘不’字非衍則誤也。若夷齊求仁,雖至餓死而不辭,非以道得貧賤而不去乎?夫至而富貴不必言不處,生而貧賤亦安得去?此所云者,蓋倘來而可以避就者耳,故有以道不以道之辨焉。若謂圣人之經(jīng)不當(dāng)變易以就己意,則寧闕之而勿講,要不可隨文而強(qiáng)說也?！?卷4)這里,王若虛雖然解決了“貧與賤”,“是人之所惡也”人們避之唯恐不及,不得言“得之”的問題,但是改變了該章句式整齊、對(duì)仗嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕Y(jié)構(gòu),顯然不符合作品行文的一貫風(fēng)格;且這樣一來和第二種說法同樣是改變了該章的深層語義對(duì)舉結(jié)構(gòu)。所以,用簡單地刪除“不”字疏通文意,是不可取的,第四種觀點(diǎn),認(rèn)為應(yīng)該以“不以其道”、“得之”各為一讀,句讀為:“富與貴,是人之所欲也,不以其道,得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道,得之,不去也?！背执擞^點(diǎn)的代表人物主要有南宋朱熹等。朱熹《晦庵先生朱文公文集》:“一念之善則惡消矣,一念之惡則善消矣,故曰:茍志于仁矣!無惡也。又曰:未有小人而仁者也,此意亦是。然語太輕率,似是習(xí)之病,更當(dāng)警察療治也。行不由道而得富貴是僥幸也,其可茍?zhí)幒?行不由道而得貧賤是當(dāng)然也,其可茍去乎!然則君子處貧賤富貴之際,視我之所行如何耳。行無愧于道,去貧賤而處富貴可也?！慌c貴,是人之所欲也,不以其道,得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道,得之,不去也?！?dāng)以‘不以其道’為一句,‘得之’為一句?！?卷41)朱熹認(rèn)為,應(yīng)該“以‘不以其道’為一句,‘得之’為一句”。這樣一來,“得”字的語義指向就是“處”和“去”。這樣,因?yàn)椤安灰云涞馈倍谩案毁F、貧賤”則是自然。這里,朱熹距離真相只有一步之遙了,但他卻沒有注意到仁者君子何以“行不由道而得貧賤”,應(yīng)該說,能成為仁者君子的人,他們的為人處世必定是“以其道”,順天應(yīng)人的,不會(huì)淪落到貧賤的狀態(tài)中。筆者以為,以上四種觀點(diǎn)均沒有論證君子處于貧賤狀態(tài)的原因,察言之,無非有兩種,其一是自己為人處世“不以其道”,最終淪落到“貧賤”的狀態(tài),這是因?yàn)樽陨韮?nèi)部的原因,這種貧賤的狀態(tài)想去也去不了,正如前文朱熹所說“行不由道而得富貴是僥幸也,其可茍?zhí)幒?行不由道而得貧賤是當(dāng)然也,其可茍去乎!”這種人也不能稱之為君子。其二是自己的為人處世“以其道”,順天應(yīng)人,淪落到“貧賤”的狀態(tài)是因?yàn)橥獠凯h(huán)境的原因,如政治的黑暗、君主的無能、時(shí)機(jī)的不成熟等,這是被動(dòng)的淪為貧賤,即貧賤的獲得是“不以其道”的,貧賤不是應(yīng)得的,但卻貧賤了,但仁者君子卻能“于富貴則審處之,于貧賤則安守之?！苯又鬃佑终f:“君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是?！币馑际钦f:“君子以其道做事卻淪落到貧賤,現(xiàn)在如果要去貧賤,必須要不以其道,君子不以其道去貧賤不就是‘去仁’嗎?君子‘去仁’了,還怎么能稱為君子呢?君子應(yīng)該是‘無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是’。”考察孔子的生平,我們發(fā)現(xiàn)這句話正是他一生的寫照。公元前501年,魯國國君魯定公任命孔子為魯國中都宰,后來很快提升為掌管刑獄的司寇。但后來魯定公接受了齊國挑選的一批美麗善舞的美女,從此便沉湎于女色,不理朝政,孔子為此氣憤至極,但又無能為力。公元前497年,孔子領(lǐng)著一批學(xué)生離開了魯國。離開魯國后,孔子開始了周游列國的生活,在這期間,孔子周游了衛(wèi)、宋、曹、鄭、孫、蔡、楚等國,歷盡千辛萬苦,尋找從政的機(jī)會(huì)。但是,在各國奔波勞累十三年,孔子最終卻沒有得到各國諸侯的重用。公元前484年,年近七旬的孔子失望地回到了魯國。這之后直到他去世前的五年間,孔子開始將全部的精力用于從事教育弟子和整理古代文化典籍的工作。公元前479年,孔子在魯國因病去世,享年72歲。通過考察我們發(fā)現(xiàn),孔子一生為人處世可以說“以其道”了,但一生中多少次他成了“下崗職工”。但孔子有三千弟子,而且這三千弟子可不是一般人,大多都是各國的精英,從外交、經(jīng)濟(jì)到軍事各方面的人才都有,像子路,可以帶兵打仗;像子貢