中國古典戲曲與戲曲的傳承

中國古典戲曲與戲曲的傳承

建筑與中國古典歌劇藝術(shù)是中國無數(shù)歷史文化遺跡的一部分，也是中國文化不可或缺的代表。說起中國的古典戲曲藝術(shù),人們會(huì)不約而同地想到最終形成于北京的京劇,是中國古典戲曲的代表,是中華民族的國粹。如今在中國,昆曲、豫劇、越劇等各種古老的劇種藝術(shù),正以嶄新的姿態(tài)構(gòu)建著中國的歷史文化平臺(tái)。而戲樓不僅是中國古代建筑藝術(shù)的結(jié)晶,更是中國傳統(tǒng)藝術(shù)的見證,如眾多京劇與昆曲藝術(shù)大師在它的舞臺(tái)上展示藝術(shù)才華。然而那些具有濃厚文化的獨(dú)特建筑藝術(shù)風(fēng)格的古代建筑,在今天已確實(shí)不多見。有的戲樓保存完好,成為今天我們尋訪中國古老歷史文化的活化石。有的戲樓幾經(jīng)翻修,成為喜愛中國文化的四海賓朋相聚的場(chǎng)所。有的戲樓在戰(zhàn)火中蕩然無存,成為人們心靈中的一個(gè)永遠(yuǎn)的記憶。中國古代一位詩人曾寫過:“舞榭歌臺(tái),風(fēng)流總被雨打風(fēng)吹去”。舞榭歌臺(tái)演繹的是歷史,戲樓是歷史遺跡。因而幸運(yùn)的是,戲樓不僅在現(xiàn)存文物古建筑中占據(jù)重要位置,而且更是傳播中國古典戲曲音樂的活動(dòng)場(chǎng)所和文化載體。戲樓作為中國古典戲曲音樂的歷史見證物,一方面反映了其自身不斷完善的過程,另一方面又反映也戲曲音樂表演藝術(shù)的發(fā)展對(duì)演出場(chǎng)所的要求和變化。因此,戲樓的興建與完整,也是整個(gè)中國古典戲曲音樂藝術(shù)成熟的重要?dú)v史見證標(biāo)志。一、表演場(chǎng)所的設(shè)置戲樓,又叫戲臺(tái),是供中國傳統(tǒng)戲曲演戲使用的演出場(chǎng)地建筑。戲樓的建筑化雖然在漫長的歷史發(fā)展過程中,有不同的樣式、特點(diǎn)和建造規(guī)模,但還有一個(gè)由流動(dòng)場(chǎng)所逐漸到固定場(chǎng)所的形成與衍變史,從其發(fā)展時(shí)間來看,大致經(jīng)歷了從漢魏時(shí)期的臨時(shí)百戲場(chǎng)地——唐時(shí)期的寺院戲臺(tái)——宋元時(shí)期瓦舍勾欄的興起這幾個(gè)主要?dú)v史發(fā)展階段。雖然中國戲曲最早源自原始社會(huì)的歌舞,戲可以追溯到周秦的巫風(fēng)、傀儡、滑稽、俳優(yōu)以及漢唐以來的散樂、百戲、參軍戲等而曲,可以追溯到遠(yuǎn)古以來的民謠歌曲、漢代以來大曲以及后來的元代散曲,明代昆曲等,但它們都只是戲曲藝術(shù)的萌芽及其發(fā)展期。與此相對(duì)照,但中國最早出現(xiàn)戲樓應(yīng)當(dāng)在距今2000多年的東漢時(shí)期?！稏|漢春》云:“皇帝于平樂觀下起大壇,設(shè)秘戲以示遠(yuǎn)人”(P161)平樂觀是戲樓名稱,即觀賞百戲之處,位于今天河南洛陽城西?！霸O(shè)秘戲以示遠(yuǎn)人”說明戲樓很高大,并建在廣場(chǎng)上,廣場(chǎng)也便成為早期中國戲曲藝術(shù)萌芽的棲生之所。需要說明的是,在漢魏時(shí)期中國戲曲藝術(shù)的早期表演形式的主體是百戲,其特點(diǎn)是雜又多,對(duì)于表演場(chǎng)地沒有特別的要求,因此這一時(shí)期沒有固定的演出場(chǎng)所,而是隨觀賞者的需要隨處表演。當(dāng)時(shí)的百戲主要在三種場(chǎng)合舉行即:貴族家庭的房屋廳堂;屋外庭院里或大殿前的露臺(tái)上;廣場(chǎng)。這些場(chǎng)所都是統(tǒng)治階級(jí)為了生活和政治的需要建構(gòu)的,不是專門的演出場(chǎng)所。如漢武帝喜歡舉行廣場(chǎng)上的大型百戲演出,歷史文獻(xiàn)曾有明確記載:“夏,京師民觀角抵與平樂觀?！币鉃樵谙奶炀┏堑睦习傩斩既テ綐酚^看角抵戲。隨著戲曲早期表演藝術(shù)形式的演進(jìn)和發(fā)展,自唐代始,就出現(xiàn)了用來表演歌舞音樂的戲臺(tái)如歌場(chǎng)、戲場(chǎng)等把表演區(qū)建筑化。(P163)當(dāng)時(shí)的歌場(chǎng)是指表演歌舞的場(chǎng)所,這種場(chǎng)所人們可以隨意進(jìn)去甚至參與表演;戲場(chǎng)是指在佛教寺院中表演百戲雜技歌舞的地方,也是從皇室貴族到下層普通市民最喜愛的游藝場(chǎng)所,正如《隋書音樂志》所記載:“每歲正月十五日,于端門外,建國門內(nèi),綿延八里,列為戲場(chǎng)。百官起棚夾路,從昏達(dá)旦,以縱觀之?！庇捎谥袊姆鸾涛幕谔茣r(shí)期廣泛的傳播及興盛和繁榮,使佛教寺院成為人們觀看演出的主要場(chǎng)所。因此,唐代的演出場(chǎng)所大多與佛教寺院有關(guān)系。據(jù)《洛陽伽藍(lán)記》記載當(dāng)時(shí)的景明寺:“梵樂法音,聒動(dòng)天地,百戲騰驤,所在駢比”。(P153)宋元時(shí)期不僅是戲曲音樂藝術(shù)日臻成熟時(shí)期,同時(shí)也出現(xiàn)了宋代雜劇、南戲的正式演出場(chǎng)所——“瓦舍”、“勾欄”,集中了大量的伎藝人材,成為各種技藝交流發(fā)展的基地。《東京夢(mèng)華錄》中提到東京勾欄的技藝名目有二十八種之名,在勾欄里所表演技藝有:“嘌唱”、“唱賺”、“鼓子詞”、“散?！钡然臃倍?可謂百戲雜陣,令人目不瑕接。勾欄棚里的演出更是“不以風(fēng)雨寒暑,諸棚看人,日日如是。”(90-92)這種新興的娛樂性建筑的形成,又反過來促使宋代的說唱、散樂、雜劇等音樂藝術(shù)形式獲得進(jìn)一步發(fā)展。勾欄的出現(xiàn)對(duì)中國戲曲的發(fā)展有著深遠(yuǎn)影響的作用:其一是使戲曲從流動(dòng)賣藝的廣場(chǎng)表演走向固定的、專門化的劇場(chǎng)表演;其二是對(duì)于戲曲演員來說,意味著告別受制于風(fēng)雨寒暑、輾轉(zhuǎn)流離的“路岐人”(四處飄泊,無家可歸的流浪藝人)的生活狀態(tài),為他們顯示身手提供了較好的機(jī)會(huì)。在某種意義上可以說,戲曲不僅在勾欄中逐漸發(fā)展成熟,而且勾欄是戲曲史上的里程碑。從北宋末到金王朝滅亡的一百多年中,宋雜劇和南戲分別在北方和南方開始形成,并且都在城市中得豐富和提高,初步奠定了我國戲曲藝術(shù)的基本特征和規(guī)模。元雜劇進(jìn)一步成熟,演出已有固定體制,演員形成角色行當(dāng)有了明確的分工,并出現(xiàn)了行會(huì)組織、戲劇班社,這時(shí)的演出場(chǎng)所,已經(jīng)由“露臺(tái)”、“舞亭”,發(fā)展成為“舞樓“形制的建筑,已經(jīng)由四面圍觀變成三面觀眾的專為戲曲表演而設(shè)的觀演場(chǎng)所。這種觀演場(chǎng)所的衍變,對(duì)戲曲藝術(shù)的發(fā)展非同尋常,首先,永久性的舞亭、舞樓取代了用于祭祀、禮樂的露臺(tái),意味著廣大平民百姓們娛樂需求的增長。其次,半封閉的舞亭、舞樓取代了多功能的露臺(tái),意味著抒情色彩更濃的樂舞、說唱、雜劇與粗獷的社火百戲有所分離,觀眾們的觀賞心理逐漸細(xì)膩化。同時(shí),舞樓勾欄等形式的戲曲演出,進(jìn)一步凸現(xiàn)出演員表演的核心地柆,觀演之間也便逐漸形成了一個(gè)適度的觀賞距離?？梢哉f,戲曲的諸多藝術(shù)規(guī)定性也便由此形成了。這時(shí)的戲劇藝術(shù),已成為人們不可缺少的精神食糧,元雜劇的演出形式不僅十分昌盛,而且相當(dāng)可觀,更是足以表明這個(gè)時(shí)期的元雜劇,正是蓬勃向前發(fā)展的全盛時(shí)期,元代雜劇和南戲在舞臺(tái)表演藝術(shù)的探索和成果,基本上展示了中國古典戲曲藝術(shù)的規(guī)模。二、中國戲曲的發(fā)生—戲樓在中國古典戲曲藝術(shù)發(fā)展中的歷史文化價(jià)值管弦笙琶彈盡人生百態(tài),舞榭歌臺(tái)演繹滄海桑田。一座座戲樓如同一座座博物館,記錄著中國戲曲數(shù)百年來的興衰沉浮,是往日輝煌演劇活動(dòng)的凝固華章,是當(dāng)年風(fēng)光占盡的場(chǎng)上人生的無言訴說,當(dāng)然也是古代能工巧匠盡展聰明才智的精湛建構(gòu)。中國古代的戲樓,種類繁多,在不同的歷史時(shí)期,有不同的樣式、特點(diǎn)、建造規(guī)模。就其分布來看,也極為廣泛,從城市到農(nóng)村,從平原到山區(qū),大凡有人群聚集的地方,幾乎都設(shè)有或大或小、或今或古、或繁或簡的戲樓。戲樓就是中國人的劇場(chǎng)。形態(tài)各異的戲樓構(gòu)成了傳統(tǒng)戲曲演出空間,形成了中國人特有的戲樓戲劇觀演場(chǎng)所。這也正是中國戲曲又可稱為“戲樓文化”的緣故所在。戲樓是一種固態(tài)的“戲劇文化”,它是專供民間音樂等表演藝術(shù)使用的古代建筑物,是中國戲曲文物的一個(gè)重要組成部分。戲樓作為一種傳統(tǒng)建筑文化載體,本身帶有明顯時(shí)代風(fēng)格和民族特色,同時(shí)又與中國戲曲的藝術(shù)特征有一定的聯(lián)系。戲樓的產(chǎn)生、興起以及其形制和結(jié)構(gòu)的變遷,不僅見證中國民間音樂形成、發(fā)展和繁榮,它也反映著戲曲藝術(shù)演進(jìn)的軌跡,更反映著戲曲演出場(chǎng)所的復(fù)雜情形:一方面是戲曲表演技術(shù)的多元化,另一方面是演出場(chǎng)所的多樣化,即戲曲表演藝術(shù)包含了“歌”、“樂”、“戲”;演出場(chǎng)所有“場(chǎng)”、“園”、“樓”、“臺(tái)”等。正如前所述,中國古典戲曲藝術(shù)起源于上古時(shí)代的宗教祭祀活動(dòng),隨著時(shí)代的變遷與發(fā)展,戲曲也從遠(yuǎn)古簡單的歌舞祭祀發(fā)展完善為各成體系的表演藝術(shù),戲曲的演出場(chǎng)所也從早期最原始的百戲廣場(chǎng)向著樓臺(tái)館場(chǎng)發(fā)展變化,散見于全國各地的各式各樣的戲樓不勝枚舉,按其功能和建筑風(fēng)格大致可分為神廟戲樓、宗祠戲樓、宮廷戲樓、王府花園戲臺(tái)、會(huì)館戲樓、茶園戲樓等。而宮廷戲樓、王府戲樓和會(huì)館戲樓大都集中在北京,北京當(dāng)時(shí)也正是中國古典戲曲音樂藝術(shù)繁榮和鼎盛發(fā)展的中心地帶?；诖?筆者在多次的考察采風(fēng)和手頭現(xiàn)有一些資料的基礎(chǔ)上,重點(diǎn)選擇以宮廷戲樓——暢音閣大戲樓、王府花園戲臺(tái)——恭王府戲樓、會(huì)館戲樓——平陽會(huì)館這三座具有代表意義的戲樓建筑作為本文的著眼點(diǎn),從而進(jìn)一步粗淺分析戲樓在中國古典戲曲藝術(shù)發(fā)展中的歷史文化價(jià)值。(一)其他方面:“傳統(tǒng)”戲,“自然”理,《文化中國》“清”字“史”宮廷戲樓在傳統(tǒng)戲樓基礎(chǔ)上又吸收民間神廟戲樓的相應(yīng)特征,根據(jù)皇家演出的需要加以完善,多建于宮廷或皇家園林內(nèi)。目前現(xiàn)存最大的宮廷戲樓是故宮內(nèi)的暢音閣大戲樓和頤和園內(nèi)的德和園大戲樓。清朝不僅是戲曲音樂藝術(shù)繁榮時(shí)期,更是戲樓鼎盛時(shí)期,這與清明朝歷代帝王無不喜好戲曲音樂有關(guān)。戲劇學(xué)家曹心泉曾撰文說過:“宮中戲臺(tái),最大者三處,以熱河行宮戲臺(tái)最大(指今承德避暑山莊內(nèi)的清音樓戲臺(tái)),其次為壽宮(指今故宮內(nèi)德暢音閣大戲臺(tái)),再次為頤和園中之頤樂殿(指今頤和園中的德和園大戲臺(tái)),內(nèi)監(jiān)稱此三戲臺(tái)為大爺、二爺、三爺”(P457)。暢音閣大戲樓是目前故宮內(nèi)保存完好的戲臺(tái)。在整體設(shè)計(jì)上氣勢(shì)恢宏,形制講究,而且各個(gè)建筑架構(gòu)細(xì)節(jié)也縝密得宛如密不可分、相輔相成的人體器官。這座戲樓,不僅史無前例,非宮廷不備,若論及戲劇演出場(chǎng)地的檔次之高,規(guī)格之全,當(dāng)屬暢章閣大戲樓之最。清朝康雍乾盛世時(shí),皇帝十分重視演戲活動(dòng),歌功頌德,娛樂消遣,演戲是皇家日常生活和慶典活動(dòng)的重要組成部分。當(dāng)時(shí)每逢皇帝大壽或盛大慶典時(shí),暢音閣戲樓除了出演民間舞臺(tái)上廣為流行的昆腔,弋腔劇目之外,還會(huì)上演所謂清宮“四大本戲”:《勸善金科》、《升平寶筏》、《鼎峙春秋》、《忠義旋圖》,這四大本戲皆取材于神話、傳說或歷史故事?！秳裆平鹂啤肥钦f目連救母,宣揚(yáng)孝道,這正體現(xiàn)了清王朝的確是各代中宣揚(yáng)“孝道”最得力朝代;《升平寶筏》演繹《西游記》故事,有崇高佛教、登渡升平的寓意;《鼎峙春秋》則為三國典故,有天下歸一的含意,尤其大力褒揚(yáng)關(guān)公,推崇“忠義”;《忠義璇圖》則描寫《水滸》傳奇及眾英雄最后以“招安“為結(jié)局。因此清宮”四大本戲“,為清朝大戲定下了調(diào)子,并以宣揚(yáng)孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥為旨,寓有取悅于最高統(tǒng)治者和借鑒史事以“資治”的政治企圖。雖然這“四大本戲”大戲,以廣為流傳的民間戲曲;小說為藍(lán)本,且經(jīng)篡改者甚多,但多少還保留了一些民間戲曲的面目?！耙浴抖χ糯呵铩窞槔?其第六本第二十二出《蘆花蕩周朗命短》,與元明的《西川圖》諸院本中的《蘆花蕩》曲又大體的相同,其第八本第一出《赴單入魯肅消魂》,則幾乎全同于民間舞臺(tái)上的《單刀會(huì)》”(P243-245),這正是由于這種“抄襲”和“篡改”使某些已經(jīng)失傳的民間戲曲,還能從宮廷戲中找到若干片段。此外,當(dāng)年慈禧非常嗜好戲曲,并曾經(jīng)指點(diǎn)過對(duì)唱念、做表、服飾、裝扮要求,因此藝人在宮中演戲時(shí)格外注意要求,這對(duì)京劇唱念做打規(guī)矩要求謹(jǐn)嚴(yán)、以及講究行頭、砌末的風(fēng)尚也有一定的影響。慈禧“晚年尤甚,雖強(qiáng)令譚鑫培唱《連宮寨》不吉祥戲,亦所忽顧,可以知之……尤喜聽譚鑫培、候定山、楊小樓劇、內(nèi)廷演戲,無該憐則慈心不歡”(P2154-2156),而譚鑫培從民間草臺(tái)班唱進(jìn)清朝宮廷,達(dá)到了“滿城爭說譚叫天”的地步?？梢?京劇在暢音閣大戲樓上的崛起,形成了我國戲曲音樂歷史上的第三次高潮。暢音閣戲樓無形中成為一種宮廷與民間戲曲交流、傳播的渠道,才使以京劇為代表的戲曲音樂真正在“正襟危坐”的紫村禁城里回蕩起了婉轉(zhuǎn)、悠長、極具韻味的唱腔,因而在暢音閣戲樓的演出代表了當(dāng)時(shí)京劇表演的至高水平,象征著中國戲曲音樂歷史的輝煌,更展示了清朝的盛世繁華,以至于清朝聽?wèi)蛑L(fēng)極盛,上至宮廷,下至民間。可以說暢音閣戲樓是清宮戲曲的標(biāo)志性建筑。普通人則是去遍布京城的大小戲院,而皇族王室則干脆在自家院內(nèi)蓋起富麗的戲樓,獨(dú)自玩味聽?wèi)虻臉啡?。恭王府戲樓正是這樣的“代言人”之一,至今雖幾經(jīng)翻新,但仍保持了原有的建筑形態(tài)。(二)堂會(huì)表演的場(chǎng)所和表演方式的盛行王府花園戲臺(tái)是在王府花園內(nèi)建起房屋,將戲臺(tái)建于屋內(nèi)。恭王府花園是清代規(guī)模最大的一座王府花園,被譽(yù)為京師百座王府之冠,是中國規(guī)模較大、保存最為完整的王府建筑群。恭王府戲臺(tái)是昔日的皇家貴族私用戲臺(tái),距今已有200多年的歷史。在宋元時(shí)期漸漸趨成熟的民間戲曲,起先因其“俗”而為貴族士大夫所不齒。然而隨著普通百姓對(duì)戲曲的喜愛和癡迷,漸漸影響到一些貴族大夫,因此,這些貴族士大夫逐漸加入到戲曲觀眾的行列之中。但他們卻礙于身份和所謂的修養(yǎng)、品位,不愿意為平民百姓們?yōu)槲楣餐p戲。于是戲曲邊被引入這些貴族紳士們自豪的廳堂,并且漸成風(fēng)氣,從而形成一道景觀。如當(dāng)時(shí)恭王府內(nèi)的昆腔科班——全福班,都是由梅蘭芳和程長庚之孫程繼先合演大量的保留戲曲劇目。其演出方式原于古代的“宴會(huì)”,是古代宴樂傳統(tǒng)的延續(xù),所謂的“宴樂”最初也就是那些在宅院內(nèi)和廳堂里觀賞典雅的樂舞。這種演出方式流傳到民間后,逐漸衍變?yōu)橐环N廣泛的民俗。民間百姓們遇到婚喪嫁娶、賀生慶壽也將藝人請(qǐng)到家里吹打一番。以恭王府戲樓為代表的這種私宅院內(nèi)演戲方式的興盛,極大的促進(jìn)了戲曲的發(fā)展和傳播。每到演出旺季的時(shí)候,眾多的職業(yè)戲曲演員“每日價(jià)繞戶巡門,論年價(jià)撞疃沿村”,整日忙個(gè)不停。同時(shí)這種堂會(huì)的表演方式,又促進(jìn)了戲曲演員演技的提高,由于在皇宮王室或王府私宅內(nèi)的演出方式靈活,觀眾可以按不同的需要來欣賞各種技藝,因而也要求藝人的水平更高、更精,所以這種場(chǎng)所的表演方式的普及促進(jìn)了表演藝術(shù)的發(fā)展。然而這種提高卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)趕不上人們?nèi)諠u求精求高的欣賞口味的變化。無論是從家門還是到普通平民家里,都面臨這個(gè)問題。這種形式無疑催促著戲曲藝術(shù)徹底從原始進(jìn)一步走向成熟、精致、正規(guī)化、專業(yè)化、職業(yè)化和規(guī)范化,這也便成為一種時(shí)代的、大眾的需求。(三)中國戲曲商業(yè)發(fā)展的需要—平陽會(huì)館戲樓所謂會(huì)館,是舊時(shí)中國一種獨(dú)特的人文景觀,類似與現(xiàn)在各省駐京辦事處,不過當(dāng)時(shí)的會(huì)館不是官辦而是民辦。早在漢唐時(shí)期的京城,就有所謂郡國公邸,專供晉京朝見的各地地方官居住,可視為最早的會(huì)館雛形。明清時(shí)期僅在北京先后設(shè)立會(huì)館就約有五百四十多個(gè),除了在北京設(shè)立會(huì)館,各地商人在大、中城市都普遍設(shè)立同鄉(xiāng)會(huì)館。會(huì)館設(shè)立目的是為聯(lián)誼之情、互相照應(yīng),或京城官吏為家鄉(xiāng)來京考試的舉子提供食宿方便或者是為維護(hù)同鄉(xiāng)同行業(yè)利益,與同鄉(xiāng)行業(yè)進(jìn)行競爭。會(huì)館的廣泛出現(xiàn),與當(dāng)時(shí)科舉制度的發(fā)展和商品經(jīng)濟(jì)的繁榮昌盛有密切的聯(lián)系,會(huì)館不僅提供食宿之外,還設(shè)有學(xué)堂、戲樓等。隨著商業(yè)的發(fā)展,這些會(huì)館都帶有極濃厚的地域和行業(yè)性,除了維護(hù)自己經(jīng)濟(jì)或政治利益以外,也要在文化娛樂上顯示自己的力量。這些背井離鄉(xiāng)官紳們把自己所喜好的家鄉(xiāng)戲,成為他們運(yùn)用工具,因此,隨著會(huì)館的設(shè)立,也就促使某一地區(qū)的地方戲班隨著本地商幫的商業(yè)活動(dòng),向各地流動(dòng)。戲班在會(huì)館的演出,成了戲曲職業(yè)演出的重要方式之一。所以,許多地方戲流向各地,與地方商人的商業(yè)活動(dòng),常常是聯(lián)結(jié)在一起的。正是由于各劇在全國各地的彼此競爭,相互交流不僅推進(jìn)了戲曲藝術(shù)的豐富和提高,而且使當(dāng)時(shí)劇種得以博采眾長,迅速形成發(fā)展起來。例如平陽會(huì)館是當(dāng)時(shí)山西臨汾駐京會(huì)館(見右圖)。山西臨汾古時(shí)稱為平陽府,平陽會(huì)館是由其同鄉(xiāng)聯(lián)絡(luò)官商出集資興建。平陽會(huì)館戲樓是供會(huì)館聚會(huì)和節(jié)慶請(qǐng)戲班唱戲所用場(chǎng)地,也是北京現(xiàn)存時(shí)間最早、規(guī)模最大,保存較完整的清代風(fēng)格戲樓。特別是從清初的康熙年間(1622-1722)直到清末的光緒(1875-1908)年間,山西梆子從未斷其蹤跡?！吧轿靼鹱幽軌蜷L期立足于北京,不僅因其擁有山西的基本觀眾,在經(jīng)濟(jì)上獲得了匯兌行業(yè)的支持也是一個(gè)重要的原因。這從各地的山西會(huì)館往往修建得比較講究,且在山西會(huì)館中往往都會(huì)有戲樓,便可略見一斑”(P136)。山西戲班在北京演出時(shí),以唱山西梆子為主,并與京劇中梆子因素有淵源關(guān)系,因此,它們也為京劇中皮簧,梆子的流入作了準(zhǔn)備和發(fā)展的條件。平陽會(huì)館戲樓不僅是中國現(xiàn)存最古老的戲樓,被學(xué)者譽(yù)為東方的莎士比亞劇場(chǎng),更重要的意義在于它見證了中國戲曲表演從露天舞臺(tái)轉(zhuǎn)入室內(nèi)的全部過程。它的存在證明了山西梆子曾在京都的繁榮?？傊?會(huì)館戲樓是中國戲曲藝術(shù)在乾隆六十年特定歷史時(shí)期得以迅速發(fā)展和繁盛的標(biāo)志,而商業(yè)經(jīng)濟(jì)對(duì)于戲曲的關(guān)系和作用更是通過會(huì)館戲樓的緊密結(jié)合體現(xiàn)出來。中國古老的戲樓,顯示著中國戲曲的昔日輝煌。在某種意義