火把節(jié)與星回節(jié)的原初本質(zhì)和老古史來源

火把節(jié)與星回節(jié)的原初本質(zhì)和老古史來源

一、火把節(jié)的歷史溯源消防節(jié)是彝族、白色、西昌、拉霍、哈尼、庫米、西藏、壯族和其他西南民族的慶?；顒拥目偡Q。從涼山彝族自治州普格縣的遺存情況看,火把節(jié)一般在農(nóng)歷六月二十四日前后舉行,包括“東伺”、“東格”、“東剎”三項內(nèi)容?！皷|伺”的意思是過節(jié),亦即舉行以太陽神、祖神、火神為對象的祭祀儀式;“東格”的意思是玩火,包括摔跤、爬桿、跳高、歌舞、選美、斗牛、賽馬、射箭、搶羊等娛樂節(jié)目;“東剎”則指送火神、拜長老、走娘家等風俗活動。(1)關(guān)于火把節(jié)的來源,各民族有不同的傳說,一說起源于頌揚鄧賧詔王之妻慈善夫人的貞節(jié)(白族),一說起源于對情死者的追悼(蒙古族),一說起源于迎接和感謝五谷神跋達(白族),一說起源于始祖神祭祀(彝族撒梅人),一說起源于對反抗天上權(quán)勢之神靈的紀念(納西族),一說起源于對反抗世間權(quán)勢之英雄的紀念(彝族阿細人),一說起源于燒害蟲的習俗(彝族撒尼人),一說起源于征服惡魔的慶典(拉祜族),等等。(2)各說不同,乃表明火把節(jié)在傳播過程中吸收了多種文化內(nèi)涵。有一個關(guān)于神話年代的假定說:“一個神話的分布范圍越廣,這個神話就越古老?！?3)由此推斷,火把節(jié)不僅有豐厚的歷史積累,而且有很古老的來源。為了理解火把節(jié)的原初本質(zhì),歷代學(xué)者一直在追尋其來源,相關(guān)意見不勝枚舉。其中在學(xué)術(shù)界影響較大的是兩部論著:一是游國恩于1942年發(fā)表的《火把節(jié)考》。(4)該文逐一考察了關(guān)于火把節(jié)的諸種傳說,認為最可信據(jù)的是關(guān)于慈善夫人的傳說,所以火把節(jié)起于元明之交,燃火把的功能是“照歲而祈年”。該文并認為“星回”的涵義是《禮記》所云“星回于天”,是冬季歲末的天象,不合發(fā)生在季夏,所以火把節(jié)與星回節(jié)無關(guān)。二是彝族學(xué)者朱文旭的《彝族火把節(jié)》。此書認為火把節(jié)來源于彝族先民對火的崇拜,與星回節(jié)毫無關(guān)系。(1)其理由約略有四:(一)“火把節(jié)和星回節(jié),一個是農(nóng)歷六月,一個是農(nóng)歷十二月,時間差異太大”。二者“在時間上和內(nèi)容上根本就風馬牛不相及”(第39、68頁)。(二)《太平廣記》引用的《玉溪編事》所記“南詔以十二月十六日謂之星回節(jié),游于避風臺,命清平官賦詩”云云,“距南詔時期已經(jīng)較久遠了,可以說有誤載的可能,或有張冠李戴之嫌”(第43、68頁)。(三)《貴州通志》把“彝族年”說成是過火把節(jié),并記普安府風俗云“夷人每歲以冬夏二季月二十四日為火把節(jié)”云云,“這種現(xiàn)象可以說是作者對當時的彝族習俗不深入了解造成的”(第43頁)。(四)古今典籍關(guān)于火把節(jié)為“星回”,為“年節(jié)”、“過歲”的記載,乃是“穿鑿附會,互相傳抄,以訛傳訛”,屬于“誤載誤傳”(第44—51頁)?？傊?此書只相信作者在彝族地區(qū)的生活經(jīng)驗,而不相信古來的記錄,故認為火把節(jié)是“各地彝族統(tǒng)一的節(jié)日,其歷史淵源可上溯到幾千年甚至上萬年時期的古代氏族、部落的火──太陽崇拜時期”(第73頁)。以上兩部論著內(nèi)容全面、資料豐富,但其結(jié)論──特別是對星回節(jié)資料的排斥──卻是值得推敲的?！痘鸢压?jié)考》的問題是對古籍所記“星回歲終”一語作了比較狹隘的理解,即認為“歲終”一定是指漢族歷法的冬季歲末,而未想到按某種古歷法,季夏也可能有一個歲末?！兑妥寤鸢压?jié)》的問題則是處理資料主觀武斷。比如《玉溪編事》由后蜀(925年至965年)人金利用所作,(2)是和南詔(937年滅國)同時代的作品。作者所處的年代和地點都不能說“距南詔久遠”,作者所記的事跡———例如驃信《星回節(jié)》詩———則有眾多旁證。在不加考訂的情況下,是不能把它判為“誤載”的。又比如記載星回節(jié)的典籍《貴州通志》等,大多是地方志書,由地方長官主持當?shù)厝司幾?實際上是古代的田野記錄,說它們未作“深入了解”,出于“穿鑿附會”,也是無稽之談。另外,此書所提供的證據(jù)恰好和自己的觀點相悖。比如在《彝族火把節(jié)》一書第212—215頁,列舉了《南詔野史》等典籍關(guān)于星回節(jié)的記錄;在該書第296—321頁,列舉了驃信、楊慎、高乃裕、倪星郎、馬太元、金冕、顏汝玉、張漢、繆文龍、官直、何大寵、朱慶萱、陳銘等人關(guān)于星回節(jié)的詩文,這些文獻都指明了火把節(jié)和星回節(jié)的同一。以上做法,事實上弱化了火把節(jié)研究在科學(xué)技術(shù)史方面的意義,也弱化了這項研究的歷史學(xué)水平。本文認為,對此應(yīng)當重新討論。討論的目的不僅在于正確認識火把節(jié)的來源,而且在于正確認識各類資料的關(guān)聯(lián),以建立民族史研究的科學(xué)方法。二、火把節(jié)與星回節(jié)從歷史資料看,火把節(jié)其實就是星回節(jié)。明謝肇淛《滇略》卷四《俗略》明確說到:六月二十五日的這個燃松明為庭燎的節(jié)日,“謂之火把節(jié),又謂星回節(jié)”。(3)無獨有偶,楊慎《星回節(jié)》、《刺桐花行》詩亦云“年年六月星回節(jié)”、“星回節(jié)后流螢院”,(4)明曹學(xué)佺《蜀中廣記》卷一五《名勝記》“下川南道”也說,僰人“每歲六月廿四日為星回節(jié)”。(5)此外還有一大批清代以來的文獻,肯定了“星回節(jié)俗謂之火把會”等事實,如:馮甦《滇考》卷上“并六詔為一”,《云南通志》卷八《風俗》,張倫至《南安州志》卷一《地理志》,李斯佺、黃元治《大理府志》卷二一《列女》,秦仁、王緯、傅騰蛟《彌勒州志》卷八《風俗》,方桂、胡蔚《東川府志》卷八《戶口附人種》,毛嶅、朱陽《晉寧州志》卷八《風俗》,李焜《蒙自縣志》卷二《風俗》,師范《滇系·雜載》“火把節(jié)”,繆闐、施映袞《陸涼州志》卷二《風俗》,戴炯孫《昆明縣志》卷二《風土志》,馬標修、楊中潤《路南縣志》卷一《風俗》,張培爵、周宗麟、周宗洛《大理縣志稿》卷六《社交部·社會教育》,霍士廉、由云龍《姚安縣志》卷五三《禮俗志》“風俗”,鄭少成、楊肇基《西昌縣志》卷一一《藝文志·文苑》“記敘類”載何成瑜《火把記》。這些記錄來源不一,所記之事又覆蓋了四川、云南、貴州諸地,說明火把節(jié)和星回節(jié)的同一關(guān)系是廣泛的客觀存在,不容輕率否定。根據(jù)這個道理,我們可以把記有南詔星回節(jié)和驃信詩的典籍──公元10世紀史書《玉溪編事》──看作關(guān)于火把節(jié)的最早記錄。(1)這一記錄是和流傳在彝族、白族等民族當中的火把節(jié)習俗相對應(yīng)的。因為按照語言學(xué)家的看法,“驃信”是白語的稱呼,意為白祖、白王。(2)根據(jù)歷史資料,南詔國包括今云南全境及貴州、四川、西藏部分土地,以黑彝先民烏蠻蒙姓為國王。(3)這就是說,《玉溪編事》的記錄符合火把節(jié)習俗的民族屬性和地域分布。因此可以判斷,現(xiàn)在的火把節(jié)來源于南詔時期的星回節(jié)。當然,這里有一個值得注意的情況:在宋代史料中,除南詔故事外,未見關(guān)于火把節(jié)的記錄,這種記錄是在元代以后大量出現(xiàn)的。這是不是意味著,南詔星回節(jié)和后世火把節(jié)是彼此斷裂的兩件事呢?我看不是這樣,因為這些火把節(jié)史料都和南詔故事有內(nèi)在聯(lián)系。首先,各種火把節(jié)史料都把一個恒星年或回歸年劃分為兩年(歲);其次,這些史料都強調(diào)了用節(jié)日來標志新年的意義──因而印證了所謂“星回”。例如以下記錄:苦蔥,爨蠻之別種……以六月廿四日為年,十二月廿四日為歲首。(4)(爨蠻)俗或以六月二十四日為節(jié),十二月二十四日為年,至期,搭松棚以敬天祭祖。(5)每歲以六月二十四日為過小年……會十月朔日為大過年。(6)(倮羅)六月……星回節(jié),俗謂之火把會,在廿四、五兩日,斫松為燎,高丈余,入夜爭先燃之,村落用以照田祈年,以炬之明暗占歲之豐歉。(7)云南馬龍州六月廿四為年節(jié)。是晚,婦女俱艷妝,燃炬照屋,謂之照歲。焜耀如同白日,大家小戶俱盛陳酒饌,合家歡樂,名為過年。(8)這種以“六月廿四為年節(jié)”的情況,或者說分一年為兩節(jié)的情況,恰好可以用“星回”來加以解釋。因為“星回”是關(guān)于恒星觀測的概念,用來確定太陽在星空中的位置。從地球人的角度看,每個回歸年,太陽要在星空背景上運行一周。因此,就作為觀測標準的特定恒星來說,它同太陽有兩個基本關(guān)系:一是對沖,二是相偕。當對沖時,此星與望月合宿;當相偕時,此星與太陽合宿。這兩者恰好把一個恒星年或回歸年劃分為兩節(jié)?？傊?根據(jù)現(xiàn)存30多種關(guān)于火把節(jié)的歷史文獻,可以建立以下認識:(一)火把節(jié)即星回節(jié),流行于彝族和其他西南民族之中,一般在六月下旬和十二月下旬舉行,節(jié)日的意義在于以此標志新年。其風俗活動有燃火把、跨火、宰牲歌舞、敬天祭祖等項目。(二)星回節(jié)取義于歲首之星回歸原處。因此,它來源于以星座判別新年的歷法。(三)這一歷法把一個恒星年或回歸年分為兩年,即所謂“一年兩截”。其中以季夏的年節(jié)更為重要,所以大部分資料所記載的是六月的火把節(jié)習俗。也就是說,六月下旬的年節(jié)同作為歷法標記的這一星座有更密切的聯(lián)系。(四)由以上三點可以推知,這個作為新年標志的星座,是在每年六月下旬從陽光遮蔽中重見于夜空,又在每年十二月下旬子夜上中天的。彝族的畢摩說:“五月無星座?！痹谖?、六月間,過去的彝族人須舉行長達旬余的歡慶活動。(1)其緣故應(yīng)當在于:由于太陽入宿,受陽光遮蔽,此星有一段時間在夜空消失了。(2)(五)由于神星消失,所以才有“灑火把”的習俗?！对颇现韭浴匪^“通夕以高竿縛火炬照天”、《峒溪纖志》所謂“祭天過歲”,(3)其原始涵義即是表達對神星的召喚。(六)聯(lián)系于火把節(jié)和星回節(jié)的歷法十分古老,同漢族通行的夏歷長期無關(guān)聯(lián)。因此,火把節(jié)的日期并不固定,在不同時代、不同地點,其日期相差達30天之多;關(guān)于星回之“星”,歷來的解釋亦莫衷一是。1953年,在今云南南澗彝族自治縣,有一位名叫魯富安的彝族老人明確指出了火把節(jié)所依據(jù)的歷法與夏歷有別,他說:“我父親(巫師)說過,彝族的火把節(jié)本來不在六月二十四日這天,這是假火把節(jié)。彝族的真火把節(jié)被漢族的閏月搞亂了。”(4)這一說法表明,火把節(jié)關(guān)聯(lián)于較四分歷(5)更原始的歷法形態(tài)。下面,本文擬對這些認識做出補充論證。三、節(jié)期和日期關(guān)于“以六月廿四日為年,十二月廿四日為歲首”,或“以六月二十四日為節(jié),十二月二十四日為年”,彝族人有一個說法:叫“一年兩截”。例如彝文史籍《彝族天文起源(十月獸歷)》說:“一年分兩截,一年有四季。”(6)《裴妥梅妮》說:“一年分兩截,兩截共四季?！?7)《門咪間札節(jié)》說:“六個月做一年,糧食還沒有成熟,六月一年做不成。”(8)《滇彝天文》則認為:一年是被兩個新年分為兩截的,冬天那個新年稱作“年尾節(jié)”,夏天那個新年稱作“天地匯合節(jié)”或“陰陽交替節(jié)”。(9)“一年兩截”有很多表現(xiàn)。馬長壽的調(diào)查證明:彝族人重視春秋之分,很多地區(qū)“每歲只分為二時,無四季之節(jié)”,這二時分別稱作“母里”和“母處”。(10)同樣,哈尼族有“年”和“歲首”兩分的情況,即有“矻札札”、“札勒特”兩大年節(jié)?！俺L札札”又譯為六月年或六月節(jié),節(jié)期2至6天,多在夏歷五月或六月的第一個屬豬日或?qū)偈笕者^,也有放在六月二十四日隨彝族火把節(jié)一起過的。其主要內(nèi)容是過年,即把天神迎到家里過年,以祭天祈豐收,祭天的形式早期用“燎祭”(點火把祭)?！霸仗亍庇址Q“過大年”,節(jié)期原來放在冬至前夕,現(xiàn)在放在夏歷十月第一個屬龍日至屬猴日。(1)傣歷的特點則是以六月為歲首,從六月開始至五月為一周年;同時有分兩季的習俗:從開門節(jié)到六月(或七月初)潑水節(jié)為旱季,從潑水節(jié)到開門節(jié)為雨季。(2)這些例證表明,以六月下旬為一個歲時周期的起始,分一年為兩截,是中國西南地區(qū)許多民族的習慣。事實上,在現(xiàn)存的彝族歷法中,也可以看到一年兩截制的遺跡。(3)比如彝族人習慣用十二獸來代表十二月。在涼山地區(qū)的彝族當中,流行以馬月為正月,以鼠月為七月的歷法。與此相應(yīng),在墨江等地的彝族中,則流行以鼠月為正月的歷法。這種情況,同漢族以鼠為首的十二支符號系統(tǒng)是有密切關(guān)聯(lián)的。它意味著,在彝族的十二獸歷法中隱藏了兩個正月:一個是馬月,一個是鼠月,其間相隔六個月。另外兩種流行的彝族歷法是以猴月為正月,以虎月為七月;或者以虎月為正月,以猴月為七月。這兩種情況,又和夏歷以寅月為正月的習慣相通,因為寅就是虎。彝族人還有一個以豬月二十四日為火把節(jié)的習慣。四川涼山、云南巍山等地的彝族以馬月為正月,豬月為夏歷六月,所以在六月過節(jié);貴州赫章、云南路南等地的彝族以虎月為正月,豬月為夏歷十月,所以在十月過節(jié);云南墨江等地的彝族以鼠月為正月,豬月為夏歷十二月,所以在十二月過節(jié)。表1說明,火把節(jié)、星回節(jié)二名的分離,各地節(jié)日日期的錯亂,是因各地歷法發(fā)展的不平衡造成的。但從混亂的現(xiàn)象中可以看到某種本質(zhì),即:在后世火把節(jié)、星回節(jié)兩分的情況中,隱藏了一年兩截制的底層。就這個底層而言,火把節(jié)和星回節(jié)在時間上和內(nèi)容上都是一致的。值得注意的是,一年兩截制(或一年兩季制)也是商代和周代初年的習俗。于省吾曾經(jīng)指出:甲骨文中有“春”、“秋”二字,且以“春”、“秋”對貞,卻無作為季節(jié)名的“冬”、“夏”二字。(4)可見殷代實行春秋兩季制。陳夢家則認為:古所謂“歲”,指的是季節(jié),其意為“劌”,亦即收割莊稼,所以在甲骨卜辭中,可以看到把一年分為“禾季”(上半年)、“麥季”(下半年)的跡象。(5)這些說法是有道理的,因為在《尚書·堯典》的記載中,已有“分命羲仲……寅賓出日……以殷仲春”、“分命和仲……寅餞納日……以殷仲秋”一說,這里的羲、和二分,對應(yīng)于春、秋二分。在甲骨文和《山海經(jīng)》中,另外有一套四方名和四方風名。經(jīng)過論證可以知道:四方系統(tǒng)來源于東西二分,四季系統(tǒng)來源于春秋二分。通過古老的東西二分傳統(tǒng),可以了解一年兩季制的形成原因──它來源于一日兩祭的制度,(1)也可以了解一年兩季制的年代──它早于四方之分,也早于四季之分。以上情況說明,同早期火把節(jié)相聯(lián)系的歷法形態(tài),接近商代的歷法形態(tài)。四、從星觀測到星回節(jié)許多資料表明,在彝族的天文學(xué)中,昴星和氐、房、心星是特別重要的星宿。昴星又叫“昴星團”或“七姐妹星團”,包括肉眼可見的七個星座,在星空中很容易辨認。它居于西方白虎七宿的中央,在二十八宿中同氐、房、心(大火星)遙遙相對,而與南宮的鳥星(柳星或其附近之星)構(gòu)成矩角(見圖1)。早在《尚書·堯典》時代,人們就非常注意觀察此三處星座,而有“日中星鳥,以殷仲春”,“日永星火,以正仲夏”,“日短星昴,以正仲冬”之說。這就是說,由于昴星、鳥星、大火星處于大致成直角或相對沖的位置,因此在公元前一千多年或殷末周初,仲春之時的昏中星是鳥星,仲夏之時的昏中星是大火,仲冬之時的昏中星是昴星。(2)這意味著兩件事情:(一)上半年昴星的運行軌跡,到下半年,差不多就成了氐、房、心星的運行軌跡;同樣,黃昏時分昴星的位置,到黎明,差不多就是氐、房、心星的位置;反之亦然。因此,觀測昴星,可以用觀測氐、房、心星來代替。(二)星座觀測的實質(zhì)是太陽觀測。主要有三種觀測法:一是南中星觀測,即觀測子夜見于南中天的星座;二是偕日星觀測,即觀測早晨見于東方地平線、黃昏見于西方地平線的星座;三是昏中星觀測,即觀測黃昏見于南中天的星座。后二法可以相互代替──如果把觀測昏中星改為觀測偕日出、偕日沒之星,那么,昴星觀測便是對鳥星觀測的代替。從各方面資料看,彝族為確定“時首”,曾經(jīng)采用第一法進行昴星觀測,而以月亮為參照。相關(guān)資料見于馬長壽的調(diào)查,云:羅彝觀念以為天星乃繞月而行。此種天星,計其常見且顯而成形者,共二十有八宿……此二十八宿第一星座之名曰“闥播”,言座首也。涼山中老歷象巫士言:座首測定之手續(xù)頗難。每當清明之夜,太陰當空,星宿繞側(cè)。預(yù)計闥播在近數(shù)夜中將至,于午夜之際,屋頂去屋板一方。人靜臥其下,仰視天空,睹有星名“雞子母星”者,為形,渡月而過……斯日即定為座首之日,即闥播也。(1)這里說的就是南中星觀測──觀測子夜見于南中天的星座。所謂“雞子母星”,也就是昴星團,佤族稱作“雞窩星”,(2)彝族又稱“時首星”或“六只一群的山羊”;(3)所謂“太陰當空”,則是指望月之夜,此時太陽和星月處于相對沖的位置。關(guān)于這種對沖觀測法及其同星回節(jié)的關(guān)聯(lián),有許多記錄作了說明。比如彝族人把昴星稱作“癡苦”,把星回稱作“機姑”。“癡苦”、“機姑”是讀音相近的兩詞,說明星回的意思就是指時首星(昴星)出現(xiàn)在天上。(4)四川涼山西北部圣札方言區(qū)的彝族人把月亮比喻為“母雞”,而把昴星團視為一群小雛雞,認為雛雞群每天都在追逐母雞,一旦追上,月亮和昴星團相會合的這一天便稱作“時首”,或者說是“約定的日子開始了”。(5)這說明彝族人是利用望月和太陽的對沖關(guān)系來觀測昴星、確定歲首的。另外,彝文典籍《星回歷》(彝名《拖節(jié)·路足那書》)把雞窩星與月亮相遇之夜稱作“拖節(jié)日”,認為它經(jīng)過五月間的消失,至六月二十四日才重新出現(xiàn)。(6)這說明,“星回節(jié)”的確是因昴星回歸天空而得名的。不過,所謂“時首星是每年六月二十四日回來,五月至六月二十四日之間是看不見的”云云,(7)卻應(yīng)當是指偕日出的星座觀測,即觀測黎明前見于東方地平線的星座。因為只有剛剛被太陽渡過、因而擺脫陽光遮蔽的星座,才能回到夜幕的邊緣上,給人們以“回來”的感覺。有一個彝族傳說:古時有家名叫“地地”的彝族人家有七姐妹,她們同日入水,死后變成了七顆星。為了紀念這七姐妹,彝族人便把她們在天黑時出現(xiàn)的日子以及天明時出現(xiàn)的日子,分別定為“機姑”,即星回節(jié)。正因為這樣,一年有了兩個星回節(jié)。(8)這一傳說不僅說到了“星回節(jié)”同昴星觀測的關(guān)聯(lián),而且說到了兩種偕日星觀測:分別于天明時、天黑時觀察出現(xiàn)于東方地平線的昴星。在前一情況下,昴星處于同太陽相偕的位置;在后一情況下,昴星則處于同太陽相對沖的位置。以上幾種恒星觀測,都有其合理性;但它們應(yīng)當屬于不同的時代。因為六月二十四日這一天是下弦月;在把六月二十四日定為火把節(jié)的時期,是不可能施行望月觀測的。望月觀測必定屬于以六月望日、十二月望日為年節(jié)的時代。歷史上是否有過這一時代呢?據(jù)《玉溪編事》,南詔人正是以十二月十六日為星回節(jié)的。這說明,在公元10世紀以前,人們曾經(jīng)采用望月觀測法來確定星回節(jié);到明清之時,以六月二十四日、十二月二十四日為年節(jié),這時的昴星觀測法,便應(yīng)當是偕日星觀測了。除昴星之外,彝族人的時首星還有氐、房、心、尾等東方星宿。在彝族的二十八宿中,這四星被分別稱作“豹角”、“豹眼”、“豹口”、“豹尾”。(9)關(guān)于昴星為時首、為雛雞的說法,也見于對豹角(氐)的評述。例如四川雷波、馬邊、峨邊、美姑等縣的彝族,即以豹角為起首星,認為豹星每天都在追逐月亮,當豹星與月亮相會合時,便是“交配”或“豹子進洞”。人們一般以豹口星(大火星)對準月亮的那一天為標準,來對“豹子進洞”過程加以計算,因而往往把大火星記作“豹角”。關(guān)于豹星的出現(xiàn)和隱沒,彝族人有許多說法。一種說法是:豹角星一般在陰歷六月初九與月亮會合,而在陰歷十月份隱沒。另一種說法是:在看不見豹星的時候,才觀看“時首”星。(1)后一種說法值得重視,因為它表明:“時首星”(昴星)觀測和豹星觀測可以相互代替。前文說過,由于昴星和氐星處于大致相對沖的位置,所以這種代替是成立的。前文還說到,昴星觀測也可以同鳥星觀測相互代替。之所以這樣說,是因為有跡象表明,彝族人曾經(jīng)采用以鳥星為“時首”的歷法。例如彝族人很早就開始了對鬼、柳、星、翼等南方星宿的觀測,而把這四星分別稱作“黑雞”、“灰褐雞”、“雄雞神”、“雞翅雞尾”,并把柳、星附近的軒轅十四、十五、十六和御女星稱作“雌雞神”。(2)考慮到彝族人判斷時首的辦法是看“雛雞”和“母雞”的會合,這種“會合”曾被稱作“交配”,因此可以推斷,“雄雞神”是相對于“母雞”而建立的星名,它曾經(jīng)作為時首星。值得注意的是,上述恒星觀測法,也曾見于華夏文化。例如從以下資料看,殷商時期的昴星觀測是同鳥崇拜相聯(lián)系的:(一)殷商人已經(jīng)有關(guān)于大火、柳、昴(卯)等星宿的知識。在商代金文中,“昴”星寫為“卯”,金文則記有“卯鳥”等星名。(二)商代金文中有“卯鳥”、“卯柳”、“卯酉”等三個名稱。這是相關(guān)聯(lián)的三名,得名于太陽鳥出入的兩個方位:東方稱“卯”,西方稱“酉(柳)”。也就是說,“柳”、“酉”、“卯”、“鳥”是一音的分化,所以古人稱柳星為“酉”星,以昴星與鳥星并祭。(三)殷代三月,鳥星南中的時候,西方之星為昴宿(見圖2(3)),所以古人并祭之于西方(“乙巳夕,有設(shè)于西”)。殷七月,鳥星重新見于夜空,昴星居中,所以甲骨文有“埶鳥星,七月”的記錄。(4)由此可見,華夏二十八宿,在結(jié)構(gòu)上和彝族二十八宿是有共同之處的。事實上,它們在細節(jié)上也有類似的對應(yīng),比如華夏二十八宿中的翼星被彝族人稱作“雞翅雞尾”。這是不是偶然的呢?不是,因為彝漢二十八宿都以一種主要的動物代表一方星座,都以動物身體部位為星宿命名,所用動物均為七種左右,說明它們具有共同的起源。(5)當然,由于尚無可靠資料證明夏代天文歷法同彝族天文歷法的關(guān)聯(lián),本文不贊成說“這個文化源流可以上推到與漢彝文化都有關(guān)系的夏文化”;但是可以肯定,在彝族的天文學(xué)傳統(tǒng)中,的確可以看到華夏人恒星觀測的遺痕。另外值得注意的是,在古代中國,與昴星團相關(guān)的歷法起源很早。前文說到:《尚書·堯典》所記“日短星昴”(冬至期間昴星在黃昏時的南中),被認為是“唐堯以前之天象”。(1)到周秦之間,由于歲差的原因,昴星“偕日升”成為重要的觀測對象。例如《左傳·昭公四年》記載說“古者日在北陸而藏冰,西陸朝覿而出之”,據(jù)孔穎達疏,“西陸朝覿”正是指昴星的偕日升。(2)從觀測昏中的昴星到觀測偕日升的昴星,中原天文學(xué)的這種演變,或許可以幫助我們認識彝族昴星觀測法從南中星觀測到偕日星觀測的演變及其緣由。五、火崇拜與太陽崇拜對火把節(jié)之起源的研究,通常會追溯到上古時期的火崇拜。這樣做有一定道理,因為在火把節(jié)的發(fā)展史上,的確有以星回為中心到以火為中心的轉(zhuǎn)變。(3)不過,追溯事物的起源,卻需要考慮到文化積累當中底層和表層的關(guān)系。因為每一種當前文化都是由不同時代的歷史文化積累而成的。較下層(較早期)的文化,其遺跡自然會淡薄一些;而較上層(較后起)的文化,其遺跡則較濃厚。文化要素的多少,同歷史積累的厚薄,是成反比的。例如,歷史記錄比較重視彝族年的“星回”要素,現(xiàn)存風俗則比較重視這一節(jié)日的“火把”要素,其實,這便反映“星回”是“火把”的底層。星回作為火的底層,在古代,主要表現(xiàn)為火崇拜同天文歷法的聯(lián)系。其中一個表現(xiàn)是:上古時候,在華夏地區(qū)曾經(jīng)通行相聯(lián)系的兩種歷法──“以火紀”之法和“火紀時”之法。所謂“以火紀”,是依樹木的周期狀態(tài)確定時歷,屬物候歷;(4)所謂“火紀時”,則指按大火星的視運動確定農(nóng)時,屬星辰歷。這兩種歷法后來在風俗中結(jié)合起來了,這便成為所謂“行火”、“更火”、“改火”、“易火”,也就是在不同季節(jié)分鉆不同樹木以為火。(5)在世界各地和中國各古老民族中,都能看到改火習俗和類似習俗的遺存。(6)改火無疑是一種火崇拜的表現(xiàn),但《左傳·襄公九年》記有以下一段話:古之火正,或食于心,或食于咮,以出內(nèi)火。是故咮為鶉火,心為大火。陶唐氏之火正閼伯居商邱,祀大火,而火紀時焉。相土因之,故商主大火。(7)這段話卻說明,這種火崇拜是具有歷法意義的;而且,它既聯(lián)系于鳥星(“鶉火”),也聯(lián)系于大火星(“心”)。這一知識很重要,因為它可以補充證明以下事項:關(guān)于彝族歷法的“時首”,有昴星、豹星、雞星等說法。從流傳的地域看,它們表現(xiàn)為“不同部落的使用方法”;(8)而從淵源角度看,它們卻是不同時代歷法制度的反映。由此看來,火把節(jié)、星回節(jié)性質(zhì)相同,都是具有歷法意義的節(jié)日。正因為這樣,在古籍記載中,人們習慣把火把節(jié)稱作“為年”、“為歲首”、“為年節(jié)”、“為度歲之日”、“為過小年”,認為舉火的意義在于“照歲”、“祈年”、“祭天過歲”。這說明火把是“歲”和“年”的標志。另外,舉火把的目的和改火相同,是逐疫驅(qū)邪。例如關(guān)于火把節(jié)的記錄中有“燃之以熏田驅(qū)螣”的說法,又有“逐疫送窮”、“災(zāi)星除矣,穢氣解矣”等說法。(1)這和改火“去茲毒”、“辟毒氣”、“燒之于新造之室,以禳祓”(2)的目的是一樣的。據(jù)記載,現(xiàn)在彝族人在火把節(jié)中須舉行焚燒邪惡精靈的儀式,須在儀式中邊舞邊念:“燒呀燒╱燒死吃莊稼的蟲╱燒死饑餓和病魔╱燒死豬、牛、羊、馬的瘟疫╱燒出一個安樂豐收年?！?3)或者,他們要在農(nóng)歷六月二十六日“為全村各家各戶掃邪驅(qū)鬼”;(4)或者,要從六月二十五日起連續(xù)四天“跳鑼”,挨家挨戶除禍祟;(5)或者,他們干脆就認為火把節(jié)來源于戰(zhàn)勝害蟲和惡魔的慶典。(6)凡此種種皆說明,縱然火把節(jié)是火崇拜的節(jié)日,但不能因此否認它同歷法的關(guān)聯(lián)。因為歷法有一個實踐意義,亦即對驅(qū)除毒物以促進生產(chǎn)的日期加以確定。以上意義還可以從火崇拜同太陽崇拜的關(guān)系方面來加以認識。眾所周知,這兩者有非常密切的關(guān)聯(lián)。有人認為:“一切火的崇拜都起源于太陽崇拜”,“火時常是太陽的代表”。(7)這話是不錯的,在許多語言中,“太陽”和“火”讀音基本相同。例如西夏語“太陽”讀“墨”,“火”讀“沒”;木雅語中的“太陽”和“火”都讀mue14a。(8)中國古代巖畫中的太陽和火,亦往往畫為同樣的形狀(見圖3(9))。在新石器時代的彩陶圖案中,情況也一樣:火代表光,因而代表太陽。所以在漢字中,從“火”旁、從“光”旁、從“日”旁的字往往同音同義,或音同義近,例如“燿”、“耀”、“曜”,“煇”、“輝”、“暉”。此外,中國神話中的燧人氏,便一方面是火神,代表鉆木取火之法的創(chuàng)造者,(10)另一方面又具有歷法神和太陽神的性格。(11)這意味著,火把節(jié)中的火,其實代表太陽。火和太陽的同一性,其中隱藏了火和歷法的同一性。因為太陽并不僅僅代表光明和生命的來源;更具科學(xué)意義的是,它代表時間和關(guān)于時間的量度。我們知道,量度時間的制度就是歷法。而在事實上,所有歷法都是以量度太陽的視運動為本質(zhì)的。難怪我們可以在眾多文獻中,看到太陽和歷法的關(guān)聯(lián)?！渡袝鈧鳌分嘘P(guān)于燧人的記錄,便明確說到了歷法神和太陽神的聯(lián)系:遂人以火紀,火,太陽也。(1)意思是說:燧人既是造火的人物,也是掌管火的人物。所謂掌管,也就是以火紀時———通過改火、變火等儀式活動來記錄太陽的運動。之所以要這樣做,是因為當時人乃把火看作太陽的化身。由此看來,火崇拜不僅意味著對太陽的頌揚,而且意味著對歷法的強調(diào)。由此可以理解,為何同樣一個節(jié)日在彝族人那里有了“火把節(jié)”、“星回節(jié)”兩個名稱。換一個角度也可以說,我們應(yīng)把上古時代華夏人“改火”、“變火”、“火紀時”等歷法習俗(而不是一般意義上的火崇拜),當作西南民族火把節(jié)、星回節(jié)風俗的雛形。只不過隨著時間的推移,在人們的節(jié)日慶典中,“火”的儀式作用日益加強,“星回”的涵義逐漸淡化,以至于漸漸被人們遺忘。六、對節(jié)的認識不同綜上可知,火把節(jié)和星回節(jié)具有同樣的本質(zhì),是同一個節(jié)日。它們聯(lián)系于一年兩截制度,雖然一冬一夏,但卻是同一個新年的標志。星回節(jié)得名于為確定新年日期而進行的星象觀測,“星回”的涵義是“時首星”回歸于天;火把節(jié)則得名于星回節(jié)上“照歲而祈年”、“薰田驅(qū)螟”的風俗活動,同樣具有歷法意義。關(guān)于這個節(jié)日的各種文獻記載彼此關(guān)聯(lián),相互補充,可以再現(xiàn)其歷史面貌。只是在清代末年以后,由于文獻記載和民間遺存現(xiàn)象相疏離,才產(chǎn)生了以為火把節(jié)、星回節(jié)無關(guān)的認識。作為在西南民族中流行的風俗活動,火把節(jié)不僅代表了一種文化傳統(tǒng),而且代表了這些民族的科學(xué)技術(shù)水平。從各種資料看,它的日期是通過昴星觀測、豹星(氐房心尾等)觀測或鳥星(鬼柳星翼等)觀測來確定的,觀測時采用了偕望月、偕朝日、偕夕日等法。觀測時使用的方法不定,選擇的標準星不定,火把節(jié)的日期游移不定,這說明它有很長的時間跨度,為解決歲差問題經(jīng)歷了多次日期調(diào)整。類似情況也出現(xiàn)在殷周兩代的天文學(xué)中,表明西南民族的天文學(xué)有悠久的歷史和高超的水平。關(guān)于彝族天文學(xué),有一個習慣看法是把它和《夏小正》相比附,認為兩者都用北斗指向來定季節(jié)。因此判斷“我國古代以斗柄指向定季節(jié)的方法,是起源于古氐羌族的”;而“星回的意義就是指‘沙聶’(北斗柄)繞著北極星回轉(zhuǎn)”,有時也指“傍晚和早晨時首星上中天”。(2)這一判斷看起來全面,卻忽視了兩件事情的本質(zhì)區(qū)別:一件事是觀察北斗而定四季。這其實是天文學(xué)萌芽時期所特有的粗放知識,見于各游牧民族或漁獵時代的民族(并非僅見于古氐羌族)。它符合游牧生活的需要,重點不僅在于辨認季節(jié),而且在于辨認方向。(3)另一件事是通過觀測恒星的昏見、南中等等確定日期。這種歷法手段反映了對于生產(chǎn)周期的精確度的要求,其實是農(nóng)業(yè)的要求。比如基諾人,一旦發(fā)現(xiàn)“天上的星星比苦筍報信準”,便通過觀察星星來確定撒種的日期。(4)而且,這種歷法建立在認識黃道星座以至周天星座的基礎(chǔ)之上,屬于較高水平的天文學(xué)。比如彝族的時首星觀測,便是和通過二十八宿來確定每月日期的做法聯(lián)系在一起的。(5)這些區(qū)別意味著:星回節(jié)之“星回”,既然是同恒星年相聯(lián)系的概念,那么它便指的是時首星回歸于天