論中國文學的自然觀

論中國文學的自然觀

研究人與自然的關系一直是文學的中心主題。在中國古代文學的發(fā)展過程中,陶潛、王維與楊萬里是具有代表性的三個詩人。由于他們分處于不同的時代與社會語境,又具有不同的世界觀與宇宙觀,表現(xiàn)在他們的山水田園詩中,也就顯露出迥然相異的自然觀。究其實他們分別代表了中國文學三種自然觀的基質(zhì),即莊老玄秘、禪化空寂和“心物兩契”的理趣。研究此三人山水田園詩之自然審美意識的內(nèi)涵與異同,對于理解中國古代文人的自然觀,理解古老東方文化的人與自然和諧相融觀念具有典型意義。一、三種基本自然觀的內(nèi)涵1.自然與心靈同生同滅魏晉時期,社會動蕩,士大夫?qū)⑷鍖W融入莊老之中,在自然中尋求心理的平衡,陶潛就是其中的代表。其思想以老莊為核心,融入儒道而為自然哲學,所以他在田園詩里,將自然與社會對立起來,美化或詩化大自然,把皈依自然,看成返璞歸真,視為對塵網(wǎng)的擺脫。這在《歸園田居》五首中,表露得最明顯,如其一:少無適俗韻,性本愛丘山,誤落塵網(wǎng)中,一去三十年。羈鳥戀舊林,池魚思故淵。開荒南野際,守拙歸園田。方宅十余畝,草屋八九間。榆柳蔭后檐,桃李羅堂前。曖曖遠人村,依依墟里煙。狗吠深巷中,雞鳴桑樹巔。戶庭無雜塵,虛室有余閑。久在樊籠里,復得返自然。詩人把自然刻畫得如此寧靜美好,反襯出社會這個塵網(wǎng)的喧囂與煩擾,體現(xiàn)人與自然相合的是心靈與自然達成的默契。所以他在《飲酒》(其五)中說:結廬在人境,而無車馬喧。問君何能爾,心遠地自偏。采菊東籬下,悠然見南山。山氣日夕佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辯已忘言。身雖在人境,心卻與自然諧和相融,故可悠然南山,與飛鳥往還。詩人返璞歸真,與自然合一,與人境實已相離。他筆下的自然帶有老莊所說的那種高于人世的品格,自然與造化是美的,并帶有永恒性。人們只要歸于自然,就可不憂不懼,與自然同生同滅,故陶潛在《形影神》中說:“縱浪大化中,不喜亦不懼。應盡便須盡,無復獨多慮。”陶潛田園詩里表現(xiàn)出的自然觀,蘊涵著莊老式的神秘玄旨。2.山水之“景”王維是唐代山水田園詩的代表人物,他生活在唐由盛而衰的時期,又歷經(jīng)安史之亂。王維生活的時期又是佛教南北宗盛行之時,王維一家人,從他母親崔氏到他弟弟王縉都好佛,而王維尤甚?！杜f唐書·王維傳》說:“(維)在京師,日飯十數(shù)名僧,以談玄為樂。齋中無所有,唯茶鐺藥臼、經(jīng)案繩床而已。退朝之后,焚香獨坐,以禪誦為事?！?1)王維曾與神會交往,頗精禪理。王維自號“摩詰”,被人稱為“詩佛”,足見佛禪對他的影響。其山水田園詩,有的直接以禪語入詩,如《過香積寺》:不知香積寺,數(shù)里入云峰。古木無人徑,深山何處鐘?泉聲咽危石,日色冷青松。薄暮空潭曲,安禪制毒龍。山隱寺廟,云峰掩危石、古木,在泉聲、鐘聲中安坐參禪,祛除心中的六賊———制服毒龍。在詩里山水作為“禪”的陪襯,并未顯示自然的本體性。后來明末憨山德清禪師批評這是文字禪,不如陶潛的《飲酒》(結廬在人境)之意在言外。但摩詰有些山水詩,卻超越了文字禪的境界,如:人閑桂花落,夜靜春山空。月出驚山鳥,時鳴春澗中。(《鳥鳴澗》)空山不見人,但聞人語響。返景入深林,復照青苔上。(《鹿柴》)木末芙蓉花,山中發(fā)紅萼。澗戶寂無人,紛紛開且落。(《辛夷塢》)詩人眼中的山水化身為寂、靜、空、虛的境界,詩人的禪心已達到無我而與空寂的境界合而為一。葉維廉指出:“王維和一些他的同輩詩人中,寂、空、靜、虛的境界特別多,我們聽到的聲音來自‘太寂’,來自語言世界之外‘無言獨化’的萬物萬象中。在這種詩中,靜中之動,動中之靜,寂中之音,音中之寂,虛中之實,實中之虛……原是天理的律動,所以無需演繹,無需費詞,每一物象展露出其原有的時空的關系,明徹如畫?！?2)王維的山水田園詩,說穿了是將山水田園禪化———詩中的山水時空,都是禪心中的時空,這就是為什么王維所畫雪中芭蕉,同現(xiàn)實相比,頗有時空錯位意味的原因。所以,王維的自然觀滲透了禪家空寂的觀念。3.第二,小詩自然地理。自然中的文心,人楊萬里在南宋是以經(jīng)師入《儒林傳》的,他終身奉理學家張浚為師,張浚教他以正心誠意立身,因而他自號“誠齋”,故黃宗羲的《宋元學案》把他列入《趙鼎張浚諸儒學案》中。所以作為詩人的楊氏,首先是一位理學家。他的哲學思想集中反映在《天問天對解》以及他歷時十七年寫成的《誠齋易傳》中。他的宇宙自然觀是“陰陽之合三,而元氣統(tǒng)之以一”(《誠齋集》卷九十五)的元氣論。元氣化而為陰陽,才有天地,有天地而成萬物,萬物化生并按照流轉循環(huán)之“道”或“理”在運動。楊氏的這種宇宙自然觀以及認識論,必然反映在他的自然審美觀念中。其存詩四千余首,以描寫山川自然景物為多。詩人將自己融入大自然中,細心體察自然的和諧之美,并將轉瞬即逝的場景捕捉到詩里。姜夔在《送〈朝天續(xù)集〉歸誠齋》中就說:“年年花月無閑日,處處山川怕見君?！蔽覀冊嚺e人們熟知的幾首詩來看誠齋觀察自然的獨特視角與情趣,如《閑居初夏午睡起》:梅子留酸軟齒牙,芭蕉分綠與窗紗。日長睡起無情思,閑看兒童捉柳芽。小詩初看起來似是表現(xiàn)士大夫的一種閑適心境,其實作者意在表達擺脫一切世俗羈絆,讓自己融入自然的“天真”、“童趣”中。他認識到自然是充滿淳樸與天然之趣的,所以其詩心也力求回歸到如自然般率真之境中去。故張浚讀到此詩后贊曰:“廷秀胸襟透脫矣!”再看他的《安樂坊牧童》:前兒牽牛渡溪水,后兒騎?；貑柺?一兒吹笛笠簪花,一牛載兒行引子。春溪嫩水清無滓,春洲細草碧無瑕,五牛遠去莫管他,隔溪便是群兒家。忽然上數(shù)點雨,三笠四蓑趕將去!詩人所以要把山水田園之景寫得如孩童那般天真有趣,是因為詩人胸襟透脫,心參造化,通過格物致知,參透大自然是瞬息萬變、生生不息的,而兒童的童心童趣是最與自然的本性相通的。詩人的“活法”是順應自然,悟得自然的本性,從而使山水田園活潑潑顯示出天然的生機與奇趣來。其山水田園景象除了顯示出天真童趣外,還表現(xiàn)出某種理性與理趣。如:莫言下嶺便無難,賺得行人錯喜歡。正入萬山圈子里,一山放出一山攔。(《過松源晨炊漆公店》)詩人以通俗之筆,描寫鮮活的自然,其中卻包蘊著事物之理,即人入萬山圈子里才更知一山過后一山攔的道理。作為理學家的楊誠齋,信奉的是“天地萬物,本吾一體”,他也如朱熹一樣,相信天地之間,非獨人為性靈,自家心便是草木鳥獸之心。人即自然,自然即人,人處天地之間,需要仰觀俯察,才能體察出天地的理趣或童趣。天地之趣既是人趣,也是自然之趣,物我合一,“理在天地萬物之中”,趣也就是理的組成部分,趣的奇妙性是理的豐富性和生動性的表現(xiàn)。把理與趣用活潑潑的方式表現(xiàn)出來,就是把自然的本性表現(xiàn)出來了。所以在楊氏的筆下,大自然被人格化,也被理學化。他筆下的山水田園,其精神境界無不帶有理學家的色彩。不過,誠齋不同于一般理學家之理學詩的地方,就在于他受禪宗頓悟的影響,從江西詩派的“活法”,悟出“師法自然”的心訣。他在《和李天麟二首》中說:“學詩須透脫,信手自孤高。”所謂透脫就是以自然之理體察自然,以自然之理寫詩。大自然是樸實而活潑潑的,詩也就應樸實而活潑潑的,這就是基于胸襟透脫的“活法”,活法也就是自然之法,故楊氏詩有理趣而無理語。錢鐘書在《談藝錄》六十九論詩的理趣時指出:“若夫理趣,則理寓物中,物包理內(nèi),物秉理成,理因物顯。賦物以明理,非取譬于近,乃舉例以概也?；蚰繐舻来?惟我有心,物如能印,內(nèi)外胥融,心物兩契;舉物即寫心,非罕譬而喻,乃妙合而凝也。”(3)誠齋山水田園詩的獨得活法精髓,即是“心物兩契”,人與自然相融的結果。其筆下的大自然,帶有理趣、童趣與靈性,顯示出理學家的自然觀。二、人的自然化與自然的人格化陶潛、王維、楊萬里同是山水田園詩的高手,但由于三人所處時代、社會環(huán)境不同,也由于宇宙觀、社會理想不同,導致其審美思想不同,詩中的自然觀念也迥然相異,其山水田園詩分別代表著儒道釋三種不同基質(zhì)的自然觀。其不同點在于:其一,不同境界的詩化自然王國維在《人間詞話》中提出“詞以境界為最上,有境界則自成高格”。實際上,境界就是人與自然、情與境、意與物相融的審美形式。靜安還將境界分為有我之境與無我之境兩種。陶潛的自然境界是與返璞歸真的隱居之心融為一體的,他的自然境界顯示出老莊式的“無我”之境,因為人歸依自然,就與自然為一體,而與人世相對立。他把塵世視為“樊籠”,所以才有“久在樊籠里,復得返自然”(《歸園田居》)的解脫,宣稱歸依自然就是“托身已所得,千載不相違”(《飲酒》之四)。陶潛本人雖生活在古樸的自然中,但已如莊子在《知北游》中所說的“形若槁木,心若死灰”,委身造化,忘懷自我的存在了。同樣,王維的詩化自然,是心歸空寂的自然,是禪化的自然,也是一種無我的境界。這就如同禪宗史上所爭論的菩提無樹,明鏡非臺,本無一物,也就無所謂塵埃一樣。故王維詩中的自然景觀意在追求一種空寂虛靜的境界。其境界雖與陶潛不同,但在有我與無我之間,還有相同之處。楊萬里卻與陶、王不同,他的自然是充滿理趣化、人性化的境界,是有我的自然境界。試對比同樣面對自然酷熱之景況時,王、楊表現(xiàn)出的不同境界:赤日滿天地,火云成山岳。草木盡焦卷,川澤皆竭涸。輕紈覺衣重,密樹苦陰薄。莞簟不可近,再三濯。思出宇宙外,曠然在寥廓。長風萬里來,江海蕩煩濁。卻顧身為患,始知心未覺。忽入甘露門,宛然清涼樂。———(王維《苦熱》)面對苦熱,王維思出宇宙,忘卻自身存在,得“法中覺”,入佛之“甘露門”,即蕩煩濁而得清涼樂。而誠齋的《苦熱登多稼亭》卻是別一境界:吏散庭空便悄然,不須休日始偷閑。鷗邊野水水邊屋,城外平林林外山。偶見行人回首卻,亦看老子立亭間。暮蟬何苦催歸急,只待涼生月半環(huán)。大自然自會熱退涼生,人在自然之中,宜靜觀默察。他在《夏夜追涼》中把這個“理”說得十分透脫:“夜熱依然午熱同,開門小立月明中。竹深樹密蟲鳴處,時有微涼不是風。”他從自然體認出來的“理”即是“靜中生涼”。其自然之景,是以人為本的有我之景,人并不歸于空寂與泯滅。其二,人的自然化與自然的人格化作為理學家的楊萬里,對待天地、自然,延續(xù)著儒家的以人為本的觀念,天地人三者,人處于核心地位。其詩中的自然,是人格化的自然。試看其《夏夜玩月》:仰頭月在天,照我影在地。我行影亦行,我止影亦止。不知我與影,為一定為二?月能寫我影,自寫卻何似?偶然步溪旁,月卻在溪里。上下兩輪月,若個是真底?為復水是天,為復天是水?詩寫月而以玩月為題,月、我、影、水、天,皆以我為中心,而自然之景,也完全滲透著作者的人格精神。摩詰也有一首《東溪玩月》卻只見空寂的自然,不見人的存在,他寫道:“月從斷山出,遙吐柴門端?！褥o秋泉響,巖深青靄殘。清澄入幽夢,破影抱空巒?；秀鼻俅袄?松溪曉思難?！边@與楊氏的玩月截然不同。而在人的自然化這一點上,王維卻與陶潛較一致。陶潛寫《桃花源詩并記》,刻畫的自然古樸天真,他把自己融入這種古樸天真之中,其人格也是自然化的,故在《與子儼等疏》中有:“常言五六月中,北窗下臥,遇涼風暫至,自謂是羲皇上人?！逼洹棒嘶噬先恕?已不是現(xiàn)實狀態(tài)的“人”,而是理想化、自然化的人了。同樣,摩詰在禪化自然同時,也把自己禪化。自然景觀一片靜、寂、空、虛,他把自己的心、身融化在這一片靜寂空虛之中。在《酬張少府》詩中他說:“晚年惟好靜,萬事不關心。自顧無長策,空知返舊林。松風吹解帶,山月照彈琴。君問窮通理,漁歌入浦深?！痹娙寺裆碜匀?被徹底空虛化了,似乎已不食人間煙火。相比之下,楊萬里的山水田園則帶有人間的悲苦或歡樂,具有童趣與理趣的生命意識,顯示出世俗化的特點?！八疂M平田無處無,一張雪紙眼中鋪。新秧亂插成井字,卻道山農(nóng)不解書!”(《暮行田間》)“田塍莫笑細于椽,便是桑園與菜園。嶺腳置錐留結屋,盡驅(qū)柿栗上山巔。”(《桑茶坑道中》)山水田園皆是農(nóng)民勞動的結果,自然被人格化而且人間化了。如果說在陶、王的詩里,看到的是人被自然化,而楊氏的自然卻是被人格化了。雖然,陶、王、楊的自然觀有不同之處,但作為東方人、古代中國人,由于受東方文化傳統(tǒng)的影響,卻有著相同點,那就是“天人合一”的觀念。儒家以天地人為“三才”,有“三才”方有萬物,人與天地萬物相處于一個生生不息的統(tǒng)一體內(nèi)。所以儒家重視天道與人道的相合,尋求天人和諧、人與自然的相融。道家主張道法自然,認為自然“樸素而天下莫能與之爭美”(《莊子·天道》),強調(diào)人與自然相合。陶潛《形影神·神釋》即說:“大鈞無私力,萬理自森著。人為三才中,豈不以我故?”道家天人合一,是合于道,也即合于自然。同樣,王維將自然禪化,讓人皈依禪化的自然,在這過程中實現(xiàn)心靈的超越。儒道釋自然觀雖不同,但在人與自然相合即“天人合一”這一點上,卻彼此相通。天人合一,與自然和諧相處,把自然詩意化,成為東方文化的一種獨特精神,這種獨特精神顯示出東方文化的人本主義的特色。西方社會在經(jīng)歷了幾百年的“現(xiàn)代化”之后,在用科學技術對大