民間舞蹈臨縣傘頭歌謠

民間舞蹈臨縣傘頭歌謠

臨縣傘頭歌是一項集民間音樂、流行舞蹈、大眾戲劇、流行說唱等于一體的綜合性大眾舞蹈藝術(shù)。傘頭秧歌有著很強的包容性,諸如打鼓子、拉花子、跑旱船、跑竹馬、拉毛驢、抬花轎、鬧花燈、小放牛、推車、雜耍、舞龍、舞獅、賣水、賣菜以及各種民間演唱都可以吸納進來。因為秧歌隊里有一個舉足輕重角色叫“傘頭“,故稱之為傘頭秧歌。傘頭秧歌主要盛行于臨縣及周邊地區(qū),包括陜北部分縣市。傘頭秧歌起源于我國古代的祭祀活動,千百年來跟隨時代的步伐發(fā)展演變,逐步成為深受當?shù)厝罕娤矏鄣囊环N民間藝術(shù)。2008年傘頭秧歌由臨縣人民政府成功申報為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),列入保護名錄。臨縣傘頭秧歌,源遠流長,相傳至今已有兩千多年的歷史。但因史書上并無記載,考察其歷史源流和發(fā)展演變,只能從傘頭秧歌本身的名稱、活動形式、演出習(xí)俗以及清代以來的點滴文字記載加以推測。一、迎神賽會:傘頭音樂圖物傘頭秧歌這一名稱是20世紀80年代初才提出的,之前民間習(xí)慣叫“鬧秧歌”、“鬧春歌”、“鬧社會”、“鬧社火”、“鬧紅火”、“鬧會子”等等。這里所說的“社”與“會”,恰與我國古代祭祀活動的“迎神賽會”相吻合。社是土地之神,社火是祭祀土神之火?！百惿纭迸c“賽會”是周代十二臘祭的一種遺俗。古代社火之日,鄉(xiāng)民舉行迎神賽會,用儀仗、鼓樂、雜戲迎神出廟,周游街巷,以祭祀土神。高承《事物紀原》卷八賽神中介紹“賽社”(即社火)說“農(nóng)事畢,陳酒食以祭田神,相與飲酒作樂”。宋代范成大《石湖集》二三卷“上元紀關(guān)中節(jié)物”中有詩句:“顛狂社舞呈”,并注云:“民間鼓樂謂之社火,不可悉記,大抵以滑稽取笑”。王明清《揮尖前錄》卷四中記載“[李定]文亦奇,欲予賽神會”句。上述我國古代這種迎神賽會的社火活動,至今在傘頭秧歌中仍有明顯的痕跡。20世紀40年代初,當?shù)赜幸环N“拜社會”的民俗,即凡是娶過新媳婦的人家,次年正月村里鬧起秧歌后,要邀請秧歌隊來賀喜。新媳婦則要向全體秧歌隊成員拜年,表示感謝。著名傘頭李銘瑤曾在這種場合唱過一首秧歌:新媳婦有福拜社會,好比鮮花就地開,生男養(yǎng)女育后代,到頭來也稱你個老太太。這里所說的“社會”,也就是古代“賽社”與“賽會”的統(tǒng)稱。此外在活動時間上,古代的迎神賽會是在農(nóng)事完畢之后舉行,傘頭秧歌的活動都集中在春節(jié)期間,這也正是一年的農(nóng)忙結(jié)束后,人們歡慶豐收,并祈求神靈保佑來年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登,兩者的目的和時間完全一致。據(jù)《臨縣志》(清康熙五十七年版)風(fēng)俗志載:“元宵,張燈結(jié)彩,獻戲,賽畢,各坊社醵金合脯,謂之破盤?！边@里所說的“醵金合脯”,就是文藝演出結(jié)束之后,各社湊錢大家一起吃喝一頓。這一習(xí)俗至今尚存。在活動內(nèi)容上更有許多相同之處。祭神拜廟一直是傘頭秧歌的重要活動內(nèi)容之一,20世紀40年代以來,雖經(jīng)多次破除迷信運動,但在民間這一習(xí)俗仍然流傳不止。秧歌出場的第一天,必須由社主或糾首領(lǐng)上秧歌隊,端著水酒、祭品到村外祭祀風(fēng)神、雨神、田神、谷神、河神等等,并拜謁大大小小的廟宇。行祭時所有人員一起跪拜,社主焚香獻酒,傘頭跪唱祭祀秧歌。內(nèi)容多為祈求神靈保佑五谷豐收、人口平安。如拜風(fēng)神時傘頭唱的一首秧歌:風(fēng)神爺爺顯一顯靈,行雨離不開你鋪云,你老家倚住半扇扇門,千萬不要叫起黃塵。傘頭秧歌的這一活動習(xí)俗,正是古代祭祀活動的遺存。二、“祭共同”我國古代民間流行著一種舞蹈叫“儺舞”,又稱跳大儺?！秴问洗呵铩ぜ径份d有“命有司大儺”句,高誘注釋:“大儺,逐盡陰氣為陽導(dǎo)也,今人臘歲前一日擊鼓驅(qū)疫,謂之逐除是也?！薄逗鬂h書·禮儀志》載:“先臘一日曰大儺,謂之逐疫。其儀選中黃門子弟……百二十人為倀子,皆赤幘皂制,執(zhí)火,方相氏黃金四目,蒙熊皮,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚盾,十二獸有衣毛角……因作方相與十二獸舞,歡呼周遍,前后者三過,門外五營騎士傳火棄水中。”這種驅(qū)邪逐疫的歌舞活動,開始只在宮庭里舉行,到春秋時已遍及鄉(xiāng)村?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》篇載:“鄉(xiāng)人儺,朝服而立于階?！敝缚鬃哟┲?站在臺階上觀看鄉(xiāng)村的儺舞。這一“跳大儺”的古代舞蹈形式,恰與傘頭秧歌的活動習(xí)俗“祭瘟神”有著十分相似之處。從前鄉(xiāng)村鬧起秧歌后,首先“祭神拜廟”,然后是跑院演出,稱為“禳瘟”,秧歌結(jié)束時還要舉行“送瘟神”儀式,一般都是日落之后,由社家事先制作一條小船,多為高粱稈扎成,并糊上色紙。講究的地方用木頭制成,船上設(shè)置燈和一紙人,象征瘟神,或者只寫個瘟神的牌位。由秧歌隊護送至河邊,人們焚香叩拜之后,傘頭唱一首送別秧歌后,當即將紙船(或木船)放入水中漂走。送瘟之后秧歌活動便告結(jié)束。返回村時偃旗息鼓,大家誰也不再說話。凡在黃河邊上的村莊,都將瘟神送入黃河。離黃河遠的山村,則用一只大紅公雞代替紙船發(fā)送瘟神,行至最高的山頂上,將公雞朝溝里放飛。此俗一直延續(xù)至20世紀50年代,臨縣西部名傘頭曾唱過這樣一首秧歌:瘟神瘟神你快快走,坐上船船順水流,我們跪下把你求,從此再也不回頭。三、花廳樹下的油燈游“轉(zhuǎn)道場”是道士作道場時的一種表演形式,道士邊舞邊唱,還有音樂伴奏,與民間的“轉(zhuǎn)九曲”基本相同?！稗D(zhuǎn)九曲”也叫“燈游會”,是當?shù)匾环N傳統(tǒng)的民間祭祀活動。燈游會一般在元宵節(jié)夜間舉行,先由社家組織人員按地形選定陣勢(圖案),如《八仙過?！?、《九曲黃河陣》、《四門陣》、《八仙慶壽》等等,并且在每一關(guān)鍵部位埋上木桿,每根桿上設(shè)置油燈一盞。若是“轉(zhuǎn)九曲黃河陣”,則需豎九九八十一根燈桿,每盞燈分別代表28座星宿、24個節(jié)氣、12個月份等。燈游會開始后,全村男女老少都踴躍參加,每人手里提著花燈或擎著香火,并攜帶小油瓶,除給自己的燈供油外,還須為公共燈添油。據(jù)說轉(zhuǎn)九曲能驅(qū)除身邊的邪魔,消災(zāi)免難,四季平安。轉(zhuǎn)九曲時有大嗩吶吹打樂伴奏,大家在主祭人的率領(lǐng)下魚貫而行,最后形成一種圖案。傘頭秧歌中的“踩牌子”,是在秧歌隊進入廣場或院落時的一種大型舞蹈表演。即由傘頭帶領(lǐng),按照嗩吶樂曲的快慢,踩著鑼鼓點,邊走邊舞,徐徐前進。最后首尾相接,也形成一定的圖案。踩什么樣的牌子,全由傘頭事先確定,圖案像與不像,需得大家用心,不象轉(zhuǎn)道場那樣有標桿限制。先前秧歌隊中的“踩牌子”與民間傳統(tǒng)的祭祀活動“轉(zhuǎn)九曲”簡直如出一轍,其中“轉(zhuǎn)道場”中的“九曲連環(huán)”圖案,實際就是秧歌隊用的“蛇盤九顆蛋”牌子,“四門陣”即為“四門斗底”等等,名稱不同,實質(zhì)一樣。四、皂羅傘的由來現(xiàn)今傘頭秧歌隊里的花傘,實際已是幾經(jīng)變革的產(chǎn)物。在古代祭祀活動中,傘是作為儀仗隊中象征威嚴的一種飾物。舉行“迎神賽會”一類的祭祀活動,都有一支相當龐大的儀仗隊,除了“金瓜”、“月釜”、“朝天蹬”、“五色旗”之類外,還有一個形狀似傘的“皂羅”,亦稱“黃羅傘”。挑“黃羅傘”的排在最前面,后邊緊跟著一個專門唱祭歌的人。這種形式至今在大型的廟宇里每逢道士作道場仍舊沿用。當這一形式發(fā)展演變?yōu)閵蕵沸缘母栉杌顒訒r,原來唱祭歌的人也開始演唱其它內(nèi)容的秧歌。為了表演方便,就將“皂羅”從儀仗隊手里接過來,作為一種道具使用。從單純娛神到娛神兼娛人,再到純粹的娛樂活動,是我國許多民間藝術(shù)發(fā)展的普遍規(guī)律?；▊阍谘砀桕犞惺莻泐^的主要道具,亦為標志。通常以雨傘代替,傘的邊緣綴一圈約20厘米寬的紅綾。表演時上下浮動、左右旋轉(zhuǎn),有一種飄然之感。據(jù)已故著名傘頭高萬青先生講,20世紀40年代,傘的周圍是一圈很寬的紅布,約60厘米寬。與古代祭祀活動中儀仗隊里的“皂羅”極為相似。因此至今仍有人把傘頭用的花傘稱作“黃羅傘”。著名傘頭高萬青曾在20世紀50年代初唱過一首秧歌,其中就有“黃羅傘挑落紫金盔,失手失腳多擔(dān)待”的句子。由此可以推測,現(xiàn)在秧歌隊里使用的花傘便是當初“皂羅”的改進,傘頭也即當初祭祀活動中唱祭歌的演變。五、傘頭民歌及插裝點“傘頭秧歌”實為“傘頭陽歌”。據(jù)陜西《葭州志》(民國二十二年版)風(fēng)俗篇載:“元宵張燈火,放花炮,具酒肉,歌聲四起……是夜鄉(xiāng)民扮雜劇,唱春詞,曰唱陽歌。”又據(jù)河曲縣志載:“上元前后三日……熱石碳于門首,謂之火龍,取其明也。插燈數(shù)百只,排列其陣圖,謂之燈游會也。鑼鼓喧鬧,歌舞于市,唱鳳陽歌也?！庇謸?jù)陜西《米脂縣志·風(fēng)俗本》載:“春節(jié)鬧社火,俗名鬧秧歌。(又名陽歌,言時交陽春歌以樂)。”臨縣傘頭秧歌主要活動在每年春節(jié)期間,上述文獻中記載的“陽歌”、“春詞”恰與臨縣民間傳統(tǒng)的稱謂:“鬧陽歌”、“鬧春歌”作了互相映證,所謂“陽歌”、“春歌”就是在陽春季節(jié)演唱的歌?！瓣枴迸c“春”乃一脈相承,而“秧”與“春”便風(fēng)馬牛不相及了。秧歌是我國江南勞動人民在插秧季節(jié)演唱的一種歌,也叫“田歌”、“田植歌”、“秧戲”、“作業(yè)歌”等等,故秧歌為插秧之歌。秧歌和陽歌本是截然不同的兩大民間藝術(shù)體系,但解放以來,見諸報刊書籍的文字,統(tǒng)統(tǒng)稱作“秧歌”顯然是不妥的,至少起源于古代祭祀活動的秧歌(實為陽歌)不可一概而論。我國北方的許多秧歌,從演唱內(nèi)容到表演形式、活動季節(jié)、演出習(xí)俗均與插秧勞動毫無干系。這些地方也極少有插秧勞動,又何以產(chǎn)生與插秧勞動密切相關(guān)的秧歌呢?因此產(chǎn)生并至今廣泛流傳在我國北方的眾多秧歌,實際應(yīng)為“陽歌”。另據(jù)白云觀老道士張明貴介紹:道教的祭祀活動中,舉行一種超度亡靈的儀式,目的是讓死者少受地獄之苦。其中所唱“繞靈”、“揚帆”、“十方禮游蓮”等曲統(tǒng)稱為“陰歌”。我國民間的傳統(tǒng)觀念是神為陽,鬼為陰。人間為陽間,地府為陰間。既然祭祀地府和娛鬼的歌為陰歌,那么祭神和娛人的歌就一定是陽歌了。綜上所說,至今流行于我國北方的眾多社火秧歌,(除極少數(shù)外)實為起源于古代祭祀活動的“陽歌”,“傘頭秧歌”亦應(yīng)為“傘頭陽歌”。六、傘頭—從固定的“祭歌”到即興編唱的“秧歌”在我國古代,民間大型的迎神賽會活動中所唱祭歌,一般都是固定的歌詞,《詩經(jīng)》“周頌”中有很大一部分就是春夏祈谷、秋冬報賽(答謝神佑)的祭歌,其中寫到當時農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的情況和規(guī)模,如《臣工》、《豐年》、《載芟》、《良耜》等章。這些祈禱祭歌雖經(jīng)宮庭樂師加工整理,但原先卻是民間創(chuàng)作。班固曾說:“孟春之月,群居者將散,行人振木鐸徇于路以采詩,獻之太師,比其音律,以聞于天下?！?《漢書·食貨志》)又何休說:“男年六十,女年五十無子者,官衣食之,使之民間求詩。鄉(xiāng)移于邑,邑移于國,國以聞天子?！?《春秋公羊傳》宣公十五年《解詁》)。由此可見上述詩詞原系民間流傳。當初唱祭歌的人只要背會這些祭詞即可。但當這種單純祭祀性的活動逐漸演變?yōu)閵蕵沸缘拿耖g歌舞活動之后,原來的祭歌無論在內(nèi)容上、數(shù)量上就遠遠不能適應(yīng)了,需得依據(jù)具體場合,具體時間臨時編唱相應(yīng)的歌詞,這樣就出現(xiàn)了即興編詞的歌手——傘頭。傘頭是代表秧歌隊演唱的主要歌手。從性質(zhì)上講與唱祭歌者已完全不同,但仍保留了唱祭歌者的若干特點,諸如他的代表性、權(quán)威性、演唱風(fēng)格、演唱內(nèi)容等等。直至抗日戰(zhàn)爭時期秧歌隊在祭神拜廟時,傘頭仍是一個唱祭歌的角色。不同的是自己挑著花傘,不唱成套的祭歌,而由自己即興編詞。那時臨縣已屬解放區(qū),正在破除封建迷信,可民間用秧歌隊來祭神拜廟的傳統(tǒng)習(xí)慣又一時難以改變,這就迫使傘頭不得不在舊形式上塞進新內(nèi)容。這類型的秧歌因其詼諧、風(fēng)趣、幽默,至今在群眾中廣為流傳,現(xiàn)選錄幾首如下:祭佛殿三尊大佛笑咪咪,假仁假義假慈悲,里頭桿草外頭泥,銀粉刷了一層皮。(王易風(fēng))拜山神廟山神爺爺坐云頭,你老家去到日本游,不要嫌他們的人人候,多吃上幾個報一報仇。(高萬青)(注:侯即小,山神,傳為狼。)拜二郎廟泥土為衣柴骨頭,日常住在廟里頭,日寇來了你不出頭,閃得人民白磕頭。拜關(guān)帝廟叫周倉,喚關(guān)平,關(guān)公還在睡朦朧,日寇進攻沈陽城,請你出馬殺洋人。拜河神廟河神爺爺顯靈驗,山水越大越好看,安起水硙磨下面,一村家發(fā)得摸不見。推得石頭把渠填,河灘漫成蓮花園,栽上葦子壓馬蓮,能編席子能賣錢。祭瘟神考究病魔細摸底,可恨瘟神盡搞鬼,歡迎華佗討厭你,早些把你發(fā)送起。(以上系高萬青唱)拜觀音廟秧歌隊跪下一大院,單單不見觀音的面守寡守了上千年,說不定出去尋老漢。(王茂林)唱土改地主放出高利貸,剝削窮人刀子快,賺下銀