臺灣岳武穆王廟的歷史文化解讀

臺灣岳武穆王廟的歷史文化解讀

臺灣唯一一座專門的岳武穆王廟（以下簡稱岳王廟）位于臺灣東北部宜蘭縣城隍廟街，是一座規(guī)模較大的古廟。又由于此廟的興建出于甲午戰(zhàn)爭后清庭將臺灣割讓日本,當(dāng)?shù)孛癖姷膼蹏谷樟x憤,故一直受到各界重視,并于近期定為“古跡”(即文物保護(hù)單位)給予保護(hù)。筆者于2003年4～6月赴臺講學(xué)期間,先后三次到該廟考察訪問?，F(xiàn)對此略作介紹。一、神推動的唐武林廟宜蘭岳武穆王廟,又名碧霞宮,取自“碧血丹心望曉霞”,即臺灣民眾在臺灣割讓日本后,望早日復(fù)見光明之意,而非如山東泰山碧霞祠之名,取自所祀之神為碧霞元君。此廟位于宜蘭縣城內(nèi)城隍街的中段,建于清光緒二十二年(1895年),迄今已有百余年的歷史。當(dāng)時(shí)臺灣正處于日本殖民統(tǒng)治之下,臺人建此廟以表民族大義與愛國之心,實(shí)屬難能可貴。該廟甚寬敞,閩南式。大門三孔臨街(圖一),門額上掛一匾,上書“岳武穆王廟”五字,其下通欄式的大門上有“碧霞宮”三字,大門上有對聯(lián)兩幅,其居中的一幅為“武略文韜勇冠三軍寒?dāng)衬?穆忞隱閔靈昭萬世正人心”。概括了岳飛的精神和岳王廟的意義。入大門后為一院壩。院壩左邊是二層樓的“武穆文史館”,即文物陳列館。右邊是“岳母教忠”即“岳母刺字”的青銅露天塑像,像后有2002年春臺灣“行政院長游錫堃”所題碑文。其側(cè)還有兩通石碑,即1895年的《宜蘭碧霞宮建廟啟文》和1999年的《宜蘭縣定古跡碧霞宮民國第二己卯年修后記》。廟有三進(jìn)。第一進(jìn)為近期在大殿前所增建的拜堂(圖二),亭閣式,四方開敞,后與大殿緊相連接,為參拜神明之用。拜堂前左右方有兩旗桿,今旗桿已不存,僅留兩座旗桿基礎(chǔ)及兩對旗桿硤。礎(chǔ)上建有兩小廟龕,龕內(nèi)供有“左(右)屯旗將吏神兵”的牌位以及對聯(lián)。如左龕對聯(lián)為:“左擁貔貅精忠撐宋室;屯多熊虎浩氣震金人?！钡诙M(jìn)為正殿,祀岳飛。殿內(nèi)掛有“天地正氣”、“忠烈千秋”、“代天宣化”、“忠孝節(jié)義”等匾及聯(lián),均為臺灣歷屆當(dāng)政人士或紳耆名流所敬獻(xiàn)。正殿中有許多對聯(lián),中聯(lián)為“碧血染征袍蕩寇除戌延宋祚;霞光騰圣城精忠浩氣凜天威?！敝档梅Q奇的是正殿神龕內(nèi)所供岳飛塑像為三尊:一著戌裝,一著王者裝,一著帝君裝。詢之廟祝,乃知著戌裝的是岳飛曾為元帥,系帶兵時(shí)形象;著王者裝的是岳飛曾于宋孝宗時(shí)追謚武穆,宋寧宗時(shí)追贈為鄂王的王者形象;帶帝君裝的是明朝時(shí)道教曾追贈岳飛為忠勇神王的神像。此為該廟所異于全國所有岳王廟塑像之處。第三進(jìn)為圣母殿(圖三),奉祀岳母,為2001年所增建。神龕中有岳母及幼時(shí)岳飛隨侍在旁的塑像。像上有“懿德流芳”神匾。殿壁石雕的人物山水極其精細(xì)。門聯(lián)為:“歷宋元明清千古靈威安社稷;行忠教節(jié)義一門正氣震乾坤?！杯h(huán)繞此三殿有東西兩廂房的附屬建筑。第三殿后面為一園林,1997年定名為“楊士芳紀(jì)念林園”。楊即為該廟的創(chuàng)建人,前清當(dāng)?shù)氐倪M(jìn)士。二、宜蘭縣對策:資金、評估,放心于臺,不斷受中國人民不父強(qiáng)權(quán)之教育宜蘭岳王廟的碑文有數(shù)通,今擇其重要的兩通介紹如下。其一為《宜蘭碧霞宮建廟啟文》(圖四)乙未1895年,文曰:維甲午乙未之交,海疆多事,四境不寧,且庸臣誤國,致鼙鼓東來,臺島鼎沸,令割地易號,桑梓晦冥,臺境官宦紳民相踵歸籍,避之于閩或粵,然而一介書生,赤手空拳,對君國蒼生又有何益耶?況逃避遠(yuǎn)離并非長久之計(jì),蓋一則慚對國家君上,再者無補(bǔ)于鄉(xiāng)梓家園,況且棄祖宗墳?zāi)褂诓活?也非我輩讀書人所應(yīng)為之事矣。況且朝庭養(yǎng)士之功,固在千鈞一發(fā)之際,挺身而出做一方之保障,旋轉(zhuǎn)乾坤,鞠躬盡力,君等或受恩于君上,紫袍玉帶,代天巡狩,或膺命于海疆,乘軺建節(jié),統(tǒng)兵指揮?；蚴车摶虺塑?或博一矜,于今倉猝之變,自不應(yīng)賦詩憑吊,或抑郁無聊,甚者徘徊觀望,眷戀俸祿,坐昧邀寵,而忽視氣節(jié)為何物也。是固愚等乃祈奉精忠武穆岳夫子堂廟一所,宣講武穆忠孝節(jié)義,警頑立廉,使四方之士,于詩詞文章之外,得知浩然正氣介乎忠孝節(jié)義之上,國家興亡系乎于士紳庶民之間。今雖桑梓沉淪,四方皆敵,然亡秦必楚。當(dāng)今皇上圣明,待勤王一舉,必可還我河山,投懷上國矣。而武穆盛德,萬古世祀,棲霞馨香,蘭邑綿延,精忠遺烈,崇祀無疆之庥矣。欽加五品同知銜賜同進(jìn)士出身浙江即用知縣掌教仰山書院,楊士芳。頭品頂戴太仆寺正卿特旨選用撫墾大臣林維源欽加五品同知銜即選州用直隸州知州李及西欽加五品同知誥授中憲大夫汪鳴鳳花翎四品頂戴渭源安化狄州知縣河州知州仰山書院山長李望澤五品同知銜臺灣通志采訪主事貢生李紹宗歲貢生即選縣正堂黃友璋同具。其另一碑文為《宜蘭縣縣定古跡碧霞宮民國第二己卯年修復(fù)記》:碧霞宮又名岳武穆王廟,主祀民族英雄岳飛。清光緒二十一年己末,日人據(jù)臺之始,蘭民不滿異族統(tǒng)治,矢志‘還我河山’,在進(jìn)士楊士芳與陳祖疇等人的倡議下籌建,歷時(shí)三年,于光緒二十五年己亥(一八九九)仲秋落成,為遮蔽日人耳目,取碧血丹心照曉霞之意,名曰碧霞宮,迄今已有百年歷史。廟宇規(guī)模不甚宏偉,但以雕藻精細(xì),蘊(yùn)含深厚的文化精神及樸實(shí)的原貌,宜蘭縣政府極其重視,特于民國八十六年指定為首座縣定古跡。宜蘭地處臺灣東北,常有臺風(fēng)之患,碧霞宮舊為土石木料建物,自不能幸免于外,幸歷屆主事者多能細(xì)心維持,勤加修葺,唯因年代久遠(yuǎn),木造結(jié)構(gòu)多已朽蝕,導(dǎo)致屋面破損漏水之窘,宜蘭縣政府鑒于此,為保存縣定古跡重要文化資產(chǎn),妥依文化資產(chǎn)保存法進(jìn)行修建,修護(hù)工程自民國八十八年四月十五日起動工,同年卅日完工,耗資工程費(fèi)計(jì)臺幣壹任叁佰萬元整。前人創(chuàng)業(yè)非易,期我同胞齊心一致,為提升文化生活環(huán)境,充實(shí)民間信仰精神內(nèi)涵,共同努力。而武穆盛德萬古世祀,棲霞馨香蘭邑綿延,精忠遺烈,崇祀無疆之庥矣。今欣逢慶祝重修落成吉日,特泐石為之記。宜蘭縣長劉守成碧霞宮管理委員會主任委員李基同敬立。此碑建立時(shí)間為1999年7月30日。從上述兩碑可以看出,宜蘭岳王廟的建立,乃出于清廷將臺灣割讓日本以后,臺灣人民的愛國熱忱。實(shí)則自日本占據(jù)臺灣以后,全臺的中國人包括原籍為閩南人、客家人、少數(shù)民族以及外省籍人,都掀起過多次和多種形式的反殖民和抗奴役的斗爭,宜蘭岳廟的建立,只不過是其中的一個(gè)事件和一種反侵略的斗爭形式而已。由此,我們從中再次受到中國人民不畏強(qiáng)權(quán)的教育。宜蘭岳王廟的建立并延續(xù)至今,堪稱一曲愛國主義的頌歌。在此,也許大家要問,既然此廟的建立是為了掩蔽日本殖民統(tǒng)治的耳目,當(dāng)時(shí)對外僅用碧霞宮的名義,那么此廟的“建廟啟文碑”公開提出反日的內(nèi)容是否當(dāng)時(shí)能夠立出?當(dāng)我訪問該廟后得知,此碑的碑文當(dāng)時(shí)確已擬就,但限于其時(shí)客觀環(huán)境,不能泐石問世,而僅在內(nèi)部流傳,直到1945年日本戰(zhàn)敗投降,臺灣回歸中國后,此廟才得以正式正名為岳穆王廟,而此碑乃得以正式泐石建立。三、日本的“門生”文化宜蘭岳王廟獨(dú)特的地方在于它與“鸞堂”合二而一,采取的是鸞堂制度。鸞堂緣于扶乩扶鸞,這乃是我國古老的一種方術(shù),魏晉時(shí)即已十分盛行。但鸞堂的出現(xiàn)及形成制度大約在清中葉時(shí)。道光庚子年(1840年)間,有《救劫論》出現(xiàn),謂大劫將至,勸人行善以挽回天心,于是鸞堂大量在國內(nèi)興起,并逐漸促使以傳統(tǒng)慈善事業(yè)為目的善堂與鸞堂相結(jié)合。鸞堂的創(chuàng)立者多為紳耆、儒生,故鸞堂與書院又有密切關(guān)系。一般鸞堂均應(yīng)遵守儒家禮儀,宣講“經(jīng)書”(儒佛道經(jīng)典)與“善書”(行善的書籍)。大約與此同時(shí),臺灣的鸞堂也發(fā)展起來。清咸豐、同治年間,宜蘭縣即有不少鸞堂存在。宜蘭岳王廟創(chuàng)立者楊士芳、李望澤等均系儒生,曾于光緒中先后中舉,聯(lián)名倡修宜蘭文廟,捐修宜蘭仰山書院,晚年又主講仰山書院,課徒授生,在當(dāng)?shù)仡H有影響。但同時(shí),他們也都熱衷于扶鸞辦堂。前此楊士芳即辦過“集鸞堂”,李望澤也辦過“新民堂”。故日本據(jù)臺以后,出于民族大義,他們創(chuàng)設(shè)“碧霞宮”這個(gè)以岳飛為主要崇拜對象,以鸞堂與廟堂相結(jié)合的形式,吸收一批“門生”,倡導(dǎo)民族精神,蓄集內(nèi)部力量,這就與其它的鸞堂不同,而有其更深刻的意義了。碧霞宮采取“志愿門生”制度,以敬拜岳王為“恩主”,學(xué)習(xí)其忠孝節(jié)義的精神,講求報(bào)答家鄉(xiāng)國家的情操,每位“門生”在“入堂”前須經(jīng)過嚴(yán)謹(jǐn)?shù)钠返聦徍?最初還要俟朔望之期的扶鸞稟告,待“恩主”允準(zhǔn)之后,方能成為“門生”。早期的“門生”有著分工,或?yàn)椤胞[”,即從事扶鸞問乩;或?yàn)椤爸v”,即從事宣講善書;或?yàn)椤敖?jīng)”,即從事祭拜神儀,課誦經(jīng)典,禮讖法會。全體“門生”還要自己捐款和募集捐款從事善事。該廟原設(shè)有“勸善局”,舉辦緊急救濟(jì),冬令救濟(jì)、施棺等善行,現(xiàn)仍有對“門生”子弟的國中(初中)、高中貧困學(xué)生助學(xué)金的補(bǔ)助等善事。臺灣光復(fù)前“門生”以男性為主,而今男女各占一半,且80%以上為公教人員或其子弟,這在臺灣廟宇中是較為罕見的。岳廟現(xiàn)設(shè)有管理委員會,屬法人,但其“門生”制度不變。經(jīng)費(fèi)來源除“門生”捐獻(xiàn)和群眾捐獻(xiàn)外,并有一部分由政府資助,主要為培修增修殿堂之用。四、“三獻(xiàn)釋革命”儀式的舉行宜蘭岳王廟的祭祀大典由來已久,建廟之初即由創(chuàng)立人楊士芳、汪鳴鳳二人,悉心輔導(dǎo)“門生”學(xué)成整套的三獻(xiàn)禮儀節(jié)。由于當(dāng)時(shí)為日據(jù)時(shí)代,岳王圣誕及春秋二祭均不能對外公開,僅由“門生”在廟內(nèi)按儀恭祭。直至1945年臺灣光復(fù)后,祭祀大典才逐漸對外公開舉行。自1950年開始,祭祀岳王的盛典,便在每年農(nóng)歷二月十五日岳王的圣誕時(shí)如期舉行,迄今已50余年,未曾中斷。岳王廟舉行的祭祀大典稱為“三獻(xiàn)釋奠大禮”。據(jù)稱一切悉遵古制,祭祀人員著長袍馬褂,行三獻(xiàn)禮及武佾舞,奏雅頌之樂,典禮莊嚴(yán)隆重,已成為臺灣東北部地區(qū)一年一度的盛會。此項(xiàng)大典均由當(dāng)?shù)乜h長擔(dān)任正獻(xiàn)官,縣內(nèi)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)市長擔(dān)任分獻(xiàn)官,各機(jī)關(guān)首長、各級民意代表為陪祭。同時(shí)還邀請?jiān)劳鹾笠?河南、湯陰的代表蒞臨參祭?！叭I(xiàn)釋奠大禮”的程序如下:首先,大鼓通擂三次,表示大典即將展開,武佾、樂、禮生與正、分獻(xiàn)官依次就位。接著,啟開大門,宣示大典正式開始。先行“瘞毛血”古禮,將祭祀用牲的毛血埋入土中,象征借諸大地,還諸大地之意。在“迎神”、“進(jìn)饌”、“上香禮”之后,即配合武佾舞行“三獻(xiàn)禮”、“讀祝禮”。此時(shí)祭典的隆重威嚴(yán)氣氛達(dá)到頂點(diǎn)。武佾生氣勢威武雄壯,虎虎生風(fēng),與孔廟祭典的“文佾舞”的優(yōu)揚(yáng)典雅形成鮮明對比?！叭I(xiàn)禮”后,依次進(jìn)行“撤饌”、“送神”、“望燎”、“闔扉”等儀式。至此祭典儀式宣告完成。以往宜蘭岳王廟的武佾生均由“門生”擔(dān)任,近年來均由宜蘭中山國民小學(xué)的學(xué)生擔(dān)任。學(xué)校與學(xué)生均樂于接受此光榮任務(wù)。祭典時(shí)間約一小時(shí)三十分鐘。此外,宜蘭岳王廟近來在其院內(nèi)還新建了二層樓的一