夏代國(guó)家的夏文化略論夏代文化的中心區(qū)域是在河洛之間

夏代國(guó)家的夏文化略論夏代文化的中心區(qū)域是在河洛之間

有人在《文史哲》上發(fā)表了一篇關(guān)于“夏家”的文章。在此之前，他還出版了兩篇文章，分別是《夏后河渡周邊地區(qū)的調(diào)查》和《禹都陽(yáng)城的陽(yáng)陽(yáng)論》。作者寫了四篇相關(guān)文章。另一方面，他闡明了自己的觀點(diǎn)，并與其他人交換意見(jiàn)。但從《說(shuō)“夏族”》一文的注中來(lái)看,此人只知道筆者的兩篇文章,還有兩篇文章是他不知道還是有意回避?本著學(xué)術(shù)討論應(yīng)該實(shí)事求是的精神,現(xiàn)將筆者的另外兩篇文章的題目列舉出來(lái),以便對(duì)此問(wèn)題關(guān)心和有興趣的同志翻閱和參考:《論登封告成王城崗遺址為禹都陽(yáng)城說(shuō)——兼與〈禹都陽(yáng)城即濮陽(yáng)說(shuō)〉一文商榷》、《手鏟釋天書》編著者與筆者的對(duì)話的第十個(gè)問(wèn)題。既然如此,此人為什么只舉出兩篇文章,就能夠得出“發(fā)現(xiàn)其并未能回答我所提出的涉及我的論點(diǎn)的一些關(guān)鍵問(wèn)題”呢?說(shuō)明此人做學(xué)問(wèn)的態(tài)度并不實(shí)事求是。此人還提出“探討夏文化的重點(diǎn)不應(yīng)當(dāng)放到豫西或晉南地區(qū),而應(yīng)當(dāng)放到以濮陽(yáng)為中心的古河濟(jì)地區(qū)”去。眾所周知,夏代是我國(guó)從原始社會(huì)跨入文明社會(huì)建立的第一個(gè)大一統(tǒng)的奴隸制國(guó)家。由于夏代距今久遠(yuǎn),保留在文獻(xiàn)記載中的史料已經(jīng)不豐富,因此探討其歷史一直是學(xué)術(shù)界一個(gè)有爭(zhēng)議的重要課題,從解放前到解放以后都是如此,所以現(xiàn)在有人重新挑起這個(gè)話題,只不過(guò)是舊事重提,并無(wú)什么新意,不值得大驚小怪,也不會(huì)造成“對(duì)主流學(xué)術(shù)有強(qiáng)勁的沖擊力”。筆者認(rèn)為,對(duì)探討我國(guó)歷史上第一個(gè)大一統(tǒng)的奴隸制國(guó)家來(lái)說(shuō),單憑文獻(xiàn)記載肯定是不夠的。郭沫若先生早就已經(jīng)指出,研究我國(guó)的古代史“文獻(xiàn)上的材料是絕對(duì)不夠的,必須仰仗于地下發(fā)掘”。只有以文獻(xiàn)記載為依據(jù),結(jié)合考古實(shí)物資料,用馬克思主義關(guān)于國(guó)家起源學(xué)說(shuō)的理論作指導(dǎo),才能做好夏代史的研究工作?！跋纳讨軘啻こ獭备岢鄬W(xué)科聯(lián)合攻關(guān)的方法來(lái)解決夏王朝的斷代問(wèn)題,這是完全正確的。為了擺脫文獻(xiàn)資料不全的缺陷,我國(guó)著名的古史學(xué)家徐旭生先生,在全面深入研究古文獻(xiàn)記載的基礎(chǔ)上,提出以文獻(xiàn)記載為依據(jù),結(jié)合考古實(shí)物資料來(lái)研究夏代史的方法,并于1959年夏天親自率隊(duì)赴豫西地區(qū)作探索“夏墟”的考古調(diào)查,揭開(kāi)了以田野考古為主探索夏文化的序幕。從1959年開(kāi)始到現(xiàn)在,經(jīng)過(guò)了近半個(gè)世紀(jì)的漫長(zhǎng)而又艱難曲折的歷程。夏文化的探索工作,由于徐老的身體力行,各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)懷和重視,以及考古工作者堅(jiān)持不懈的努力工作,到目前為止,已經(jīng)取得卓有成效的碩果,特別是在豫西和晉南,已經(jīng)找到夏代的潁川陽(yáng)城(河南登封告成王城崗遺址),找到啟都黃臺(tái)崗(新密市新砦遺址),找到“太康居之,羿亦居之,桀又居之”的夏都斟鄩(偃師二里頭遺址),找到文獻(xiàn)上記載的洛汭(鞏義市站街鎮(zhèn)花地咀遺址),找到夏的與國(guó)昆吾后期的都城(鄭州大師姑遺址),找到商湯滅掉夏桀在“下洛之陽(yáng)”建立的王都亳(或西亳),即偃師尸鄉(xiāng)溝商城。同時(shí)在晉南找到堯都平陽(yáng)(山西襄汾陶寺遺址)?？梢哉f(shuō)夏王朝以及以前的堯都中心地區(qū)是在“河洛之間”,已經(jīng)能夠基本上定論了。這些都是實(shí)實(shí)在在的,有目共睹的。為了使探索夏文化能夠繼續(xù)沿著正確的方向前進(jìn),筆者認(rèn)為,有將幾個(gè)關(guān)鍵的學(xué)術(shù)問(wèn)題重新再提出商討的必要。不妥之處,歡迎指正。一、國(guó)家是什么?根據(jù)歷史唯物主義的觀點(diǎn),恩格斯說(shuō)“國(guó)家是文明社會(huì)的概括”。即從原始社會(huì)進(jìn)入文明社會(huì)以建立國(guó)家為標(biāo)幟。恩格斯又提出國(guó)家的第一個(gè)特征:“就是它是按照地域來(lái)劃分它的國(guó)民?！⒃试S公民在他們居住的地方實(shí)現(xiàn)他們的公共權(quán)利和義務(wù),不管他們屬于哪一氏族或哪一部落(重點(diǎn)為酉生所加)。這種按照居住地組織國(guó)民的辦法,是一切國(guó)家共同的。”二、什么是我們要探索的夏文化?關(guān)于這一點(diǎn),徐旭生先生早在1959年就已經(jīng)明確指出:“‘夏文化’一辭包括著兩個(gè)涵義,即夏代文化與夏族文化。兩者既有區(qū)別又有十分密切的聯(lián)系?！薄叭绻侵盖罢?那它的地域范圍較廣,而時(shí)間則起自禹,終于桀。如果指后者,那它的地域范圍很有限,而時(shí)間還應(yīng)包括禹以前,桀以后,夏族所具有的文化,都應(yīng)作夏文化。”他講的是多么好呀!既具體又明確,可是有人至今仍不清楚,拿所謂《說(shuō)“夏族”》來(lái)與探索夏代文化相混合,這是應(yīng)該的嗎?我們現(xiàn)在探索的夏文化是遵循徐旭生先生提出的探索夏代的文化,是以文獻(xiàn)記載為依據(jù),結(jié)合考古實(shí)物資料采取“兩重證據(jù)法”來(lái)探索夏代文化。而此人寫文章的題目就是《說(shuō)“夏族”》,與我們進(jìn)行的探索夏代文化的主題并不完全相同。既然如此,所以“對(duì)主流學(xué)術(shù)有強(qiáng)勁的沖擊力”一說(shuō),恐怕是文不對(duì)題的虛辭濫說(shuō)吧!有人在文章的注中,既然指名道姓說(shuō)到筆者,筆者認(rèn)為探索夏文化,應(yīng)該遵循徐旭生先生的科學(xué)方法,不象某人的《說(shuō)“夏族”》是單獨(dú)采用文獻(xiàn)一項(xiàng)的。即使應(yīng)采用的文獻(xiàn)記載當(dāng)中也有牽強(qiáng)附會(huì),發(fā)生錯(cuò)誤之處。如曰:“啟封者,啟之封疆也,這座古城的得名,顯然與禹居陽(yáng)城有關(guān)?！逼鋵?shí)不然,根據(jù)文獻(xiàn)記載,開(kāi)封原名啟封,始于春秋,在戰(zhàn)國(guó)及秦末為中原地區(qū)的一處戰(zhàn)略要地。春秋鄭國(guó)在鄭莊公統(tǒng)治期間(公元前743年—公元前701年)國(guó)富力強(qiáng),為爭(zhēng)霸中原,遂在其國(guó)土東北邊陲與陳、宋兩國(guó)之間的隙地興建一座兵城,名曰:“啟封”,取“啟拓封疆”之意。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,啟封屬魏,成為國(guó)都大梁的南大門。西漢時(shí)避景帝諱,開(kāi)封之名取代啟封。開(kāi)封古城其位置在今開(kāi)封市區(qū)南45里的朱仙鎮(zhèn)附近。魏都大梁位于今開(kāi)封市區(qū),春秋時(shí)稱為儀邑。魏惠王六年(公元前364年),魏都由安邑(今山西夏縣)遷到儀邑,改稱大梁。可知啟封和大梁是兩個(gè)地方。大梁之南的啟封,與“禹居陽(yáng)城”也毫無(wú)關(guān)系。此人并認(rèn)為,“就連以后皇甫謐這樣的學(xué)者對(duì)陽(yáng)城在大梁之南的說(shuō)法也是相信的,其《帝皇世紀(jì)》中的‘禹避商均浚儀’”。但據(jù)筆者了解,皇甫謐在同一書中說(shuō):“禹受封為夏伯,在豫州外方之南,今河南陽(yáng)翟是也”。又如此人一方面說(shuō)漢代學(xué)者的意見(jiàn)不可靠,不可信,一方面提出嵩山在“山東鄄城縣東南附近”,而這正是漢代文人司馬相如之說(shuō),而太史公司馬遷對(duì)司馬相如的評(píng)價(jià)是“多虛辭濫說(shuō)”,可靠程度很值得懷疑。至于禹居陽(yáng)城究竟在濮陽(yáng)還是在登封告城鎮(zhèn)的王城崗遺址兩相對(duì)比以后,廣大讀者,自然是會(huì)得出客觀、正確的結(jié)論的。三、夏代統(tǒng)治的中心區(qū)域在“河洛之間”與“四瀆咸在山東”是兩回事,不能混為一談。古代所稱的山東是指太行山以東,關(guān)于這兩者的差別,司馬遷在《史記·封禪書》中寫得很清楚。為說(shuō)明問(wèn)題,現(xiàn)將它摘抄于下,他說(shuō):“昔三代之(君)[居]皆在河洛之間,(重點(diǎn)為酉生所加)故嵩高為中獄,而四獄各如其方,四瀆咸在山東?！彼抉R遷將夏、商、周三代之(君)[居]與四瀆咸在山東,分得清清楚楚,怎能歪曲成四瀆咸在山東,證明夏王朝的統(tǒng)治中心也就在山東的濟(jì)水下游呢?夏禹跑到四瀆地區(qū)去治理洪水,與夏禹所建的夏王朝統(tǒng)治中心是在河洛之間是完全正常的現(xiàn)象,其中并無(wú)矛盾之處。四、堯、舜、禹所處的歷史時(shí)代。根據(jù)文獻(xiàn)記載,堯、舜、禹時(shí)期,歷史已經(jīng)進(jìn)入“部落聯(lián)盟”階段,《呂氏春秋·用民篇》說(shuō):“當(dāng)禹之時(shí),天下萬(wàn)國(guó)”;《左傳·哀公七年》:“禹合諸侯于涂山,執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)”;《史記·五帝本紀(jì)》記載,當(dāng)?shù)蹐驎r(shí),發(fā)生洪水,堯問(wèn),“四獄,湯湯洪水滔天,浩浩懷山襄陵,下民其憂,有能使治者?‘皆曰鯀可。堯曰‘鯀負(fù)命毀族,不可’。獄曰:‘異哉,試不可用而已’堯于是聽(tīng)獄用鯀。九歲,功用不成”?！坝谑撬础牾呌谟鹕?以變東夷’”。所以堯、舜、鯀、禹都是部落聯(lián)盟的首領(lǐng),用鯀治水是部落聯(lián)盟的領(lǐng)袖堯,堯征求部落聯(lián)盟成員四獄的意見(jiàn)而決定的,并不是“眾人”推舉他的。后來(lái)的“殛鯀于羽山,以變東夷”,也因?yàn)橛悯呏嗡霸囍鵁o(wú)功”,于是舜請(qǐng)求堯同意而采取的。以后也是由部落聯(lián)盟的首領(lǐng)舜舉鯀子禹,繼續(xù)治水的。這里既無(wú)“眾人”推舉鯀禹治水的事,也無(wú)所謂“無(wú)法解釋禹(以及他父親鯀)由何而來(lái)治水經(jīng)驗(yàn)”的事。我們從文獻(xiàn)上看到的是提出“鯀負(fù)命毀族,不可”以及聽(tīng)四獄的意見(jiàn)用鯀治水以后,“九歲,功用不成”。并無(wú)“眾人”以及所謂“治水經(jīng)驗(yàn)”的事,事實(shí)已經(jīng)證明鯀治水九年不成,就由于他缺乏治水的經(jīng)驗(yàn),方法不對(duì)。以后用禹治水成功,是由于禹吸取其父鯀治水失敗的沉痛教訓(xùn),改變障堙的辦法為疏導(dǎo),并得到東夷族的首領(lǐng)皋陶、伯益和商族的首領(lǐng)契的協(xié)助,共同治理洪水。化了十三年的時(shí)間,才將洪水治平,功高天下。禹在治理洪水的當(dāng)中,為了照顧到上、中、下游各小國(guó)的共同利益,已經(jīng)打破“族”的界線,而且由于治理洪水的需要,必須打破各小國(guó)(部落)間的界線,解決由于洪水從上游沖擊下來(lái),造成中、下游小國(guó)受災(zāi)的矛盾。所以由于治理洪水的需要,實(shí)際上又加速了社會(huì)制度向前發(fā)展的統(tǒng)一進(jìn)程?！痘茨献印ば迍?wù)訓(xùn)》曰:禹“治平水土,定千八百國(guó)”。這個(gè)一千八百國(guó)中間,當(dāng)然也包含著各個(gè)不同的“族”。所以有人企圖用《說(shuō)“夏族”》來(lái)頂替我們要探討的夏代文化,因?yàn)橹v的本來(lái)就不是一回事,所以是不可能發(fā)生“強(qiáng)勁的沖擊力”的。五、歷史上濮陽(yáng)并無(wú)陽(yáng)城的稱謂,禹都陽(yáng)城是在登封告城的王城崗遺址。文獻(xiàn)記載方面,已如前述。事實(shí)是,在公元前320年之前,既不存在濮陽(yáng),更不會(huì)有陽(yáng)城。有人舉出《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》:“夫有宋則衛(wèi)之陽(yáng)城危,有淮北則楚之東國(guó)?！薄＿@里的“東國(guó)”并非指一地名,則“陽(yáng)城”也不是一個(gè)地名,只是濮陽(yáng)城的一種簡(jiǎn)稱罷了。又《史記·田齊世家》稱為“陽(yáng)地”,《集解》謂“陽(yáng)地,濮陽(yáng)之地”?？梢?jiàn)“陽(yáng)地”也只是濮陽(yáng)的一種簡(jiǎn)稱。而且這僅是一種孤證,所謂孤證難憑是也。此人一方面承認(rèn)陽(yáng)城在濮陽(yáng),又說(shuō)夏啟時(shí)昆吾在帝丘(濮陽(yáng)),并說(shuō)“啟居于濮陽(yáng)一帶亦屬可能”。實(shí)際上是同時(shí)一地為數(shù)居,是不可能的。又提出“夏啟的居邑,文獻(xiàn)無(wú)說(shuō)”。此亦不確,《左傳·昭公四年》:“夏啟有鈞臺(tái)之享”。杜預(yù)注:“河南陽(yáng)翟縣南有鈞臺(tái)陂”?！稘h書·地理志》潁川郡陽(yáng)翟下,班固自注為“夏禹國(guó)”。《史記·夏本紀(jì)》:桀“乃召湯而囚之夏召”?！端麟[》:“獄名,夏曰鈞臺(tái)”?；矢χk云:“地在陽(yáng)翟是也。1959年筆者跟隨徐旭生先生調(diào)查“夏墟”,在禹縣城內(nèi)見(jiàn)到一個(gè)用磚砌筑的土臺(tái),正中鑲崁石板一塊,上鐫刻“古鈞臺(tái)”三個(gè)字。此雖然是屬一紀(jì)念物,但也不失是一項(xiàng)物證。又《淮南子》有關(guān)于夏后啟母化石神話的記載,《漢書·武帝紀(jì)》中也有元封元年帝“見(jiàn)夏后啟母石”的記載。正由于附近有陽(yáng)城和陽(yáng)翟,才會(huì)有啟母石在“嵩高”山下的傳說(shuō)。又《史記·夏本紀(jì)》正義引《括地志》云:“夏亭故城在汝州郟城縣東北五十四里,蓋夏啟所封也。郟城縣的東北正處在古陽(yáng)翟境內(nèi)?？脊殴ぷ髡咭呀?jīng)在禹縣內(nèi)發(fā)現(xiàn)不少古文化遺址,瓦店遺址就是重要的一處,通過(guò)發(fā)掘已經(jīng)取得重要的收獲。既然啟的居地是在今之禹縣一帶,則禹都陽(yáng)城就不會(huì)地處于夷、夏、商三族雜處的濮陽(yáng)了。關(guān)于濮陽(yáng)的文獻(xiàn)記載已如前述,濮陽(yáng)在歷史上并無(wú)陽(yáng)城的稱謂。而我們認(rèn)定的潁川陽(yáng)城,單就文獻(xiàn)記載上出現(xiàn)的時(shí)間,就比濮陽(yáng)的公元前320年要早得多,如《史記》的《鄭世家》、《韓世家》、《六國(guó)年表》都記載韓文侯二年(公元前385年),”韓伐鄭,取陽(yáng)城”。說(shuō)明早在戰(zhàn)國(guó)初年,此地即叫陽(yáng)城。它比《孟子》、《紀(jì)年》成書的時(shí)候還早。后經(jīng)歷漢、魏、晉、南北朝、隋,陽(yáng)城之名無(wú)大異,直到唐萬(wàn)歲登封元年,才因?yàn)椤坝惺箩陨?改名告城縣”。現(xiàn)隸屬于登封縣管轄。告城鎮(zhèn)的王城崗遺址,1959年徐旭生先生等人調(diào)查“夏墟”時(shí)已經(jīng)被發(fā)現(xiàn),當(dāng)時(shí)叫作八方遺址。1977年起,我國(guó)考古工作者對(duì)位于告城鎮(zhèn)以西,五渡河與潁河相交匯的西面臺(tái)地上的王城崗遺址進(jìn)行了為期四年的考古發(fā)掘,發(fā)現(xiàn)有眾多的灰坑和出土大量的陶、石、骨、蚌、綠松石飾等生產(chǎn)工具、生活用具和裝飾品之外,還發(fā)現(xiàn)兩座東西并列的屬于河南龍山文化晚期的城址。在城址的北面,地勢(shì)較高,當(dāng)?shù)乩相l(xiāng)將這一帶稱為王城崗。這種民間稱呼由來(lái)已久,世代相傳,值得重視。在城內(nèi)發(fā)現(xiàn)一些圓形坑內(nèi)的夯土層中間,有夾埋人骨架的現(xiàn)象。同時(shí)在H617內(nèi)出土一件可能是銅斝的殘片,在H473內(nèi),出土一件泥質(zhì)黑陶薄胎平底器,在外底上發(fā)現(xiàn)一個(gè)刻劃陶文“共”字。2002年至2005年,考古工作者對(duì)王城崗遺址再次開(kāi)展一次調(diào)查、鉆探和發(fā)掘工作,發(fā)現(xiàn)一座面積達(dá)30萬(wàn)平方米的帶護(hù)城壕的龍山文化晚期大城址。還發(fā)現(xiàn)有祭祀坑、玉石琮和白陶器等極為重要的遺存。為我們認(rèn)定王城崗遺址是禹都“潁川陽(yáng)城,更提供了堅(jiān)實(shí)的物證。有人說(shuō):“無(wú)論是鯀還是禹,他們的治水都必定是為了保護(hù)本部族的人們不受洪水的浸襲。換言之,鯀禹部族居住的地域必當(dāng)在易于遭受洪水浸襲的范圍之內(nèi)。”這是此人混淆了堯、舜、禹已經(jīng)進(jìn)入原始社會(huì)末期進(jìn)入“部落聯(lián)盟”的階段,它比各氏族和部落各自為政的時(shí)候已經(jīng)前進(jìn)了一個(gè)階段,還混淆了鯀禹華夏族的居住中心區(qū)域與禹治理洪水區(qū)域是部落聯(lián)盟會(huì)議上征求“四獄”的意見(jiàn),聽(tīng)取采納“四獄”的意見(jiàn)而決定的,說(shuō)明鯀禹治水,已經(jīng)跨出“本部族”的界線。這是一個(gè)歷史的基本事實(shí)。告成禹都王城崗遺址,位在五渡河與潁水相交匯的西邊臺(tái)地上,潁水在王城崗遺址(潁川陽(yáng)城)南面往東南流,經(jīng)禹縣、許昌進(jìn)入安徽境內(nèi),經(jīng)界首、阜陽(yáng),在正陽(yáng)關(guān)附近匯入淮河,與淮河北岸的涂山(今壽春縣東北)相距不遠(yuǎn)。實(shí)際上,潁川陽(yáng)城與涂山兩地是相通的。一在潁水之頭,一在潁水之尾。誰(shuí)說(shuō)鯀、禹的居地與洪水不發(fā)生關(guān)系?而且禹在淮河中游治理洪水時(shí),與涂山氏女通婚是十分好理解的。以上幾個(gè)夏代國(guó)家的關(guān)鍵問(wèn)題,如禹都陽(yáng)城、嵩山的部位、啟都的部位(新密市新砦遺址)、夏都斟鄩(偃師二里頭遺址)、洛汭的位置(鞏義市站街鎮(zhèn)花地咀遺址)、涂山的地望,在安徽懷遠(yuǎn)縣東南淮河?xùn)|岸等等。有人缺乏親自去作調(diào)查發(fā)掘和研究的實(shí)踐,對(duì)已經(jīng)取得的重大成果先是根本不加理睬,逐漸有所轉(zhuǎn)變,有時(shí)候不得不承認(rèn)一點(diǎn)但仍與實(shí)際情況相差甚遠(yuǎn)。此人好以偏概全抓住一點(diǎn)不及其余。對(duì)別人的正確意見(jiàn)置若罔聞。因此,所謂夏文化探討的中心區(qū)域,應(yīng)轉(zhuǎn)移到古河濟(jì)之間去的說(shuō)法,只不過(guò)是一句主觀想象的不實(shí)之辭。奇怪的是一個(gè)強(qiáng)調(diào)“我們提倡歷史學(xué)與考古學(xué)的緊密結(jié)合……”的人,時(shí)至今日,對(duì)我們根據(jù)文獻(xiàn)記載、考古實(shí)物資料雙重證據(jù)已經(jīng)取得碩果的潁川陽(yáng)城,即登封告成王城崗遺址只字不提,而想“只有這樣,庶幾夏文化研究才能保持在正常的軌道上運(yùn)行”,這是根本不可能的。六、嵩山的地望,禹的父親叫鯀,《連山易》曰:“鯀封于崇”故《國(guó)語(yǔ)》謂之“崇伯鯀”。《御覽》三十九,嵩山下引韋昭注說(shuō):“崇、嵩古通用,夏都陽(yáng)城,嵩山在焉?！薄端?jīng)注·潁水下》:“潁水出陽(yáng)城少室山”。酈道元注:“潁水東合五渡水,經(jīng)陽(yáng)城縣故城南,昔禹避商均,伯益避啟并于此,亦周公以土圭測(cè)日景處,縣南對(duì)箕山。”酈道元明確指出,禹避商均的陽(yáng)城是在今登封縣告成鎮(zhèn)。那末,相應(yīng)的崇山,自然也只能是今登封縣北面的中岳嵩山了。有人提出嵩山在“今山東鄄城縣東南附近”,卻并無(wú)直接可靠的文獻(xiàn)證據(jù),更無(wú)考古實(shí)物資料的支持。至于此人一方面說(shuō)提出河南登封崇山的文獻(xiàn)記載,最早見(jiàn)于漢代,漢代人的說(shuō)法不可信。其實(shí)不然,前面我們已有論述,此處不贅。而此人自己所用的正是漢代人的材料,其一,提出禹都陽(yáng)城在大梁(今河南開(kāi)封)之南的,是漢代人宋衷的注文。其二,認(rèn)為崇山在“山東鄄城縣東南附近”的,是漢代司馬相如之說(shuō)。而太史公司馬遷對(duì)司馬相如的評(píng)價(jià)是“多虛辭濫說(shuō)”。則此說(shuō)是真的不可信了。但我們認(rèn)為,漢代人的有些說(shuō)法,是真實(shí)可信的,如《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》說(shuō)的“洹水南,殷墟上”已經(jīng)為考古發(fā)掘和研究所證明是正確的。又如《漢書·地理志》河南郡偃師縣下班固注:“尸鄉(xiāng),殷湯所都”,已經(jīng)為考古調(diào)查和發(fā)掘所證明,尸鄉(xiāng)溝發(fā)現(xiàn)的早商城址即為商湯的王都亳(或西亳)。所以,對(duì)文獻(xiàn)記載,不能按時(shí)代的早晚,來(lái)一概否定或一概肯定,應(yīng)該根據(jù)具體情進(jìn)行具體分析才好。郭沫若先生主編的《中國(guó)史稿》第一冊(cè)第142頁(yè)及《中國(guó)史稿地圖集》都將嵩山稱崇山,并標(biāo)在登封縣境內(nèi)。譚其驤先生主編的《中國(guó)歷史地圖集》中分別在原始社會(huì)早期遺址圖(舊石器時(shí)代)稱嵩山;在商時(shí)期全圖,稱有崇;在西周時(shí)期中心區(qū)域圖,稱嵩山、太室山,都標(biāo)明在登封縣內(nèi)。以上兩位,都是權(quán)威學(xué)者,所說(shuō)必有所據(jù)。嵩山既在登封,則陽(yáng)城必在登封鏡內(nèi)的告成王城崗遺址(即潁川陽(yáng)城),這是有文獻(xiàn)記載、考古實(shí)物資料和碳-14測(cè)年為依據(jù)的、有目共睹的,可有人至今不敢正視這一事實(shí)。認(rèn)為崇山和禹都陽(yáng)城在豫魯之交一帶,真是令人無(wú)法理解的。七、涂山的地望,有人想利用四瀆來(lái)印證禹治洪水在河濟(jì)之間,但此人只提到四瀆中的“河”、“濟(jì)”、“江”三水,未提及“淮”,既然古代的“山東”是指太行山以東,當(dāng)然應(yīng)該包括淮水在內(nèi),將四瀆減成三瀆,就匆忙說(shuō)“洪水發(fā)生的地域既明”,這不是實(shí)事求是的搞科學(xué)研究的正確態(tài)度。其實(shí)禹是去淮河治理過(guò)洪水的,淮河歷來(lái)鬧水災(zāi),古今皆然,所以文獻(xiàn)上記載禹在四瀆治水而此人不提“南為淮”是不行的。禹既到淮河去治洪水,則對(duì)搞清楚涂山的地望是至關(guān)重要的。根據(jù)文獻(xiàn)記載,如《呂氏春秋·音初篇》云:“禹行功,見(jiàn)涂山之女,禹未之遇而巡省南土,涂山氏之女乃令其妾待禹于涂山之陽(yáng),女乃作歌。歌曰:‘侯人兮猗’,實(shí)始作為南音。周公及召公取風(fēng)焉,以為《周南》、《召南》?！薄妒辣尽さ巯怠?“禹取涂山之子,謂之女媧,是生啟?！薄妒酚洝は谋炯o(jì)》云:“禹曰:予取涂山,[辛壬]癸甲,生啟,予不子,以故能成水土功”。因此,禹與涂山氏女通婚應(yīng)該是可信的。關(guān)于涂山氏的地望,《左傳·哀公七年》云:“禹合諸侯于涂山,執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)”。杜預(yù)注:“涂山在壽春縣東北”?！秴问洗呵铩吩?“禹娶涂山氏女,不以私害公,自辛至甲,四日復(fù)往治水,故江淮之俗,以辛壬癸甲[為嫁娶]日也?！闭f(shuō)明禹治水和與涂山氏結(jié)婚是在“江淮之間”,則涂山是在淮河?xùn)|岸的壽春縣東北,即今之懷遠(yuǎn)縣東南是可信的。從考古方面來(lái)說(shuō),“玉、帛”兩物盛產(chǎn)安徽的薛家崗文化、江浙間的良渚文化,與“禹合諸侯于涂山,執(zhí)玉者萬(wàn)國(guó)”也完全相符合的。說(shuō)明涂山的地理位置,的確是在今安徽的懷遠(yuǎn)縣東南,淮河?xùn)|岸。八、鯀、禹是華夏族的人,華夏集團(tuán)的中心在河洛地區(qū)。根據(jù)徐旭生先生的研究,古代所稱的中國(guó)人,大致可以分為華夏、東夷和苗蠻三個(gè)集團(tuán)。華夏集團(tuán)的中心是在中原地區(qū)以嵩山為中心的潁水上游及洛陽(yáng)平原地區(qū)。它包括有河南、陜西和山西等地區(qū);東夷集團(tuán)的中心是在山東省,最盛階段到達(dá)河南東部、南部以及安徽的中部等;苗蠻集團(tuán)的中心是在湖北和湖南以及江西的大部,它北鄰華夏集團(tuán),東鄰東夷集團(tuán)。我們從《史記·五帝本紀(jì)》所記載的“殛鯀于羽山,以變東夷”。以及禹治水時(shí)有東夷族的首領(lǐng)皋陶、伯益和商族的首領(lǐng)契來(lái)協(xié)助治水,就可以知道鯀、禹是屬于華夏族的人。華夏文明主要是由河洛地區(qū)的華夏族所創(chuàng)立的,河濟(jì)文明主要是由東夷集團(tuán)所創(chuàng)立的。苗蠻文明是由江漢集團(tuán)所創(chuàng)立的。以此為基本點(diǎn),禹都陽(yáng)城是在以嵩山為中心的潁水谷上游一帶以及洛陽(yáng)平原地區(qū),即潁川陽(yáng)城,登封告成望城崗遺址,就是確鑿無(wú)疑的了。文獻(xiàn)記載及考古資料證據(jù),已如前述,此處不再重贅。九、探索夏文化的中心,應(yīng)當(dāng)繼續(xù)放在豫西和晉南地區(qū),而濮陽(yáng)為中心的河濟(jì)地區(qū),充其量只是夏族、夷族和商族相互交錯(cuò)處的地區(qū)而已。我們通過(guò)以上八點(diǎn):1、國(guó)家是什么?2、什么是我們要探索的夏文化?3、夏代的統(tǒng)治中心在“河洛之間”與“四瀆在