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認(rèn)證類型：個(gè)人認(rèn)證

認(rèn)證主體：劉**（實(shí)名認(rèn)證）

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IP屬地：廣東 上傳時(shí)間：2023-10-31 格式：DOCX 頁(yè)數(shù)：7 大小：46.69KB 積分：12 舉報(bào) 版權(quán)申訴

周書為我?guī)煛銎縻懳目坚?/p>

上海崇源藝術(shù)拍賣有限公司和誠(chéng)源文化藝術(shù)有限公司從去年購(gòu)買了商品車。9月22日至25日，邀請(qǐng)中國(guó)著名的青銅器和古文字專家在上海舉辦海外青銅山地觀測(cè)研討會(huì)。作者幸運(yùn)地參加了會(huì)議，并從中受益。崇源公司和誠(chéng)源公司為保護(hù)祖國(guó)文化遺產(chǎn)和弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)文化做出了重要貢獻(xiàn)。作為民營(yíng)公司,他們的這一義舉在全國(guó)也是絕無僅有的,令人十分感佩。這批青銅器共有18件,其中有商代晚期的父己祖辛尊,西周時(shí)期的鸮卣、一組獄器、一件周█壺以及春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的镈、劍等。這批青銅器品相好,保存完整,秀麗典雅,斑駁陸離,是一批不可多得的青銅器藝術(shù)珍品。其中一組獄器,不但是造型優(yōu)美、鑄作精工的藝術(shù)瑰寶,同時(shí)它們的銘文對(duì)于研究西周時(shí)期的祭儀具有重的價(jià)值。現(xiàn)就這組青銅器作一簡(jiǎn)略考釋,承季崇建總經(jīng)理慨允,予以發(fā)表,以就教大方。一、香,即養(yǎng)香,降神1.獄鼎,通高33、口徑39厘米。斂口立耳,下腹向外傾垂,底部近平,三條柱足較細(xì),足內(nèi)側(cè)面削平。頸部飾云雷紋填地的鳥紋,腹部飾勾連雷紋(封三,1)。內(nèi)壁鑄銘文30字,其中重文2字(圖一)。銘文是:乍(肇作)朕文考甲公寶(尊)彝,其日朝夕用享)祀于氒(厥)百申(神),孫孫子子其永寶用。2.一式簋,共2件,形制、紋飾、銘文以及大小基本相同。通高24.5、口徑24厘米。侈口束頸,口沿上唇尖凸,蓋沿中部?jī)?nèi)凹,形成子母扣,腹部鼓起,圈足沿外侈,一對(duì)獸首耳,耳下有方形垂珥,蓋面隆起,頂部有圈狀捉手。頸部飾目雷紋,前后增飾浮雕虎頭,其下有一周聯(lián)珠紋,蓋面和器腹飾斜方格乳丁紋,圈足飾云紋組成的獸面紋(封三,2)。蓋內(nèi)鑄銘文68字,其中重文1字;器內(nèi)底鑄銘文16字,其中重文2字(圖二,1、2)。釋文如下:器銘:白(伯)獄乍(作)甲公寶(尊)彝,孫孫子子其邁(萬)年用?！蔼z肇乍(作)朕文考甲公寶彝”。獄,音思,見于《玉篇》,有二義,一為獄官,一為察看。此處為作器者之名。傳世有魯侯獄鬲,與此不是一人(詳后)。肇,語(yǔ)氣詞。這句是說:獄制作了祭祀有文德的父親甲公的禮器?！捌淙?夙)夕用氒(厥)示(享祀)于氒(厥)百神”?！捌洹痹诖擞米靼l(fā)語(yǔ)詞,無義?！啊笔擒白止盼?從鬯從聖省。鬯為義符,聖省為聲符。鬯即香酒,故鬯與香可相互替代,聖、聲古音相同,可通?！败啊睘楹笃鹱?后馨行而廢?！啊弊纸鹞氖状纬霈F(xiàn),即“香”字。香的本義是谷物熟后散發(fā)出來的芬芳?xì)馕?。《說文·禾部》:“香,芳也,從黍從甘。春秋傳曰:黍稷馨香,凡香之屬皆從香。”此字從禾四點(diǎn),會(huì)意禾熟后散發(fā)芳香,《說文》誤為從“黍”。從口與從甘同,小篆又變甘為曰。小篆香字禾旁的四點(diǎn)雖移于下方左右兩邊,但仍不失原意,其嬗變的蹤跡清晰可見。又《漢華山廟碑》和《字匯補(bǔ)》有字,《字匯補(bǔ)》:“,與香同。”該字上從禾從木是禾旁四點(diǎn)的隸變或者訛誤?！败跋恪本褪鞘蝠⑸l(fā)的香氣,《左傳·僖公五年》引《周書》“黍稷非馨,明德惟馨”,孔注:“馨香謂黍稷”。馨香屢見于文獻(xiàn)記載,如:《尚書·君陳》“我聞曰:至治馨香,感于神明?！薄渡袝ぞ普a》:“弗惟德馨香,祀登聞?dòng)谔臁！薄渡袝涡獭?“虐威庶戮,方告無辜于上,上帝監(jiān)民,罔有馨香,德刑發(fā)聞惟腥?！睆亩Y書記載來看,古人認(rèn)為鬼神歆享氣味,所以用馨香來溝通神靈與人間,也就是本銘里所說的“馨香登于上下”,神靈便會(huì)降福祉于祭祀者。周人祭祖是以焚燒香草達(dá)到馨香的效果?！吨芏Y·天官·冢宰》:“祭祀共蕭芳”,《詩(shī)·大雅·生民》:“取蕭祭脂”。蕭就是艾蒿,凡祭祀都要用許多艾蒿與黍稷、牲畜脂膏同燒,以其香氣感神?！抖Y記·郊特牲》也說:“蕭合黍稷,臭陽(yáng)達(dá)于墻屋,故既奠,然后焫蕭合膻薌,凡祭慎諸此?！卑锖鲜蝠⑼瑹?名曰馨香,香浮室內(nèi);艾蒿合牲畜的脂膏同燒,名曰膻薌,香飄戶外。這篇銘文描述了這一祭儀的生動(dòng)場(chǎng)面,為我們提供了研究周人以馨香降神祈福的珍貴材料?！笆尽弊x為享祀;“百神”,眾多的神靈、列位神靈?！鞍偕瘛苯鹞闹谐霈F(xiàn)兩例,鐘“唯皇上帝百神保余小子”,寧簋蓋“其用各(格)百神”。全句是說:每天早晚用其馨香享祀于上天列位神靈?！巴霾欢︶賶?(登)于上下?！薄巴觥?讀作無,用作否定詞,《師詢簋》:“民亡不康靜”,即“民無不康靜”,與此句式相同。鼎字除用作器名外,還有方當(dāng)、正在之義?！墩崱?“鼎,當(dāng)也?！薄稘h書·匡衡傳》:“無說詩(shī),匡鼎來?！弊⒃?“服虔曰:鼎,猶言當(dāng)也,若言匡且來也?！薄稘h書·賈誼傳》:“天子春秋鼎盛?！睉?yīng)邵曰:“鼎,方也。”“豳夆”即芬芳。豳通芬,《周禮·春官·司幾筵》:“設(shè)莞筵紛純”,鄭注引鄭司農(nóng)云:“紛讀為豳”。紛、芬同聲。夆通芳?！妒酚洝ろ?xiàng)羽本紀(jì)》的蠭(同蜂)午,《漢書·霍光傳》作旁午,是蜂旁相通之證。蜂從夆聲,旁從方聲,故夆、芳亦可通。芬芳見于先秦文獻(xiàn),《楚辭·思美人》:“妒佳冶之芬芳兮,嫫母姣而自好?！薄盾髯印s辱篇》:“口辨咸酸甘苦,鼻辨芬芳腥臊?！薄吧舷隆敝柑斓?《書·堯典》的“光被四表,格于上下”傳:“故其名充溢四外,至于天地?！薄啊奔础暗恰?《爾雅·釋詁》:“登,升也?！薄败跋銊t登于上下”與《者減鐘》的“龢龢倉(cāng)倉(cāng)(鏘鏘),其登于上下,聞?dòng)谒呐?方)”之句可相比附?！坝眯侔俑！?。,祈求;百,泛指很多。百福即很多的福祉。這一句是祭祀中的祝告之辭,是祭祀者向神祇發(fā)出自己的祈愿,祈求神靈賜給很多的福祉。“邁年俗茲百生”。邁,即萬;俗,讀為裕。豐裕、優(yōu)裕之義,在此用作動(dòng)詞,“裕茲百生”就是使這些百姓豐裕。“百生”即百姓,即奴隸主貴族,與戰(zhàn)國(guó)以后作為平民稱呼的百姓不同。全句是說:永遠(yuǎn)將使這些貴族們豐裕?！巴?無)不魯”?！啊弊植蛔R(shí)。《爾雅·釋詁》:“臨,視也。”盂鼎有“古(故)天異臨子(慈)”,于省吾說:“言天對(duì)于(文王)之慈惠,特加殊異臨視也,猶今俗書牘言青睞?！薄对?shī)·魯頌》:“上帝臨女”,疏:“臨者,在上臨下之名。”《谷梁傳·哀公七年》:“春秋有臨天下之言焉,有臨一國(guó)之言焉,有臨一家之言焉?！弊⒃?“臨者,撫有之也?！币簿褪桥R御、擁有之義?！啊弊钟覐膲?左旁像兩個(gè)字正反相連,中間共享一筆,當(dāng)為“臣”字的繁構(gòu),夆為聲符。該字未見字書,其義不詳。從上下文看,似應(yīng)讀為逢,《書·洪范》:“身其康強(qiáng),子孫其逢吉?！瘪R注:“逢,大也?！薄棒敗庇?xùn)為嘉,美善之義。臣卣的“受厥永魯”,就是受厥永嘉,永久享受美善。所以魯也通嘏,嘏者福也?！稁熦╃姟?“用祈屯(純)魯永命?！薄对?shī)·魯頌·閟宮》:“天錫公純嘏,眉?jí)郾ｔ??！惫{:“純,大也;受福曰嘏?！薄棒敗本褪秦S厚的福。這句的主語(yǔ)應(yīng)當(dāng)就是上句的百姓,是說百神無不臨視,賜給貴族們豐厚的福祉?！捌浼丛m字,讀為世;“母”通毋;“”借為忘。“其世毋忘”就是世世不忘。銘文大意是:獄制作了有文德的先父甲公的珍貴祭器,每天早晚用其香氣遠(yuǎn)聞的祭品享祀于上天眾多的神靈,無不正芬芳濃郁,馨香充滿天地。祈求神靈降以多福,永遠(yuǎn)優(yōu)裕我們的貴族。百神無不臨視,賜給貴族們豐厚的福祉。子子孫孫千年萬載永遠(yuǎn)珍藏使用此簋,世世不要忘記。3.二式獄簋,共2件,另1件現(xiàn)存臺(tái)灣。形制、紋飾、銘文以及大小基本相同。通高19、口徑19.5厘米。侈口束頸,鼓腹圈足,一對(duì)獸首耳,耳下有方形垂珥,蓋面隆起,圈形捉手上有一對(duì)穿孔,蓋沿和器頸均飾垂冠回首分尾的長(zhǎng)鳥紋,以云雷紋填地,頸部前后增飾高浮雕虎頭,圈足飾兩道弦紋(封三,3)。蓋內(nèi)和器內(nèi)底鑄有銘文,內(nèi)容相同,蓋銘89字,其中重文3字(圖三);器銘88字,重文也是3字(圖四)釋文如下:唯十又一月既亥,王各(格)于康大(太)室。獄曰:朕光(?)尹周師右告獄于王。王或(又錫)(佩)、ue83b亢(緇韨朱衡)。曰:“用事?！?拜稽)首,對(duì)(揚(yáng))王休。用乍(作)朕文考甲公寶(尊簋),其日(夙)夕用氒(厥茜香享)祀于氒(厥)百神,孫孫子子其邁(萬)年永寶用茲王休,其日引勿夶(替)。器銘與蓋銘基本相同,但漏鑄“香”字?！蔼z曰:朕光(?)尹周師右,告獄于王”,第四字暫釋為“光”,待考?！耙?官名。《尚書·益稷》:“庶尹允諧”,傳:“尹,正也,眾正官之長(zhǎng)也?！薄坝摇弊x為佑,即佑者,儐相?！案妗?《廣韻》:“告,報(bào)也,告上曰告,發(fā)下曰誥。”從下述有“用事”一詞看,銘文記述的是一次冊(cè)命。這里的“佑”和“告”是兩件事?！坝印笔侵軒煋?dān)任獄的佑者,陪同獄接受冊(cè)命;“告”是周師把擬任命官職和應(yīng)賞賜的器用報(bào)告給王,由王來宣布。二式獄簋以及下面的獄盤和獄盉銘文,是一些較早的冊(cè)命紀(jì)錄,這種冊(cè)命程序?yàn)槲覀冄芯课髦軆?cè)命制度的演變,提供了新的資料。“”,即佩?！墩f文·人部》:“佩,大帶佩也。從人從凡從巾。佩必有巾。巾謂之飾。”高鴻縉說:“佩本為大帶之名”①。按:此佩字謹(jǐn)從人從巾,是會(huì)意字,從“凡”乃是后加的聲符?！耙着濉本褪琴n給大帶?！皍e83b市亢”讀為緇韨朱衡,《說文》:“緇,帛黑色?！薄对?shī)·鄭風(fēng)》:“緇衣之宜兮”,傳云:“緇,黑色?！表偧幢蜗?“衡”是蔽膝上的橫帶?！熬l韨朱衡”就是黑色的蔽膝朱紅的橫帶?！坝檬隆?就是履行職責(zé)?！啊弊纸鹞闹惺状纬霈F(xiàn),從頁(yè)聲,即字,也就是拜字的古文,拜為后起字?！啊?也可隸定為香。甲骨文有“”②“”③“”字④均可隸定作王國(guó)維釋為茜⑤,極確。后兩字左邊從“酉”乃盛酒器,右邊為雙手持束茅以濾酒渣,前一字省雙手。“”字上從束茅之形與甲骨文同,下邊所從實(shí)為盛酒的器皿,其用義與酉相同,當(dāng)是茜字的古體?！墩f文·酉部》:“茜,禮祭束茅加于祼圭而灌鬯酒是為茜,象神韻之也?！币簿褪且咱司茷⒂诿┦郎?后謂釀酒以束過濾為茜酒。古書多假“縮”為“茜”?！蹲髠鳌べ夜哪辍?“爾貢包茅不入,王祭不共,無以縮酒?！薄墩f文·酉部》引作茜。魯侯爵有“用(尊)盟”,“”字下部所從亦束茅之形,束亦聲,兩旁的數(shù)點(diǎn),像酒滴或者散發(fā)出來的香氣,上部從“自”,“自”是鼻的象形,以示神歆也。孫詒讓、郭沫若釋為“祼”義相通而字不類。此字亦應(yīng)是茜字的別體。“尊”、“盟”均為祭名,“”也應(yīng)是一種祭名,上引《說文》就是明證?！坝米鹈恕本褪怯糜谧鸺馈⑶x祭和盟祭。“”即莤香,也就是澆酒于束茅之上所散發(fā)的香氣。莤祭是周人祭祀的一種祭儀,或者就是祼祭?！捌淙找饓?“其”字亦為發(fā)語(yǔ)詞;“夶”即替,中山王鼎有“毋替厥邦”,替字從二“立”,左大右小,左下右上。張政烺先生釋為“替”⑥,極確。此字從二大,與二立同,亦應(yīng)是替字。二式獄簋兩個(gè)大字左上右下,大小基本相同仿,獄盤、獄盉銘亦為左小右大,但下部平齊?！墩f文》:“竝,并也?！庇帧疤?廢,一偏下也,從竝,白聲。”段玉裁注:“相竝而一邊俾下,則其勢(shì)必至同下,所謂夷陵也?！薄渡袝ぢ瞄帷?“無替厥服”,傳:“無廢其職”。替和引都是動(dòng)詞。替是廢除,引是延續(xù)?！对?shī)經(jīng)·小雅·楚茨》有“子子孫孫,勿替引之?！眰?“替,廢;引,長(zhǎng)也?！本褪钦f子子孫孫永遠(yuǎn)行之勿廢。“其日引勿替”就是日日延續(xù),不要廢棄。銘文大意是說,十一月既望丁亥這天,周王來到康宮太室。獄說,獄的顯赫的長(zhǎng)官周師陪同獄來見王,并把準(zhǔn)備冊(cè)命獄的事報(bào)告給王。王于是又賜給大帶、連有朱紅色橫帶的黑色蔽膝。王說:“去履行職責(zé)吧!”獄行叩拜禮,稱頌周王的美好恩德,因此制作了祭祀高尚的先父甲公的寶簋,每日早晚用茜香來享祀上天的列位神靈,子子孫孫千年萬載都要記住周王的美德,(祭祀神靈)日日延續(xù),不要廢棄。4.獄盤,通高15.5、口徑38.7厘米。窄沿方唇,一對(duì)附耳略高出盤口,矮圈足沿外侈。裝飾樸素,僅于沿下和圈足各飾兩道弦紋(圖五)。內(nèi)底鑄銘文78字,其中重文3字(圖六)。銘文是:唯四月初吉丁亥,王各(格)于師爯父宮,獄曰:朕光(?)尹周師右,告于王。王(錫)(佩)、ue83b市(緇韨)絲亢(衡)、金車、金(旚)。曰:“用(夙)夕事?！?拜稽)首,對(duì)(揚(yáng))王休。用乍(作)朕文曼(祖)戊公般(盤)盉,孫孫子子其邁(萬)年永寶用茲王休,其日引勿夶(替)。“ue83b市(緇韨)絲亢(衡)”,就是帶有絲織橫帶的黑色蔽膝?！敖疖嚒?用銅零件裝飾的車子?！敖稹?旗字鹿聲,見于《集韻》,同旚?！墩f文》:“旚,旌旗飄揚(yáng)也?！痹诖算懼小啊庇媒鹱中揎?肯定是名詞,當(dāng)是一種裝有銅飾的一種旗幟?！坝觅硐κ隆奔促硐τ檬?是說早晚都要盡職盡責(zé)。盤、盉的銘文記載的應(yīng)是初次受命,時(shí)間是在四月初吉丁亥,比二式簋要早,賞賜的物品有佩飾、ue83b市絲亢(黃),另外還有裝飾有銅零件的車子,以及代表身份的旗幟。二式簋銘文稱“王或賜”,即王又賜,則為再一次賞賜。盤盉是為祭祀其祖父戊公而作,二式簋是為祭祀其父親甲公所作,先祖父而后父親。因此,此次冊(cè)命應(yīng)在二式簋之前。5.盉,通高22厘米。侈口束頸,前有管狀流,后有獸首鋬,分襠,三足下部作柱狀,蓋上有半環(huán)形鈕,一側(cè)有鏈條與鋬相連。裝飾風(fēng)格與盤相同,蓋和頸部各飾兩道弦紋,腹飾雙線曲折紋(圖七)。蓋內(nèi)鑄銘文78字,其中重文3字(圖八)。內(nèi)容與盤相同。6.南姞,通高50.5、口徑33厘米。侈口深腹束腰,口沿上有一對(duì)立耳,鬲部分襠柱足(封三,5)?？趦?nèi)壁鑄銘文25字(圖九)。銘文是:南姞肁(肇)乍氒(厥)皇辟白(伯)氏寶彝,其(萬)年孫子永寶用。此是南姞為伯氏所作,伯氏即獄,一式簋內(nèi)底銘文即稱伯獄,當(dāng)為南姞的夫君。7.作寶彝壺,通高25.8、口徑8、腹徑12.8厘米。直口長(zhǎng)頸,頸部有一對(duì)半環(huán)鈕,所套接的提梁已失,蓋上的圈狀捉手有一對(duì)穿孔,圈足沿下折成較高的邊圈。頸部飾云雷紋填地小鳥紋,蓋面和壺腹飾粗細(xì)相間的鱗狀雷紋,圈足飾兩道弦紋(封三,4)?？趦?nèi)壁鑄銘文3字(圖一〇)。銘文是:乍(作)寶彝。二、承獨(dú)人的獄,即所生的周獄器共8件(其中包括南姑甗),其造型頗具西周中期前段的時(shí)代特征,鼎的形制與穆恭時(shí)期的標(biāo)準(zhǔn)器鼎、五祀衛(wèi)鼎接近,雖飾有早期流行的勾連雷紋,但腹已變淺,下腹向外傾垂較甚,三柱足較細(xì),底部極似十五年趞曹鼎;3件簋的形制與穆王時(shí)期的長(zhǎng)由簋、裘衛(wèi)簋、錄簋相同。一式簋的斜方格乳丁紋,已與西周早期的此類花紋大不相同,枚作圓泡形,略比器表隆起,方格內(nèi)四周僅用雷紋勾邊;二式簋所飾的鳥紋已經(jīng)分尾,是西周中期前段,特別是穆王時(shí)期最流行的裝飾花紋。獄盤、獄盉也與長(zhǎng)甶盉、衛(wèi)盉、墻盤的形制相同或者相似。南姞甗的腹已變淺,內(nèi)腰已出現(xiàn)銅箅,所飾鳥紋已經(jīng)分尾,都與西周早期的風(fēng)格有所區(qū)別。再?gòu)你懳淖煮w分析,亦呈現(xiàn)出中期所流行的“玉箸體”的特征,但“其”、“寶”、“公”、“文”等字還保留早期的特征,有個(gè)別體字還使用肥筆和破磔。綜合上述形制、花紋和銘文字體的特征,我認(rèn)為這組器的時(shí)代應(yīng)斷在穆王前期為宜。這組青銅器除南姞甗以外,作器者均為獄。傳世有魯侯鬲,有人認(rèn)為此獄即魯侯獄,也就是文獻(xiàn)記載的魯煬公熙,非也。原因有三,其一,時(shí)代不符。魯侯熙為西周早期人,此組銅器已進(jìn)入西周中期。據(jù)史載魯國(guó)的建立是在周公東征,成王踐奄之后。成王即位后周公東征,“三年靜東國(guó)”,據(jù)禽簋記載周公東征,成王踐奄時(shí),伯禽在軍中主持祭祀。東夷平定之后,伯禽受封魯侯。也就是說伯禽被封為魯侯是在成王三年或者三年之后不久?！妒酚洝斨芄兰摇份d:“魯公伯禽卒,子考公四年卒,立弟熙,是為煬公,煬公筑茅闕門,六年卒,子幽公宰立?！睋?jù)《魯世家》裴集解伯禽在位46年,考公在位4年。按成王在位20年,康王在位38年計(jì)算,伯禽享國(guó)的46年跨成王17年,康王29年,那么考公酋在位則為康王30到33年,魯侯獄也就是魯煬公在位6年,昭王元年便離開了人世。這批獄器無論從其形制、花紋和銘文字體看,是西周穆王時(shí)期之物,說早一點(diǎn)也只能是西周昭穆之際的作品,上限不能早到康王之世,所以該獄與魯侯獄不會(huì)是一個(gè)人。其二,該獄亦稱伯獄,“伯”者長(zhǎng)子也,《史記·魯周公世家》明確記載魯侯系考公酋之弟,顯非長(zhǎng)子。其三,既為魯侯,銘文中自應(yīng)冠以魯侯的稱謂,以顯示自己的身份地位,此組銘文中無一稱魯侯者。另外,獄盤、獄盉以及二式獄簋銘文中都有“光尹周師右,告于王”之句,可見獄是周師的屬吏。周師其人曾見于守宮盤和免簋,也是守宮和免的上司。由此可見,此獄與守宮和免的地位相同,不可能高到列侯的地位。守宮盤是典型的西周中期前段之物,免簋的時(shí)代可能還要晚一些。所以不可能是魯侯獄,當(dāng)為與魯侯獄同名的另一個(gè)人。三、周人歲時(shí)祭的方法有以下幾種一式獄簋和二式獄簋銘文,為我們提供了周人以馨香和莤香享祀百神、祈求福祉的真實(shí)資料,一式獄簋還紀(jì)錄了周人歲時(shí)祭的簡(jiǎn)略過程,非常珍貴,對(duì)于研究周人祭祀禮儀有著非常重要的意義。據(jù)文獻(xiàn)記載,周人在日常祭祀禮儀中,最常用的祭儀有三種。一種是燔柴,就是積柴而燒,并放置牲體或玉帛,讓升騰的煙氣使神靈感知。這種祭儀主要用于祭祀天神?！吨芏Y·春官·大宗伯》記載的“禋祀”“實(shí)柴”和“槱燎”指的就是此法?！洞笞诓?“以禋祀祀昊天上帝?！编嵭?“禋之言煙,周人尚臭,煙氣之臭聞?wù)?槱積也?！对?shī)》曰:‘芃芃棫樸,薪之槱之’,三祀皆積柴實(shí)牲體焉,或有玉帛,燔燎而生煙,所以報(bào)陽(yáng)也?！毙∮鄱Φ摹叭肓侵軓R”、的“至燎于宗周”、保員簋的“唯王既燎,厥伐東夷”。大盂鼎的“有髭(柴烝)祀無敢”、史墻盤的“義(宜)其(禋)祀”、哀成叔鼎的“哀成叔之鼎,永用(禋)祀”、壺的“用(禋)祀于茲宗室”等都是燔柴燎祭的紀(jì)錄。第二種是祼鬯。祼即灌,就是酌酒澆灌于地。鬯是用一種叫做秬的谷物,也就是黑黍釀造的酒,再和以郁金草汁,便具有濃郁的香味。灌鬯于地是讓鬯酒的香氣通達(dá)天地之間,以招迎祖先神靈。在金文中,士上卣記載周王賞賜成周百姓以豚、鬯卣和貝;叔簋(又稱叔卣)記載太保賞賜給叔以郁鬯、白金和(雛)牛;作冊(cè)矢令方尊記載明公分別賜給亢師和令以鬯、金和小牛,并說“用禱”。另外,最近中國(guó)國(guó)家博物館入藏的任鼎,記載了周王賞賜給任“脡牲大牢、又束、大、郁拲(貫)”等;上海博物館入藏的亢鼎,記載了公太保贈(zèng)送給美亞“郁拲(貫)、鬯(觶)、牛一”⑦。這些物品都是犧牲和鬯酒的組合,是用于宗廟祭祀的祭品?？憾Φ摹佰?觶)”就是鬯酒