邵雍快樂詩學的人文內涵與詩意境界

邵雍快樂詩學的人文內涵與詩意境界

邵勇一生都是公務員，他的名字叫安西先生。其詩學思想以自樂為宗旨,其詩今存千余首,多為說理之什,很少抒情之作,其中描寫自然景物、季節(jié)、氣候之類也不少,不過終歸要借題發(fā)揮,因象悟理,這是他作詩的基本路數。其詩風近于白居易,《四庫全書總目》云:邵子之詩,其源亦出白居易,而晚年絕意世事,不復以文字為長,意所欲言,自抒胸臆,原脫然于詩法之外。……不苦吟以求工,亦非以工為厲禁。這是指邵雍作詩遣詞用語不務艱深,不避淺易。這種類乎“白體”的風格,主要緣于他的快樂詩學思想,而他的快樂詩學又以快樂哲學為根基。一、“以物觀物”與自由越界的自由人格邵雍的詩學理念可以稱之為“快樂詩學”。由于他以詩言理,而所言之理正是他對人生快樂問題的思考和體認,所以他的快樂詩學與快樂哲學是互為表里的。他的快樂哲學主要有三層內涵:生須快樂;何謂快樂?怎樣快樂?在《安樂吟》詩中,他提出“安樂先生……為快活人”的生活原則。他對“快活人”的描述是:風月情懷,江湖性氣……無賤無貧,無富無貴,無將無迎,無拘無忌,窘未嘗憂,飲不至醉……小車賞心,大筆快志,……或坐林間,或行水際,樂見善人,樂聞善事,樂道善言,樂行善意。聞人之惡,若負芒刺,聞人之善,如佩蘭蕙。不佞禪伯,不諛方士,不出戶庭,直際天地,三軍莫凌,萬鐘莫致。在《安樂窩中四長吟》詩中,他又提出“快活人”的四大雅好:安樂窩中快活人,閑來四物幸相親:一編詩逸收花月;一部書嚴驚鬼神;一炷香清沖宇泰;一樽酒美湛天真。(卷九)詩、書、酒都無須解釋,唯“一柱香”需加解釋。按邵雍自稱“不佞禪伯,不諛方士”,其生平亦未見吃齋信佛之事,則此“香”非指宗教信仰,而是閑逸安靜之謂?？傊?人需要快活,而快活人必須身心閑逸安靜,氣韻平和淡泊,興趣高遠優(yōu)雅。其行為特征是遠仕途而近自然,遠俗累而近自由,遠物欲而樂清貧,遠惡而近善。而這一切又都必須自然而然,并非刻意為之。邵雍的這番描述,顯然是他心儀的生命境界。他的這種快樂生活觀念當與他自由放縱的個性氣質有關?！逗幽铣淌线z書》卷二載:堯夫豪杰之士,根本不帖帖地。伯淳嘗戲以亂世之奸雄,道學之有所得者,然無禮不恭極甚。又嘗戒以不仁,已猶不認,以為人不曾來學。伯淳言:堯夫自是悠悠。(P32)又卷十:嘗勸堯夫詩意,才做得識道理,卻于儒術未見所得。(P112)邵堯夫詩曰:“梧桐月向懷中照,楊柳風來面上吹”。明道曰:“真風流人豪也”。(P413)伊川曰:“邵堯夫在急流中,被渠安然取十年快樂”。(P413)從二程對邵雍的評價可見,邵雍不是正統(tǒng)的儒者,他也未作入仕的修養(yǎng),他純然是一位放縱、自由、快樂的隱逸思想家。他的快樂生活觀念是以深厚的哲學修養(yǎng)為底蘊的。在他的哲學思想中,有一個既是宇宙觀,又是人生觀,又是方法論的重要理念——“以物觀物”。這是邵雍哲學和詩學的主要理念,是他達成“快活”心境的基本思維方式。他著有長篇大論《觀物篇》,其中第六十二節(jié)有一段話專門闡述“以物觀物”學說:夫所以謂之觀物者,非以目觀之也,非觀之以目而觀之以心也,非觀之以心而觀之以理也。天下之物莫不有理焉,莫不有性焉,莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而后可知也;所以謂之性者,盡之而后可知也;所以謂之命者,至之而后可知也。此三知者,天下之真知也,雖圣人無以過之也。萬物皆有其本然的理、性、命,人須用心去觀察,窮理、盡性、至命,這樣就會成為有“真知”的人。但觀物之心要像鏡子一樣客觀,要像圣人一樣能“以物觀物”:圣人之所以能一萬物之情者,謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者,不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也。既能以物觀物,又安有我于其間哉?是知我亦人也,人亦我也,我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目,其目無所不觀矣……用天下之心為己之心,其心無所不謀矣。圣人能“反觀”萬物,即“以物觀物”,也就是超越一己之局限,盡可能從最接近事物本然的立場去觀察事物,用超脫了自我的“天下之心”去觀察萬事萬物之普遍的、客觀的情與理,甚至把自己都視為被觀察之“物”而客觀地審視之,因而“其見至廣,其聞至遠,其論至高,其樂至大。”這就是邵雍“快活”的秘訣,其實就是淡化個人的喜怒哀樂,超然于個體人生的榮辱得失禍福利弊之上,使主體之心靈處于一種通達世事與物理的狀態(tài),達到一種自由、輕松的境界,快樂就會與生命相伴了。這與孔子所謂“四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順”的生命境界類似,又與老子的認知哲學如出一轍。《老子》第十六章:“致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復。夫物云云,各歸其根,歸根曰靜,靜曰復命,復命曰常,知常曰明?！Ｈ?容能公?！庇峙c莊子“虛而待物”的“心齋”(《人間世》)、“齊物”以“喪我”(《齊物論》)、“喪我”而“坐忘”(《大宗師》)、“坐忘”而“無己”(《逍遙游》)的“至人”境界異曲同工。二、情與志的“樂”和“悲”作為一位崇尚快樂哲學的詩人思想家,邵雍喜歡用詩來表達他的快樂,他的詩學思想也以快樂為宗旨。《擊壤集·序》是他詩學思想之總綱,開篇即拈出“自樂”之旨:《擊壤集》,伊川翁自樂之詩也。非唯自樂,又能樂時與萬物之自得也。這里提出了“自樂”和“樂時與萬物之自得”兩種以詩自娛的詩意生存的境界,實則是詩人在與時運、與萬物、與詩的關系中的體驗和表達的問題。寫詩為什么能“自樂”呢?因為詩可以抒情言志:伊川翁曰:“子夏謂‘詩者志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩,情動于中而形于言’,聲成其文而謂之音。是知懷其時則謂之志,感其物則謂之情,發(fā)其志則謂之言,揚其情則謂語之聲,言成章則謂之詩,聲成文則謂之音,然后聞其詩,聽其音,則人之志情可知之矣。他在許多詩中也反復闡述詩言志的觀點,如《論詩吟》:何故謂之詩?詩者言其志。既用言成章,遂道心中事。(卷十一)《首尾吟》:堯夫非是愛吟詩,詩是堯夫有激時。留在胸中防作恨,發(fā)于詞上恐成疵。(卷二十)《談詩吟》:詩者人之志,非詩志莫傳。(卷十八)愛君難得是當時,曲盡人情莫若詩。(卷十五)然而情與志是人人都有的,同是抒情言志的詩人,卻并非都能自樂,有人快樂而有人憂傷。那么是什么原因決定詩人之樂或悲呢?或者說是什么因素使詩具有使人樂或悲的功能呢?這就要看情與志的內涵,而情與志無不生成于生命主體與時運、與萬物的關系中。主體的體驗和認知,以及體驗和認知的方法,視角等等,都會影響情與志的內涵和質性。他在《擊壤集·序》中進一步對“情”的內涵進行分析,提出不可“溺于情好”的主張:情有七,其要在二,二謂身也、時也。謂身則一身之休戚也,謂時則一時之否泰也。一身之休戚則不過貧富貴賤而已,一時之否泰則在夫興廢治亂者焉?！涝娙烁F戚則職于怨憝,榮達則專于淫佚,身之休戚發(fā)于喜怒,時之否泰出于愛惡,殊不以天下大義為言者,故其詩大率溺于情好也。不善于修養(yǎng)情志的詩人往往會“溺于情好”,憂戚于自身的貧富貴賤,其情志局限于小我之私,因而對時運之否泰也就缺乏客觀的關注和理解,其快樂就少了。這就是不能“自樂”,因而也就不能“樂時”。邵雍對“近世詩人……溺于情好”的批評,是宋代詩人比較普遍的詩學乃至人學觀念。在宋代詩學中,余靖論詩首倡通趣,并譏笑屈原說:“靈均負才矜己,一不得用于時,則憂愁恚憝,不能自裕其意,取譏通人,才雖美而趣不足尚”。這就是“溺于情好”。宋代許多文人不贊成屈原這種執(zhí)著事功而憂傷不遇,認為這是不通,是無趣。如蘇舜欽不贊成“三閭遭逐便沉江”(《滄浪靜吟》),司馬光《醉》詩說“果使屈原知醉趣,當年不作獨醒人”,蘇軾也不贊成屈原之困于憂愁(詳參拙文《余靖詩學及其詩之通趣》,載《文學遺產》2000年第4期)。那么將情與志修養(yǎng)到什么境界才能獲得快樂呢?他認為詩人在性、道、心、身、物的關系中,必須有一個最佳的“觀”法,即觀察的最佳視角和方法。他提出以本然觀本然的原則:性者道之形體也,性傷則道亦從之矣。心者性之郛廓也,心傷則性亦從之矣。身者心之區(qū)宇也,身傷則心亦從之矣。物者身之舟車也,物傷則身亦從之矣。是知以道觀性,以性觀心,以心觀身,以身觀物,治則治矣,然猶未離乎害者也。不若以道觀道,以性觀性,以心觀心,以身觀身,以物觀物,則雖欲相傷,其可得乎?若然則以家觀家,以國觀國,以天下觀天下,亦從而可知之矣。(序)這種“觀”法的關鍵在于淡化主觀因素,盡可能客觀地理解被觀察的對象,其實就是先“忘我”,再“以物觀物”,即超越自身的利害與好惡,讓主體的心性、情志盡量接近事物之本然,從而獲得對事物之本然的客觀的理解,這樣就能夠“樂萬物”了,自然也就能“樂時”和“自樂”了。他認為自己觀物和作詩,已經達到了這種境界:予自壯歲業(yè)于儒術,謂人世之樂何嘗有萬之一二,而謂名教之樂固有萬萬焉,況觀物之樂復有萬萬者焉。雖死生榮辱,轉戰(zhàn)于前,曾未入于胸中,則何異四時風花雪月一過乎眼也?誠為能以物觀物而兩不傷者焉,蓋其間情累都忘去爾,所未忘者,獨有詩在焉,然而雖曰未忘,其實亦若忘之矣。(序)“情累都忘”才能作快樂之人。這并非無情無志,而是不“溺于情好”,不被一己之“身”與“時”所困,超越個體人生情感之局限,使一己之情懷升華為人類之情懷,這就能成為快樂之人?？鞓分说膭?chuàng)作形態(tài)是:如鑒之應形,如鐘之應聲,其或經道之余,因閑觀時,因靜照物,因時起志,因物寓言,因志發(fā)詠,因言成詩,因詠成聲,因詩成音,是故哀而未嘗傷,樂而未嘗淫,雖曰吟詠情性,曾何累于性情哉?(序)作詩之人能如此既自由自在地抒情言志,又不為情志所累,既順物之自然,又由心之自然,又順乎之自然,一切都自然而然,就是快樂的詩人。三、詩聚宴飲,詩酒雅集,文深意濃—快樂詩學的詩意言說邵雍將其快樂詩學具體化為三有境界:有閑、有料、有氛圍;四不原則:不限聲律,不沿愛惡,不立固必,不希名譽;以及由自樂而樂天下的宗旨。1.閑與樂邵雍在其詩中也常常闡釋他的快樂詩學理念,他主要闡釋的是“閑居之樂”和“文酒之樂”,二者又是相關的?！伴e”有兩層含義,一是身閑,即不在仕途,無官一身輕,隱居于鄉(xiāng)野林泉。這是創(chuàng)作快樂詩歌的外部環(huán)境。他不厭其煩地描述這種環(huán)境:高竹數十尺,仍在高花上。柴門晝不開,青碧日相向。非止身休逸,是亦心夷曠。能知閑之樂,自可敵卿相。——卷一《高竹八首》其七二是心閑,即淡泊名利,超脫情、物諸累,知足常樂。這是創(chuàng)作快樂詩歌的心理環(huán)境。讀邵雍詩,發(fā)現(xiàn)他總在功利與自由之間計較著得失,略有“此地無銀三百兩”之嫌,令人總感覺他并不那么超脫,至少是時時牽掛著、申述著、權衡著,未能忘卻而不停地告誡自己應該忘卻,這不免有點累,甚至有些做作。但他自己似乎還是輕松閑逸樂觀的:人生憂不足,足外更何求?吾生雖未足,亦也卻無憂。——卷七《逍遙吟》其二榮利若浮云,情懷淡如水。見非天外人,意從天外起。——卷三《秋懷三十六首》其二2.詩與樂邵雍的詩時時都在表白自己對功名榮利的超脫。在自己喜愛的鄉(xiāng)野生活和淡泊心境中,詩既是他的精神寄托,又是他的性情慰藉,更是他滿懷心事的渲泄和升華,因而作詩這件事本身就是他生活的一大快樂。所謂“安樂窩中詩一編,自歌自詠自怡然”(《安樂窩中詩一編》)。他寫了《首尾吟一百三十五首》(卷二十),不厭其煩地將他寫詩的原因和緣起一一道來:堯夫非是愛吟詩,為見圣賢興有時。日月星辰堯則了,江河淮濟禹平之。皇王帝霸經褒貶,雪月風花未品題。豈謂古人無闕典,堯夫非是愛吟詩。這是組詩的第一首,可謂開宗明義:凡古往今來之自然和人事,皆可以詩述之論之。以下一百三十余詩,每篇首、尾兩句相同,故稱“首尾吟”,這是邵雍獨創(chuàng)的詩格。每首分別說明堯夫在安樂窩中作詩的一種情境,凡人生之所見所遇所感,如四時更革、百物新陳、風花雪月、魚躍雁飛、王朝更替、人事興衰、萬家樂事、讀書著述、聚會宴飲等等,都是這位閑居野處的思想者興發(fā)感動而成詩章的契機,“胸中風雨吼,筆下龍蛇走。前后落人間,三千有余首”(卷十七《失詩吟》)?！叭硎资涨逶?二十余年撚白髭”(《首尾吟》。他多次說自己寫了三千多首詩,但今存只有一千多首。卷十七《借出詩》云:“詩狂書更逸,近歲不勝多。大半落天下,未還安樂窩”)。從藝術美的意義上說,他并不是優(yōu)秀的詩人,但從生命哲學的意義上說,他卻堪稱“詩意地棲居”者。3.群聚宴飲與詩除了閑逸淡泊的環(huán)境和心境、廣泛的創(chuàng)作興致和題材以外,邵雍還認為作詩需要有詩友結社相聚宴飲的創(chuàng)作氛圍,“詩可以群”,群可以詩:“樽中有酒時,且飲復且歌”(卷一《閑吟四首》其一)。“盡送光陰歸酒盞,都移造化入詩篇”(卷十三《天津敝居蒙諸公共為成買作詩以謝》)。“既勸佳賓持酒盞,更將大筆寫詩篇。始知心者氣之帥,心快沉疴自釋然”(卷十一《病起吟》);“滌蕩襟懷須是酒,優(yōu)游情思莫如詩”(卷二《和人放懐》)。至于寫詩的題材,他認為“萬物有情皆可狀”(《安樂窩中詩一編》),一切都可以入詩。他認為良辰美景嘉賓美酒詩酒雅集,這是人生之大快活,是生產快樂詩篇的最佳情境。在這種情境中,創(chuàng)作主體很容易進入一種如醉如癡的“詩狂”境界,邵雍認為自己就是個“詩狂”:年來得疾號詩狂,每度詩狂必命觴?！砦濉逗髨@即事三首》其三清談已是歡情極,更把狂詩當管弦?！硎赌昀戏甏菏住菲涠杲鼜男奈ú哒?詩逢得意便操觚?？煨囊嗫衷娋惺?更把狂詩大字書?！硎弧洞鹂鸵鳌妨讼嗑蹠r康,著甚來由不放狂?遍地園林同己有,滿天風月助詩忙?！硎兑理嵑屯醢仓偾淞显娙砸娐食善呤住菲渌纳塾喊炎髟娨暈樯?、生命的重要內容,他說自己從中獲得的是“樂吾真樂樂無涯”(卷五《十四日留題福昌縣宇之東軒》)。4.四“不”原則邵雍在《擊壤集·序》中提出作詩要“不限聲律,不沿愛惡,不立固必,不希名譽”。因為此四者都是創(chuàng)作的束縛,是妨礙快樂的詩累,必須超脫之。事實上,作詩不限聲律是不可能的,邵雍也不例外。但講究聲律的程度卻因人而有別。格律詩形成于唐代,在剛剛定型之際,唐人作格律詩常有不合格律者。宋人作格律詩比唐人規(guī)范多了,但也偶有不合。邵雍所謂不限聲律,是指不過于拘泥,不因聲律而害意,當聲律與詩意有所不合時,那就不在乎聲律的限制。比如他的《安樂窩中四長吟》是一首七律,起句“安樂窩中快活人”中的“活”字就不合平仄。中間四句是散文句法:一編詩——逸——收花月,一部書——嚴——驚鬼神,一柱香——清——沖宇泰,一樽酒——美——湛天真。中國古代詩歌的音節(jié)節(jié)奏通常以雙音起句。七言詩通常的節(jié)奏是“2—2—3”或“2—2—2—1”或“2—2—1—2”式,這里卻是“3—1—3”或者說“3—1—1—2”式,這是七言詩中非常罕見的怪異句式。這四句是詩的頷聯(lián)和頸聯(lián),應該是兩副對聯(lián),但作者卻寫成了一組排比句,更像一段順口溜而不太像兩副對聯(lián)。又如他的《詩畫吟》、《詩史吟》許多五言詩,大量使用散文句法,如《詩畫吟》“擇陰陽粹美,索天地精英。藉江山清潤,揭日月光榮?！薄对姰嬕鳌贰案兄匀诵?告之以神明。人神之胥悅,此所謂和羹?！薄对娛芬鳌贰疤煜路且皇?天下非一人。天下非一物,天下非一身。皇王帝霸時,其人長如存。百千萬億年,其事長如新。可以辨庶政,可以齊黎民。可以……”之類。邵雍作詩就是這樣隨意,只要把意思表達得流暢,哪怕寫成順口溜,或者押韻的散文也不在乎。他喜歡“從心所欲”,而不管是否“逾矩”。“不沿愛惡”是指不受自己主觀情趣的影響,唯求客觀地言說。這其實是不可能的,邵雍自己也做不到。他的意思只是盡可能“以物觀物”,用客觀的、理性的態(tài)度去作詩,格物明理,“如鑒之應形,如鐘之應聲”(《擊壤集·序》)?！安涣⒐瘫亍笔侵赋搨€體人生的固執(zhí)和必須,通達隨意,無論詩人之情志,還是作詩之方法,都不可拘泥?！安幌Ｃu”主要是指超脫名譽之心,作詩只為快樂,只是怡悅情性,并不是為了知名或不朽。以上四“不”原則與莊子“至人無己,神人無功,圣人無名”的境界類似。他還有另外的四“不”之論:欽之謂我曰:詩似多吟,不如少吟,詩欲少吟,不如不吟。我謂欽之曰:亦不多吟,亦不少吟,亦不不吟,亦不必吟。芝蘭在室,不能無臭,金石振地,不能無聲,惡則哀之,哀而不傷,善則樂之,樂而不淫?！硎洞鸶禋J之》這是對《序》中四“不”原則的進一步闡釋。他把作詩看作生命快樂的需要,是主體意愿自然而然的流露,是“哀”或“樂”客觀言說,而不是必須擔負的責任,也不是為了“立言”以不朽。喜怒哀樂都可以自然地用詩來言說,又要“不傷”“不淫”,恰如其分。由此,他主張詩人不必“苦吟”:平生無苦吟,書翰不求深。行筆因調性,成詩為寫心。詩揚心造化,筆發(fā)性園林。所樂樂吾樂,樂而安有淫?！硎摺稛o苦吟