漢晉時期壁畫中的兩個中藥形象

漢晉時期壁畫中的兩個中藥形象

3.龜天一篇：“工人和農(nóng)民為皇帝競爭，他們沒有成功，他們的憤怒與周圍的山相連，他們的天柱骨折，地球維護下來?！薄Ｅ畫z銷煉五色石以補蒼天,斷鰲足以立四極。天不足西北,故日月移焉。地不足東南,故百川注焉?！惫数敒榈氐南笳?。壁畫繪四龜,意指地有四方,即《淮南子·天文訓》所謂“天道曰園,地道曰方”之說。二、神仙1.西王母、東王公歷代考證極多,這里不再贅述?，F(xiàn)在僅就其在墓葬壁畫中的形象演化過程,作一點探索。西王母的形象,較早較原始的記載,如《山海經(jīng)·西山經(jīng)》云:“西王母,其狀如人,豹尾虎齒而善嘯,蓬發(fā)戴勝,是司天之厲及五殘?！庇?《海內(nèi)北經(jīng)》云:“西王母梯幾而戴勝杖。其南有三青鳥,為西王母取食?！庇?《大荒西經(jīng)》云:“西海之南,流沙之濱,赤水之后,黑水之前,有大山名曰昆侖之邱。有神,人面虎身,有文有尾,皆白處之。其下有弱水之淵環(huán)之;其外有炎火之山,投物輒然。有人戴勝虎齒,有豹尾,穴處,名曰西王母?！痹谝院蟮挠涊d中,西王母的形象發(fā)生了很大的變化。如《穆天子傳》云:“吉日甲子,天子賓于西王母。乃執(zhí)白圭、玄璧以見西王母,好獻錦組百純,□組三百純。西王母再拜受之。乙丑,天子觴西王母于瑤池之上。西王母為天子謠曰:白云在天,山陵自出。道里悠遠,山川間之。將子無死,尚能復來。天子答曰:予歸東土,和治諸夏。萬民平均,吾顧見汝。比及三年,將復而野。天子遂驅(qū)升于弇山,乃紀其跡于弇山之石,而樹之槐。眉曰:西王母之山。”隨后,讬名班固所作的《漢武帝內(nèi)傳》云:“唯見王母乘紫云之輦,駕九色斑龍,……王母上殿東向坐。著黃金褡,文采鮮明,光儀淑穆。帶靈飛大綬,腰佩分景之劍,頭上太華髻,戴太真晨嬰之冠,履元璚鳳文之舄。視之可年三十許,修短得中,天姿掩藹,容顏絕世,真靈人也?！鳖愃菩蜗?在《博物志》、《拾遺記》、《枕中書》、《西王母傳》中,均有記載。西王母形象,由“豹尾虎齒而善嘯”的怪物,變?yōu)榕c穆天子唱和應酬的人主;由不識性別的“人面虎身”的兇神,變?yōu)椤翱赡耆?、“容顏絕世”的女性“靈人”。這種演化過程,正是由民間傳說向統(tǒng)治者的說教,由原始神話向道家方士的偽托,再向今文經(jīng)學的讖緯發(fā)展的過程。自西漢末年以來,隨著圖讖之學的盛行,西王母在墓葬的畫象石中,亦開始出現(xiàn),其形象正如《漢武帝內(nèi)傳》等的記載,或正面座象,或駕龍乘輦。東漢末年以后,由于道教的形成和發(fā)展,西王母的地位亦不斷升華,其形象也日益美化。丁家閘五號墓壁畫中的西王母形象,髻左右各插一簪珥,肩披羽狀,身著硃、白二色褂大衣,臂繞帔帶,袖手盤膝端坐于樹上。左側(cè)立一侍女,持曲柄帶齒狀流蘇的方形華蓋。這種形象,與《漢武帝內(nèi)傳》的記載,是大體一致的。東王公,東漢以前應稱“東王母”。甲骨文中常見所謂“東母”。兩周以來,稱月神為“西皇”,而號日神為“東皇”(如《楚辭·九歌》中所謂“東皇太一”)。月神為女性,稱“西母”,則相對應的日神也應是女神,“東母”應是日神的別名。在周以來的文獻中,將“西母”尊稱為“西王母”,因此,“東母”也應該稱之為“東王母”?！皷|王母”演變?yōu)椤皷|王父”,當在東漢時期,其最早的記載,見于東方朔《神異經(jīng)·東荒經(jīng)》。內(nèi)云:“東荒山中有大石室,東王公居焉。長一丈,頭發(fā)皓白,人形鳥面而虎尾,載一黑熊,左右顧望,恒與一玉女投壸,每投千二百矯。設(shè)有人不出者,天為之噓,矯出而脫悮不接者,天為之笑?！边@種記載,大約是道家方士為與西王母配對而偽造。隨著西王母形象的演變,東王公的形象亦不斷美化。如《枕中書》云:“元始君,經(jīng)一劫,乃一施太元母,生天皇,十三頭,治三萬六千歲,書為扶桑大帝、東王公,號曰元陽父?！薄断蓚魇斑z》云:“木公,亦云東王父,亦云東王公。蓋青陽之元氣,百物之先也。冠三維之冠,服九色云霞之服,亦號玉皇君?！北诋嬛械臇|王公,頭上有三綹豎發(fā),蓄長須,肩披羽狀帔,身著袍,袖手盤膝端坐于樹上。其形象與《仙傳拾遺》等的記載,也是基本相符的。3.三青鳥《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》云:“其南有三青鳥,為西王母取食。生昆侖虛北”。又,《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》云:“有三青鳥,赤首黑目,一名曰大鶩,一名曰少鶩,一名曰青鳥?！崩L于西王母座下山巒間,或飛或立的三只黑色鳥,應即此“三青鳥”。3.昆侖山《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》云:“海內(nèi)昆侖之虛在西北。帝之下都。昆侖之虛方八百里,高萬仞?！薄痘茨献印さ匦斡枴吩?“昆侖之邱,或上倍之,是謂涼風之山,登之而不死;或上倍之,是謂懸圃,登之乃靈,能使風雨;或上倍之,乃維上天,登之乃神。是謂太帝之居?！薄恫┪镏尽肪硪辉?“地部之位起形高大者,有昆侖山,廣萬里,高萬一千里,神物之所生,圣人、仙人之所集也。出五色云氣,五色流水,其泉南流入中國,名曰河也。其山中應于天,最居中,八十城布繞之?！北诋嬛?西王母、東王公座下的山巒,應即昆侖山。4.若木《淮南子·地形訓》云:“扶木在陽州,日之所。建木在都廣,眾帝所自上下,日中無景,呼而無響,蓋天地之中也。若木在建木西,末有十日,其華照下地。”高誘注:“末,端也。若木端有十日,狀如蓮華。華,猶光也,光照其下也?！北诋嬛?西王母、東王公座下,繪一樹,周有枝節(jié),頂有葉,應即若木。此種若木,在陜北東漢畫象石墓中,已經(jīng)出現(xiàn),其位置亦在西王母座下。5.羽人玉女的神話傳說,來源于戰(zhàn)國的楚文化。屈原的著名詩篇《離騷》,對洛水女神宓妃,就有過生動的描寫。自漢初以來,由于統(tǒng)治階級對“黃老”的提倡,和道家方士的活躍,在一部分統(tǒng)治者和士大夫中,升仙思想相當盛行。西漢末年以后,讖緯之學興起,這種妖妄傳說又被圖讖吸收。因此,自西漢至魏晉的數(shù)百年間,與“游仙”有關(guān)的文學作品,數(shù)量極多。其中以曹植的《洛神賦》最為著名。他描繪宓妃“其形也翩若驚鴻,婉若游龍。榮曜秋菊,華茂春松。仿佛兮若輕云之蔽月,飄飄兮若流風之迴雪。”宓妃的容貌體態(tài),“讖得衷,短合度。肩若削成,腰如約素。延頸秀項,皓質(zhì)呈露。芳澤無加,鉛華弗御。云髻峨峨,眉聯(lián)娟。丹唇外朗,皓齒內(nèi)鮮。明眸善睞,靨輔承權(quán)。瑰姿艷逸,儀靜體閑。柔情綽態(tài),媚于語言?！卞靛姆?“奇服曠世,骨象應圖。披羅衣之璀粲兮,珥瑤碧之華琚。戴金翠之首飾,綴明珠以耀軀。踐遠游之文履,曳霧綃之輕裙?！卞靛男雄?“微幽蘭之芳藹兮,步踟躕于山隅。于是忽焉縱體,以遨以嬉?！北诋嬛械挠鹑?頭挽單髻,眉間、兩鬢、兩頰點朱砂,涂朱唇,肩上生雙翅,上著明珠點綴的褂衣,下著采裙,裙邊綴羽毛,內(nèi)著紅褲,足著淺口履。以《洛神賦》相對照,形象酷似,由此可知,壁畫中的羽人,是當對士大夫想象的神女的形象化。三、圣賢故事《史記·殷本記》云:“湯出,見野張網(wǎng)四面,祝曰:‘自天下四方皆入吾網(wǎng)?！瘻?‘嘻,盡之矣!’乃去其三面,祝曰:‘欲左,左。欲右,右。不用命,乃入吾網(wǎng)?！?諸侯聞之,曰:‘湯德至矣,及禽獸?！薄端囄念惥邸さ弁醪俊ひ蟪蓽芬嘤蓄愃频挠涊d。壁畫中的湯王形象,為一踞坐于若木之上、窩棚之中的蓄須老者,手執(zhí)網(wǎng)繩,前置一面網(wǎng),網(wǎng)外有一鳥。四、祥端《白虎通·封禪》云:“天下太平,符端所以來至者,以為王者承天統(tǒng)理,調(diào)和陰陽。陰陽和,萬物序,體氣充塞,故符端并臻,皆應德而至?！?.三足烏《伏侯古今注·瑞應》云:“三足烏,所謂赤烏者,朱烏也,其所居高遠。日中三足烏之精,降而生三足烏。何以三足,陽數(shù)奇也。是以有虞至孝,三足集其庭;曾參鋤瓜,三足萃其冠?！薄洞呵镞\斗樞》云:“權(quán)星得則日月光,烏三足,禮義循,物類合?！?《古微書》卷九)壁畫中的三足烏,立于西王母座下右。2.九尾狐《白虎通·封禪》云:“狐九尾何,狐死首丘,不忘本也,明安不忘危也。必九尾者何,九妃得其所,子孫繁息也。于尾者何,明后當盛也?！眲①s《稽瑞》云:“孫氏瑞應圖曰:先法修明,三才得所,見九尾狐至?！北诋嬛械木盼埠?立于西王母座下左側(cè)。3.神馬《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》云:“犬封國曰犬戎國,……有文馬,縞身朱鬣,目若黃金,名曰吉量,乘之壽千歲?！薄恫┪镏尽ぎ惈F》云:“文馬,赤鬣身白,似若黃金,名吉黃之乘。復薊之露犬也,能飛食虎豹。”《瑞應圖》云:“騰黃者,神馬也,其色黃,王者德御四方則至。一名吉光,乘之,壽三千歲。此馬無死時。又曰,乘黃,王者輿服有度則出?！?《藝文類聚》卷九九)上述“吉量”、“吉黃”、“騰黃”、“吉光”、乘黃”,皆諧音,實指同一白身赤鬣的神馬。壁畫中的神馬,正是此形象,繪于墓室北壁第二層,作昂首揚蹄,騰空飛馳狀。4.白鹿《抱樸子·內(nèi)篇·對俗》云:“虎及鹿、兔皆壽千歲。壽滿五百歲者,其毛色白?！薄妒霎愑洝吩?“鹿千年化為蒼,又五百年化為白,又五百年化為玄?！薄抖Y斗威儀》云:“君乘水而王,其政和平,北海輸白鹿?！?《古微書》卷十九)壁畫中的白鹿,繪于墓室南壁第二層,作昂首奔馳狀。白鹿下的山陵間,繪有一鳥四獸,其意義不甚明瞭。但似與白鹿有關(guān),既然白鹿為“純善之獸”,白鹿出,則鳥獸自可安然漫游于山陵間。5.慶云《史記·天官書》云:“若煙非煙,若云非云,郁郁紛紛,蕭索輪囷,是謂卿云。卿云,喜氣也?！薄痘茨献印ぬ煳挠枴吩?“龍舉而景云屬?！薄抖Y斗威儀》云:“人君乘水而王,其政和平,則景云見也。景云,景明也,言云氣光明也。按,瑞應圖云:景云見者,太平之應也。一曰慶云,非氣非煙,五色ue0d9緼,謂之慶云?！?《古微書》卷十九)壁畫中的慶云,繪于墓室四壁第二層龍首的兩側(cè)。壁畫的人間部分,僅就部曲的族屬、樂舞、輿服器用等問題,作一些探索。一、部曲的族屬壁畫中的部曲,其形象共有五種:第一種頭挽髻,身著褐衣、長褲,足著鞋;第二種高鼻深目,頭戴氈帽,帽上或有纓,帽下露發(fā)辮,身著短衣;第三種形象同第二種,亦有身著及膝長衣者,但其種屬類似氐羌;第四種頭披發(fā),身著及膝長衣,亦有著短衣者,赤足;第五種辮發(fā)上翹,身著短衣,下不著褲,赤足。按,第一種形象顯系漢人,第五種似為兒童,可不作考證。至于第二、三、四種形象的特征,一多辮發(fā),一為披發(fā)。河西地區(qū)自古為多部族雜居地區(qū)。據(jù)《漢書·匈奴傳》、《漢書·西域傳》、《后漢書·匈奴傳》、《后漢書·西羌傳》、《三國志·魏書·烏丸鮮卑東夷傳》、《晉書·沮渠蒙遜載記》等文獻記載,河西除漢族外,先后有羌、月氏、烏孫、匈奴、氐以及貲虜、盧水胡等雜胡部族或部落。其中值得注意的是,《三國志·魏書·烏丸鮮卑東夷傳》裴注引魚豢《魏略·西戎傳》云:“貲虜,本匈奴也,匈奴名奴婢為貲。始建武時,匈奴衰,分去其奴婢,亡匿在金城、武威、酒泉北黑水、西河東西,畜牧逐水草,鈔盜涼州,部落稍多,有數(shù)萬,不與東部鮮卑同也。其種非一,有大胡,有丁令,或頗有羌雜處,由本亡奴婢故也?！辟D虜,姚薇元《北朝胡姓考》(中華書局,一九六二年版)認為,“即其后檀石槐時代(后漢桓帝時)之鮮卑西部?！薄度龂尽の簳跬桴r卑東夷傳》注引王沈《魏書》云:“乃分其地為中東西三部?！瓘纳瞎纫晕髦炼鼗?西接烏孫為西部,二十余邑,其大人曰置鞬落羅、日律推演、宴荔游等,皆為大帥,而制屬檀石槐?！卑?西部大人之一的“日律推演”即第二推寅鄰,亦即《魏書·帝紀·序紀》中的獻皇帝,名鄰,為北魏始祖神元皇帝力微之祖父?！段簳す偈现尽吩?“至獻帝時,七分國人,使諸兄弟各攝領(lǐng)之,乃分其氏。自后兼并他國,各有本部,部中別族,為內(nèi)姓焉?！敝链?鮮卑部族與匈奴、丁零、柔然、烏桓等部族,經(jīng)過長期融合,初步形成為拓跋鮮卑。據(jù)《魏書·官氏志》,至力微時,除“帝室十姓”外,“余部諸姓內(nèi)入者”計七十五姓。這些姓中的絕大部分均為其他部落或部族成分,其中屬于匈奴族的姓氏有六,屬于丁零族的姓氏有六,屬于柔然族的姓氏有三,屬于烏桓及東部鮮卑的姓氏有九,屬于其他東、西方各族的姓氏有七,共計三十一姓。另外,尚有東方二姓、南方七姓,西方十六姓,北方十姓,共計三十五姓,“凡此四方諸部,歲時朝貢”。除此,據(jù)《北朝胡姓考》,未見于《魏書·官氏志》的,尚有東胡十三姓,東夷三姓,匈奴十三姓,高車九姓,西羌十二姓,氐族五姓,賨族一姓,羯族六姓,西域十三姓,因此,拓跋鮮卑實為一部族、種族成分極多復雜的部落集團。它與東部鮮卑宇文部、段部、慕容部有著明顯的不同,與有關(guān)貲虜?shù)挠涊d頗為相符。據(jù)前文引魚豢《魏略·西戎傳》,貲虜“其種非一,有大胡,有丁零,或頗有羌雜處”。“大胡”即西域胡。漢、唐時人稱“胡”,多專指匈奴和西域諸國之塞種人?！稘h書·西域傳》云:“烏孫國,……本塞地,大月氏西破走塞王,塞王南越縣度,大月氏居其地。后烏孫昆莫擊破大月氏,大月氏徙西臣大夏,而烏孫昆莫居之,故烏孫民有塞種、大月氏種云?！庇?“蒲犁及依耐、無雷國皆西夜類也。西夜與胡異,其種類羌氐行國,隨畜逐水草往來?！庇?師古注:“烏孫于西域諸戎其形最異。今之胡人青眼、赤須,狀類稱猴者,本其種也?！薄侗笔贰の饔騻鳌吩?“自高昌以西諸國人等,深目高鼻,唯此一國(按,指于闐國——引者),貌不甚胡,頗類華夏?！倍×慵锤哕??！锻ǖ洹肪硪痪牌咴?“高車,蓋古赤狄之種也,初因號為狄歷,北方以為敕勒,諸夏以為高車、丁零焉。其語略與匈奴同而時有少異,或云其先匈奴之人也(按《通典考證》應為匈奴之甥——引者)?！惫手×隳诵倥珓e部,為匈奴所征服和役屬的部族。但其種屬史籍缺載?；蚺c匈奴同,屬蒙古人種。羌,《通典》卷一八九云:“西羌本出之苗,蓋姜姓也?！瓭h金城之西南,羌地是也?！訜o常,依隨水草,地少五谷,產(chǎn)牧為業(yè)。其俗氏族無定,或以父名母姓為種號,妻后母,納嫠嫂,如北狄之俗,故國無鰥寡,種類繁熾”。故羌亦為游牧部族,種屬蒙古人種。關(guān)于拓跋鮮卑的發(fā)式,《宋書·索虜傳》云:“索頭虜姓託跋氏?！薄顿Y治通鑒》卷六九云:“宋、魏以降,南、北分治,……南謂北為索虜,北謂南為島夷?！焙∽?“索虜者,以北人辮發(fā),謂之索頭也?！惫释匕硝r卑應多辮發(fā)。據(jù)《后漢書·烏桓鮮卑傳》云:“鮮卑者,亦東胡之支也,……其言語習俗與烏桓同。唯婚姻先髠頭?！庇?“烏桓者,本東胡也?！泽傤^為輕便?！睋?jù)《和林格爾漢墓壁畫》(文物出版社,一九七八年版),烏桓人的“髠頭”,為剃去周圍,留有頂發(fā)。因此,所謂“索頭”、“髠頭”,其含義是相同的,均為剃去周圍,中留頂發(fā)以結(jié)辮。西域胡的發(fā)式,本為剪發(fā)?！稌x書·四夷傳》云:“焉耆國,……其俗丈夫剪發(fā)”。又,“龜茲國,……男女皆剪發(fā)垂項?！钡诋嬛械奈饔蚝?雖高鼻深目,但皆辮發(fā),此應為已融合于拓跋鮮卑之明證。羌人的習俗為披發(fā)?！逗鬂h書·西羌傳》云:“羌無弋爰劍者,秦厲公時為秦所拘執(zhí),以為奴隸,……后得亡歸,……又與劓女遇于野,遂成夫婦。女恥其狀,被發(fā)復面,羌人因以為俗?！惫时诋嬛械呐l(fā)者,應即羌人。綜上所述,壁畫中的部曲,除漢族外,均為貲虜,其中有拓跋鮮卑,有羌人。二、樂舞墓室西壁第三層,有一幅墓主人燕居行樂圖,其樂舞由樂伎、歌舞、百戲等三部分組成。1.樂伎繪于燕居行樂圖右上側(cè),由四人組成,跽坐一列。自左至右,第一人為男樂伎,彈臥箜篌;第二、三、四人為女樂伎,第二人彈琵琶,第三人吹長笛,第四人雙手拍腰鼓。另一男樂伎繪于墓主人榻前,左手搖鼗鼓,右手執(zhí)鼓槌。臥箜篌據(jù)壁畫所示,為一上園下方類似琴瑟的彈撥樂器,前釋為箏。后有人仔細觀察原壁畫,可影約見到面板上有固定的品,類似琵琶,故改釋為臥箜篌,今從之。據(jù)《舊唐書·音樂志》云:“箜篌,……舊說亦依琴制,今按其形,似瑟而小,七弦,用撥彈之,如琵琶?！钡裆拿姘迳?并無固定的品,不知左瑟中是否有設(shè)固定品者。又,上述“如琵琶”,乃指“用撥彈”的彈奏技法。但壁畫中男伎的手勢,似以手彈弦?；蛟S唐以前的臥箜篌亦有手彈之法。臥箜篌有別于胡樂之豎箜篌與鳳首箜篌,源流甚早。據(jù)《史記·武帝本紀》云:“其年,既滅南越,上有嬖臣李延年以好音見。上善之,下公卿議,曰:‘民間祠尚有鼓舞之樂,今郊祠而無樂,豈稱乎?’……于是塞南越,禱祠泰一、后土,始于樂舞,益召歌兒,作二十五弦及箜篌瑟自此起?！?《漢書·郊祀志》同。據(jù)《漢書武帝紀》,滅滅南越,在元鼎六年。)應劭《風俗通》云:“空侯,又坎侯。謹按漢書,孝武皇帝賽南越,禱祠太一、后土,始用。樂人侯調(diào)依琴作坎坎之樂,言其坎坎應節(jié)奏也,侯以姓冠章耳?；蛘f空侯取其空中。琴瑟皆空,何獨坎侯耶?斯論是也。詩云:坎坎鼓我。是其文也?！倍纬墒健队详栯s俎》云:“魏高陽王雍美人徐月華,能彈臥箜篌,為明妃出塞之聲?！薄堵尻栙ぬm記》卷三云:“美人徐月華善彈箜篌,能為明妃出塞之曲歌,聞者莫不動容,永安中,與衛(wèi)將軍源士康為側(cè)室,宅近青陽門。徐鼓箜篌而歌,哀聲如云,行路聽者,俄而成市?！薄端鍟ひ魳分尽吩?“清樂,其始即清商三調(diào)是也。并漢來舊曲、樂器形制并歌章古辭,與魏三祖所作者,皆被于史籍。屬晉朝遷播,夷羯竊據(jù),其音分散。苻永固平張氏,始于涼州得之。宋武平關(guān)中,因而入南,不復存于內(nèi)地。及平陳后獲之。高祖聽之,善其節(jié)奏,曰:‘此華夏正聲也?！錁菲饔戌?、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節(jié)鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種為一部?！逼渥鳛椤叭A夏正聲”的箜篌,當指臥箜篌。此器中原已失,唯河西獨存。今于壁畫中得一證明。琵琶應劭《風俗通》云:“批把。謹按,此近世樂家所作,不知誰也。以手批把,因以為名。長三尺五寸,法天、地、人與五行,四弦象四時。”傅元《琵琶賦·序》云:“觀其器,中虛外實,天地象也;盤園柄直,陰陽敘也;柱有十二,配律呂也。以方語目之,故云琵琶。取其易傳于外國也?！?《全晉文》卷四十五)《舊唐書·音樂志》云:“琵琶,四弦,漢樂也。初,秦長城之役,有弦鼗而鼓之者。及漢武帝嫁宗女于烏孫,乃裁箏、筑為馬上樂,以慰其鄉(xiāng)國之思。推而遠之曰琵,引而近之曰琶,言其便于事也。今清樂奏琵琶,俗謂之‘秦漢子’,園體修頸而小,疑是弦鼗之遺制。其他皆充上銳下,曲項,形制稍大,疑此是漢制。兼似兩制者,謂之‘秦漢’,蓋謂通用秦、漢之法。”又,“案舊琵琶皆以木撥彈之,太宗貞觀中始有手彈之法,今所謂琵琶者是也?！讹L俗通》所謂以手琵琶之,乃非用撥之義,豈上世固有之者耶?”驗之壁畫,樂伎所奏之琵琶,.體園柄直,四弦,十二品,以手彈弦。故此琵琶當為兼有秦、漢兩制的‘秦漢’,大約為魏晉時期流行之琵琶遺制。長笛原釋為簫,后有人改釋為“長笛”,今從之。應劭《風俗通》云:“笛,邃同。謹按樂記,武帝時丘仲之所作也。笛者,滌也,所以蕩滌邪穢,納之于雅正也。長二尺四寸,七孔?！甭櫝缌x《三禮圖》云:“周禮,笙師掌吹邃。杜子春云,今時所吹五孔竹。又,漢丘仲作笛,長二尺四寸,六孔?！标悤D《樂書·長笛》云:“昔人有吹笛而歌曰:‘閑夜寂以清,長笛亮且明?！瘎t長笛六孔,具黃鐘一均,如尺八而長。晉桓子野之所善,馬融之所頌,伏滔之所賦,王子猷之所聞,相如之所善,蔡邕之所制也。魏明帝時,令和承受笛聲以作律,歌聲濁者,用長笛,長律;歌聲清者,用短笛,短律。古歌詞曰:‘長笛續(xù)短笛’。晉劉和善吹,裁音十二以應律。劉和之東廂,長笛四尺二寸。今樂府所用短笛,長尺有咫。此笛長短之辨也?！?見《古今圖書集成·經(jīng)濟匯編·樂律典》,下同)壁畫中的單管豎吹之笛,似即漢魏六朝流行之六孔長笛(按,七孔者,當包括吹孔在內(nèi))。腰鼓《新唐書·禮樂志》云:“西涼伎,有腰鼓、齊鼓、擔鼓?！薄杜f唐書·音樂志》云:“腰鼓,大者瓦,小者木,皆廣首而纖腹,本胡鼓也。石遵好之,與橫笛不去左右?！鄙蚣s《宋書》云:“肖思話年十許歲,好騎屋棟,打細腰鼓?！?見清康熙敕編《淵鑒類函》卷一百九十一)陳旸《樂書·魏鼓》云:“昔苻堅破龜茲國,獲羯鼓、鼓、杖鼓、腰鼓。漢魏用之,大者以瓦,小者以木,類皆廣首纖腰,宋肖思話所謂細腰鼓是也。明王圻輯《三才圖會·器用·樂器類》云:“腰鼓,廣首而纖腰,兩頭出之,聲相應和?！北诋嬛械难?以雙手拍之,似為呂光滅龜茲(公元384年)后,傳入河西之西域樂器。鼗鼓《書經(jīng)·虞書·益稷》云:“下管鼗鼓?！敝祆渥?“下,堂下之樂也?！还?如鼓而小,有柄,持而搖之,則旁耳自擊?！薄稜栄拧め寴贰吩?“大鼗謂之麻,小者謂之料?！惫弊?“麻者音概而長也,料者聲清而不亂?！眲⑽酢夺屆め寴菲鳌吩?“鼗,導也,所以導樂作也?！甭櫝缌x《三禮圖·鼗鼓圖說》云:“小師,職掌鼓鼗。注云,出音曰鼓。鼗如鼓而小,持其柄搖之,旁耳還自擊。又,大射,注云,鼗如鼓而小,有柄,賓至搖之,奏樂也。又,眡、瞭,掌凡樂事,播鼗,擊頌磬、笙磬。磬言擊,鼗言播。播即搖之可知也。鼗,所以節(jié)樂,賓至乃樂作,故知賓至搖之以奏樂也。又,鼗,導也,所以導鼓聲,或節(jié)一唱之終也?！北诋嬛?墓主人榻前男樂伎所持者,即此鼗鼓,為節(jié)樂用也。但此樂伎的右手,另持有一鼓槌,作何用途,不得而知?；蛭簳x時期的鼗鼓,不僅有旁耳,可搖之以自擊,同時尚可以鼓槌擊之。2.歌舞繪于燕居行樂圖的中心部位,由兩女舞伎組成。舞伎頭挽四髻,身著朱砂、黃、綠(?)三色褶,五采接袖,腰束帶,胸部及褶下露白色中衣,足著黑履。一舞伎眼望墓主人,兩足跨開,兩手各執(zhí)一方扇(便面),左臂斜舉,方扇朝下,右臂屈舉,方扇朝上。一舞伎向右跨步下蹲,眼望立舞者,口微張,似正歌唱,兩臂舉起,兩手作節(jié)拍狀。按,《通典》卷一四一云:“西涼樂,此聲所興,蓋苻堅之末,呂光平西域得胡戎之樂,因以改變,雜以秦聲,所謂秦漢樂也?！薄端鍟ひ魳分尽吩?“西涼者,起苻氏之末,呂光、沮渠蒙遜等據(jù)有涼州,變龜茲聲為之,號為秦漢伎。魏太武既平河西得之,謂之西涼樂。至魏、周之際,遂謂之國伎?！薄杜f唐書·音樂志》云:“西涼樂者,后魏平沮渠氏所得也。晉、宋末,中原喪亂,張軌據(jù)有河西,苻秦通涼州,旋復隔絕。其樂具有鐘磬,蓋涼人所傳中國舊樂,而雜以羌胡之聲也。魏世共隋咸重之。工人平巾幘,緋褶。白舞一人,方舞四人。白舞今闕。方舞四人,假髻,玉支釵,紫絲布褶,白大口褲,五采接袖,烏皮靴。樂用鐘一架,磬一架、彈箏一,箏一,臥箜篌一,豎箜篌一,琵琶一,五弦琵琶一,笙一,簫一,篳篥一,小篳篥一,笛一,橫笛一,腰鼓一,齊鼓一,擔鼓一,銅拔一,貝一。編鐘今亡?！北诋嬛械臉肺?與上述記載相對照,服飾、樂器大同小異。據(jù)《隋書·音樂志》云:“始,開皇初定,令置七部樂……其后,牛弘請存、鐸、巾、拂等四舞,與新伎并存,因稱四舞。按漢魏以來,并施于宴饗?！瓩z此,雖非正聲,亦前代舊聲。故梁武報沈約云,、鐸、巾、拂,古之遺風?！瓩z四舞由來,其實已久。請并在宴會與雜伎同設(shè),于西涼前奏之?！贝髽I(yè)中,煬帝乃定清樂等九部樂,四舞亦列入清樂。按,舞,即漢巴渝舞;巾舞,即漢公莫舞;拂舞,為吳舞;鐸舞,傅玄代魏辭云:“振鐸鳴金,成公綏賦?！?見《隋書·音樂志》)顯然亦漢魏舊聲。此種樂舞,來源于漢房中樂?！稘h書·禮樂志》云:“又有房中祠樂,高祖唐山夫人所作也。周有房中樂,至秦曰壽人。凡樂樂其所生,禮不忘本。高祖樂楚聲,房中樂楚聲也?！币虼?隋唐之清樂,當淵源于楚聲。至漢魏演化為房中樂。東晉時,中原喪亂,舊音分散,唯河西獨存。后經(jīng)南北朝至隋唐,形成為清樂。張軌呂光等建立的五涼割據(jù)政權(quán),在四舞的基礎(chǔ)上,吸收龜茲樂舞,創(chuàng)作秦漢樂,經(jīng)南北朝至隋唐,形成為西涼樂。又,據(jù)《通典》卷一四五云:“其鞞舞,梁謂之鞞扇舞也。幡舞、扇舞今并亡?！币虼?唐代亡失之扇舞,應與魏晉之舞有密切關(guān)系,乃漢代舞發(fā)展演化而來。壁畫中的舞伎,似即此扇舞。此種扇舞已非純粹漢魏舊樂。其樂器中有腰鼓,即證明已吸收西域之聲。由此可知,壁畫中的歌舞,乃后涼秦漢樂之一種。3.百戲繪于燕居行樂圖右下側(cè),地鋪席,席上兩女伎作雙手著地倒立、雙足舞蹈狀?！杜f唐書·音樂志》云:“散樂者,歷代有之,非部伍之聲,俳優(yōu)歌舞雜奏?！缡请s變,總名百戲?！庇?“苻堅得西域倒舞伎?！河虚L蹻伎、擲倒伎、跳劍伎、吞劍伎,今并存?！彼稳~廷珪輯《海錄碎事》卷十六云:“擲到伎,到行而舞也”。明黃一正輯《事物紺珠·百戲類》云:“躑倒,人倒行而足舞?！?均見《中國古代音樂史料輯要》第一輯,中華書局,一九六二年版)因此,壁畫中的百戲,應為擲倒伎。三、輿服器用1.冠服進賢冠《晉書·輿服志》云:“進賢冠,古緇布遺象也,斯蓋文儒者之服。前高七寸,后高三寸,長八寸,有五梁、三梁、二梁、一梁。人主元服,始加緇布,則冠五梁進賢。三公及封郡公、縣公、郡侯、縣侯、鄉(xiāng)亭侯,則冠三梁。卿、大夫、八座、尚書,關(guān)中內(nèi)侯、二千石及千石以上,則冠兩梁。中書郎、秘書丞郎、著作郎、尚書丞郎、太子洗馬舍人、六百石以下至于令史、門郎、小史,并冠一梁?！睅尽稌x書·輿服志》云:“幘者,古賤人不冠者之服也。漢元帝額有壯發(fā),始引幘服之。王莽頂禿,又加其屋也。《漢注》曰,冠進賢者宜長耳,今介幘也。冠惠文者宜短耳,今平上幘也。始時各隨所宜,遂因冠為別。介幘服文吏,平上幘服武官也?！背稌x書·輿服志》云:“諸王……五時朝服,遠游冠介幘,亦有三梁進賢冠。朱衣絳紗皂緣,中衣表素。革帶,黑舄,佩山玄玉、垂組,大帶。若加余官,則服其加官之服也?！北诋嬛心怪魅怂?為三梁進賢冠介幘,朱衣絳紗皂緣,中衣表素,與晉之諸王朝服制相符。2.車輿通幔車《晉書·輿服志》云:“通幔車,駕牛,猶如今犢車制,但舉其幔通覆車上也。諸王三公并乘之?！卑?《通典》卷六五,謂之“通車”?！墩f文》新附云:“,車幔也?！惫驶ネ??！夺屆め屲嚒吩?“,憲也,御熱也?！睆堥稄V雅·釋器》云:“幨謂之,”注:“《一切經(jīng)音義》引蒼頡云,布帛張車上為也?！薄短接[》卷七七六云:“儀制令曰:諸車一品青油道,朱里,朱絲絡(luò)網(wǎng);三品以上青道,朱;五品以上青徧,碧里;六品以下皆不得用?！蹦故冶北诘谌龑铀L之牛車,青道、銅校飾、皂輪,應為諸王三公所乘之車。與墓主人的冠服同制。軿車《晉書·輿服志》云:“郡縣公侯、中二千石、二千石夫人會朝及蠶,各乘其夫之安車……自非公會,則不得乘朝車,止乘漆布輜軿、銅五末而巳?！薄夺屆め屲嚒吩?“軿車,軿,屏也,四面屏蔽婦人所乘牛車也。輜之形同,有邸曰輜,無邸曰軿?！蹦故椅鞅诘谒膶幼髠?cè)之出游圖,夫人所乘之車,駕牛,通軿車,當隨其夫之官品。3.儀仗曲蓋崔豹《古今注·輿服》云:“曲蓋,太公所作也。武王伐紂,大風折蓋,太公因折蓋之形而制曲蓋焉。戰(zhàn)國常以賜將帥,自漢朝乘輿用四,謂為輗蓋,有軍號者賜其一也?！鼻嗖寄荫R縞《中華古今注》卷上云:“青布囊,所以盛印也。劾奏之日,則以青布囊盛印于前,示奉王法而行也。非劾奏之日,則以青繒為囊盛印于后。謂劾奏尚其質(zhì)直,故用布,非劾奏日文明,故用繒。自晉朝已來,劾奏之官專以印居前,非劾奏之官專以印居后?！北诋嬛心怪魅松砗笈趟终?即曲蓋。曲蓋下所垂之囊,似即盛印之繒囊。4.器用塵尾羅愿《爾雅翼·釋獸》云:“塵,大鹿也。其字從主,若鹿之主焉。塵之所在,眾從之。其尾可用為拂,談者執(zhí)之以揮,言其談論所指,眾不能易也?！蓖缆　犊紭動嗍隆の姆科骶吖{》云:“塵:古人以玉為柄,用以對客清談者”。隱幾屠隆《考槃余事·起居器服箋》云:“隱幾:以怪樹天生屈曲,若環(huán)帶之半者為之,橫生三丫作足,出自天然,摩弄瑩滑,置之蒲團或榻上,倚手頓顙可臥。書云,隱幾而臥者此也?！眲㈧А段骶╇s記》卷一云:“漢制,天子玉幾,冬則加綈錦其上,謂之綈幾。公侯皆以竹木為幾,冬則以細罽為槖以憑之,不得加綈錦?！遍健夺屆め尨矌ぁ吩?“人所坐臥曰床。床,裝也,所以自裝載也。長狹而卑曰榻,言其鵪榻然近地也。小者獨坐主人,無二,獨所坐也?！卑浮墩f文》云:“案,幾屬也?！薄妒酚洝ぬ锸辶袀鳌吩?“會陳反代,漢七年,高祖往誅之,過趙,趙王張敖自持案進食,禮恭甚,高祖箕踞罵之?！薄稘h書·朱博傳》云:“博為人廉儉,不好酒色游宴。自微賤至富貴,食不重味,案上不過三桮?！北诋嬛?墓主人所持者為塵尾;箕踞而坐者為榻;憑倚者為隱幾;置酒樽者為案。酒泉丁家閘五號墓壁畫,以其生動的藝術(shù)形象,從一個側(cè)面真實地反映了東晉十六國時期,河西地區(qū)政治、經(jīng)濟、文化生活的面貌。自西晉滅亡以來,東晉王朝偏安江南,各族統(tǒng)治者逐鹿中原,北方的門閥士族統(tǒng)治受到了沉重的打擊,或逃亡江南;或投效少數(shù)族割據(jù)政權(quán);其中一部分即遷往戰(zhàn)亂較少的河西,成為河西五涼政權(quán)的政治基礎(chǔ)。壁畫反映的輿服器用,形象地說明了河西世家大族勢力的強大,和體現(xiàn)門閥統(tǒng)治的典章制度,在河西政治生活中所起的重要作用。莊園經(jīng)濟,以及受豪族蔭庇的依附農(nóng)民,是魏晉門閥制度的經(jīng)濟基礎(chǔ)。壁畫反映的塢壁林立,男耕女織的生產(chǎn)活動,正是這種自給自足的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟面貌。必須指出的是,具有依附身分的農(nóng)民,不僅有當?shù)氐暮碗S豪族遷來的漢族,而且包括剛剛脫離游牧生活的拓跋鮮卑、羌等少數(shù)族。共同的被奴役的地位,和共同的勞動生活,使各族人民在長期的交往中,逐漸融合,成為河西歷史的主人。這就是魏晉以來,河西地區(qū)成為民族大融合重要地區(qū)之一的最主要原因。它為隋唐的全國統(tǒng)一準備了條件。東晉時期,漢族文化最發(fā)達的黃河中、下游地區(qū),遭受極嚴重的破壞。與此同時,河西地區(qū),自前涼張氏漢族政權(quán)以來,成為保存漢族文化的重要地區(qū)。敦煌地處邊遠,兵禍較輕,故儒學尤盛,為涼州文化的中心。東晉安帝隆安四年(公元400年),涼州大姓李暠,據(jù)敦煌自稱涼公,建立西涼割據(jù)政權(quán)。義熙元年(公元405年),李暠遷都酒泉。敦煌的許多豪門大族及其士人,亦隨往酒泉。因此,酒泉亦成為涼州文化的重要據(jù)點。敦煌儒學保存東漢以來的今文經(jīng),多擅長陰陽術(shù)數(shù)圖讖之學。自董仲舒用陰陽五行學附會經(jīng)文以后,所有今文經(jīng)學大大增加了迷信成分。西漢末年,讖緯之學更成為儒學今文經(jīng)學派的專業(yè)。讖,源出于巫師、方士之流的妖妄言辭。它與傳統(tǒng)的或自造的經(jīng)說相結(jié)合,成為推論災異,預知吉兇的謎語式預言。緯,雖多少保存了部分古代雜書的精華和神話傳說,但主要的還是迎合世務,隨時偽造神怪,傳播謠言,以適應統(tǒng)治者的政治需要。自西漢哀、平以后,由于階級斗爭和統(tǒng)治階級內(nèi)部的斗爭日益深化,最高統(tǒng)治者迫切需要借助天命鬼神的助力,來緩和其無法解脫的內(nèi)外矛盾,因而極力提倡圖讖。十六國時期的河西,階級矛盾、民族矛盾和各族統(tǒng)治者之間的爭奪,也是十分尖銳的。作為門閥士族統(tǒng)治的上層建筑,儒學當然是最熟悉的傳統(tǒng)的工具。特別是漢族建立的前涼、西涼政權(quán),儒學更是最主要的思想武器。因此,圖讖之學在敦煌、酒泉的盛行,是有其客觀的政治、經(jīng)濟基礎(chǔ)的。河西是佛教由西域傳入內(nèi)地的必經(jīng)之地,后涼、北涼政權(quán)曾大力提倡佛教。至遲在前秦苻堅建元二年(公元366年),已有人在敦煌開鑿石窟。但是,作為一種外來文化,漢族統(tǒng)治階級,是難以當