王維山水田園詩中的禪理與禪理

王維山水田園詩中的禪理與禪理

根據(jù)唐朝和王維的傳記，“維兄弟都是佛，他們住在海邊，不加油和肉。”作為盛唐之際詩名顯赫的王維，其篤志學佛，不僅同時代人及史傳有清楚的記述，王維自己在詩文中也經(jīng)常談及，因此這已成為一個大家都承認的事實。據(jù)史料記載，王維生長在一個佛教氣氛很濃的家庭，他的母親是一個虔誠的佛教徒。在其母的熏陶下，王維年輕時即信佛教，但儒家的仁政學說和積極用世的精神仍在其思想上占據(jù)主導地位。在歷經(jīng)一系列政治上的失意與挫折后，佛禪信仰在他的精神世界中漸漸占據(jù)了重要地位，以至篤志奉佛，在禪頌中尋找寄托，在大自然中獲得解脫。王維以禪頌和寄情山水來擺脫政治的惡濁，排遣內心的郁悶，保持心靈的澄靜，然后又以澄靜的心靈去體悟自然，在對自然的觀照中深切體會幽玄的禪理。特殊的人生際遇和獨特的感悟，促使王維一生創(chuàng)作了大量的山水田園詩篇，在這些作品里，寓含著極為豐富的禪意、禪趣。千百年之后，我們依然可從藝術表現(xiàn)手法、宗教體驗、審美趨向等三個維度來深入解讀其山水詩獨特的內在神韻。我們不難發(fā)現(xiàn)，一方面，其詩遣詞造句不用禪語，但呈現(xiàn)給讀者的卻是一首首澄澈空靈而又活潑有聲的山水田園詩，讀者可循詩人所描繪的自然美景，去獲得禪境的審美愉悅;另一方面，又因其詩寓含有幽玄的禪理，讀者便可根據(jù)詩人的人生態(tài)度、生活方式和審美體驗，在其引領下進一步去品味詩中的禪，引發(fā)對人生和社會的深層參悟;更進一步，當主體的精神境界和審美體驗得以向更高層次超越時，呈現(xiàn)于詩人視域的是大自然流衍創(chuàng)化、變動不居、生生不息而非止于一端的生命萬象又在根本上統(tǒng)攝于一體———自然(這就是禪境，就是自性、佛性)，此時的詩人眼中的山水田園即是最為通達而直趨妙境的自然之“禪語”，對山水田園風物的吟詠即是大自然之“禪意”借我心之體悟而娓娓道來。下面擬從這三個方面分而述之。一、對讀者心靈的教育以禪作詩，是指借用禪宗的思維方式來作詩。心入于境主要是指近禪的詩人在創(chuàng)作中達到的非理性的直覺與客觀物象的天然契合的狀態(tài)。古今中外，能永恒地扣動讀者心弦的作品，多是高超的語言藝術背后寄寓作者的一腔真情和高尚的生命體驗(宗教體驗)。王維的山水田園詩首首均是詩人在特定情境下將自我外化、自然內化的審美結果。我們讀其作品，往往生發(fā)出這樣的審美感受:山水有真性情、深思想、大胸懷，它在和我們對話，它永遠都能夠接納我們的任何情感的傾訴，它總能使我們潺動的心平靜下來。那寧靜、和諧、澄澹、清遠的山水情趣深深地“禪定”了我們的心，引領著我們進入了寂靜空靈的境界。(一)意境層面的意境王維的山水田園詩，無論是大筆勾勒還是精雕細琢，無論是描摹景物的形狀、色彩還是音響、情態(tài)，無論是寫景物的動態(tài)還是靜態(tài)，都是追求寂靜清幽的禪意之境。如《過香積寺》:“不知香積寺，數(shù)里入云峰。古木無人徑，深山何處鐘。泉聲咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禪制毒龍?！奔毼洞嗽姡浴霸品?、古木、無人徑、深山、空潭(空寂的水潭)”以靜寫靜，而“何處鐘、泉聲、咽危石”則以動襯靜，特別是“日色”句運用“通感”的表現(xiàn)手法，化視覺里的事物為觸覺中的事物，一個“冷”字更凸顯此處的空寂無人。佛教是引人出世的，認為世俗世界的一切，本性均為苦，造成苦的直接根源是一切世俗欲求、情緒及其思想活動導致的煩惱。在詩人的心目中，這樣一個幽深、靜謐的境界，正是“靜慮”的好地方，能夠安禪入定，忘掉現(xiàn)實的榮辱進退，制伏世俗的各種妄念、邪念(毒龍)。王維的山水田園詩大多追求這種凝神靜觀、沉思冥想的寧靜空寂、物我渾然一體的禪境。無論是花落鳥鳴、潭影鐘聲，都體現(xiàn)了詩人寂然的心境，散發(fā)著幽靜淡雅的清氣。如《鳥鳴澗》:“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中”;《竹里館》:“獨坐幽篁里，彈琴復長笑。深林人不知，明月來相照”;《辛夷塢》:“木末芙蓉花，山中發(fā)紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落”;等等。當我們去探討王維運用禪宗的思維方式和審美視角來觀照自然萬物時，不應忘記的是，他是以禪作詩，也即是說，他呈現(xiàn)給大家的是盛唐時期代表性的文學形式———詩，而不是抽象的佛學理論。詩需要形象，需要真情來打動別人。于是，習禪的觀照和審美的觀照合而為一，禪意滲透入山清水態(tài)之中，表現(xiàn)于世俗生活的閑情雅趣之中。如《萍池》:“春池深且廣，會待輕舟回。靡靡綠萍合，垂楊掃復開。”詩寫春池無波，水面上密合的綠萍被輕舟劃開;在輕舟過后，綠萍漫漫地合攏到了一起，而水邊的垂楊被春風吹拂著，又輕輕地將它掃開。這種景象、這種意趣，不是心境如禪而又才情橫溢的王維，誰能將其視作美的靈光迸現(xiàn)而予以捕捉和刻畫?這是景語?是情語?還是禪語?可以說兼而有之。王維的山水田園詩乍看上去是以寫景為主或純乎寫景，但皆是情在其中、禪在詩外。如《山居秋瞑》，前六句皆寫景，末二句寫情，但濃濃的禪意通過意境洋溢于詩里詩外;《渭川田家》:“斜光照墟落，窮巷牛羊歸。野老念牧童，倚杖候荊扉。雛雊麥苗秀，蠶眼桑葉稀。田夫荷鋤至，相見語依依。即此羨閑逸，悵然吟式微?！贝嗽娗鞍司浣詫懢埃荒┒鋵懬?，但在前八句所繪出的農(nóng)村生活圖畫中，就已流露了詩人對田家生活的“閑逸”及農(nóng)民的淳樸的欣羨、贊美之情。為了“心入于境”，使景中有“我”，達到景、情、禪合一，詩人帶著主觀感情去觀察接觸景物，非但捕捉景物的突出特征，而且抓住客觀景物與主觀感情和思想的契合之處，或者把自己的感情注入客觀景物之中，于是在描寫景物的同時，也就把主觀感情和思想表現(xiàn)了出來，達到情、景與禪的交融。(二)以禪入詩，以律感與情感統(tǒng)一在以禪作詩的創(chuàng)作思維下，王維山水詩的禪意往往在詩中情感的表達上也得以彰顯。王維詩中的自我形象，雖未必都一樣，但也有一個最為突出的特點，即任性逍遙，怡然自得，恬淡閑逸，超塵脫俗，具有一種高人逸士的情懷?！遁y川閑居贈裴秀才迪》:寒山轉蒼翠，秋水日潺爰。倚杖柴門外，臨風聽暮蟬。渡頭余落日，墟里上孤煙。復值接輿醉，狂歌五柳前。此詩寫雨后新晴，寒山之色轉為蒼翠，本來已漸枯涸的秋水又潺潺地流著，蟬兒在樹上也越叫越歡。詩人倚著手杖站在柴門外閑看秋色，愉快地傾聽著晚風送來的陣陣悅耳的蟬鳴。遠處，渡頭人散，只剩下落日的余照，村落里有幾戶人家做晚飯，炊煙裊裊而上。詩歌為我們展現(xiàn)了一幅秋日山村雨后的風景圖畫，那閑居田園、優(yōu)游自在的“高人王右丞”的自我形象，也疊印在這畫中了。禪宗把每個人的“本心”看成是空明靜寂的“自性”。六祖慧能說:“內見自性不動，名曰禪?！?《壇經(jīng)》)這里，禪和詩就對立起來了。因為詩的核心就是喜怒哀樂的感情，它是“情動于中而形于言”的。而參禪要“自性”不動，作為近禪的詩人王維怎么辦?于是以禪的思維來處理詩的表現(xiàn)形式和內容的結果必然是:不斷地弱化、淡化詩的情感色彩，將喜怒哀樂的強烈感情化為恬淡超然的心靈妙境。這在王維的山水田園詩中有極為突出的表現(xiàn)。他在剖露自己的心跡時也說得十分直白而真切:“我心素以閑，清川淡如此?！?王維《青溪》)誠如學者周裕鍇所指出的那樣:“無疑，以禪入詩……制約著詩人的創(chuàng)作心態(tài)和審美趣向。……它是靜穆的，恬淡的，甚至是理性的，不是放縱感情，而是收斂、控制甚至淡化消解感情。它的審美趣味必然是導向虛融清凈，平靜淡泊?！e暇寧靜之中，世間煩惱、人生苦樂、政壇風云、仕途經(jīng)濟都付爪哇國去，自然洞見清凈心。……詩人失去了凄楚執(zhí)著或怨憤呼號的熾烈感情，沒有沖動和憤怒，也沒有磅礴的氣勢和雄偉的人格，回避社會矛盾，淡化人生苦難，詩歌傾向于表現(xiàn)某種精靈透妙的心境意緒和清幽淡雅的境界氛圍?！?1)(三)“清”“隱”“趣”王維山水詩中的禪意還常常通過一些超脫凡塵、返歸自然的意趣和“隨緣任運”的思想為載體而顯現(xiàn)出來，當然這也體現(xiàn)了儒、釋、道三家融于其一身的印痕。如《戲贈張五三首》其三:“我家南山下，動息自遺風。入鳥不相亂，見獸皆相親。云霞成伴侶，虛白待衣巾?！边@簡直就是餐風飲露、不食人間煙火的菩薩和神仙。當然，作者于其中想表現(xiàn)的是真正擺脫紅塵而與自然為伍的自由與快樂。詩人沉溺山水、任性逍遙、閑適自在的禪趣在《終南別業(yè)》這首詩中表現(xiàn)得更為絕妙:“中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看云起時。偶然值林叟，談笑無還期?！逼渲小靶械剿F處，坐看云起時”活脫脫地把一切任其自然、不著于心、無思無慮、無牽無掛、猶如云飛水流一般的生活態(tài)度、審美旨趣，也就是佛家所宣揚的“隨緣任運”的思想淋漓盡致地抒寫了出來。二、在詩、書、樂之間的雙向滲透。在詩的表達上，詩與文學具有神思作為盛唐之際山水田園詩人的杰出代表，王維在詩中所表達的禪意，并非通過抽象的說理，誠如有論家所指出的那樣，綜觀其詩歌創(chuàng)作的整個過程，禪意、禪趣、禪境雖是其詩歌所要表達的重要主題，但總計只有十數(shù)首直接以理說禪，占很小的篇幅，可謂微不足道。絕大多數(shù)的山水田園詩皆是在出神入化的景物描寫中借景語道禪意，進而引領人們去參究感悟深奧的佛理和生活哲理。詩人借助于藝術形象，在對自然美的生動畫面的描繪中，來寄寓某種理性形態(tài)。當詩人從事這種創(chuàng)造的時候，必須有自己對自然景物的直觀感受、對自然景物的細致觀察和真切體驗，而不能只是帶著自己的主觀意念(如自己所體悟的禪理等)。正因此，這類含有禪意的山水田園詩，其形象就往往大于思想，作者的主觀意圖，或者是要表達某種禪理。王維的山水田園詩在景物與禪理的關系處理上，可謂圓融無礙、體用不二。首先，在王維的山水田園詩中，景物既是欣賞、表現(xiàn)的對象，也是達情說禪的媒介，兩者之間理一分殊、同構一境。理論上說，藝術與宗教對世界的把握方式有相似之處，二者都不需要嚴格、明晰、精確的概念，不采用嚴密的邏輯推理進行思維。詩和禪尤其如此，禪的頓悟佛性有似詩的審美直覺，和借助于抽象分析的理性思考無關。所以參禪悟道和詩歌審美都是借助于形象，通過非概念的直觀體驗為手段，達到認識世界、把握自然的目的或效果?？梢赃@么說，禪的目的是追求對于世界作根本意義(也即本體論、佛性)上的“悟”，而不是認識論水平上的“知”;而詩的目的是追求現(xiàn)實世界藝術意義上的“美”，而不是事實意義上的“真”。因此，無論是禪悟還是審美，本質上都是與邏輯主義不相容的。這樣，禪和詩的思維方式的雙向滲透也就成為必然現(xiàn)象。當這種雙向滲透發(fā)生在詩、禪皆達到極高境界的王維身上，兩者的統(tǒng)一便在同一主體的宗教體驗與藝術審美上找到了最佳契合點。呈現(xiàn)給我們的是，王維的每一首山水詩都是禪機潛伏、禪味盎然，而于表達的語言形式上，又似乎對禪“不立文字”，即是說不直接在吟詠自然景物的詩句中去強說抽象深奧的禪理，而是借景說禪，用詩的形象思維和審美直覺構筑意象萬千的禪境、禪意、禪趣，實現(xiàn)“渡己渡人”之宗教使命。如《辛夷塢》:“木末芙蓉花，山中發(fā)紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落?！边@詩只是寫景，但景物形象中卻蘊涵著悠遠的禪意，令人尋繹不盡。詩人帶著作為他世界觀組成部分的禪學意念觀物，他不但看到了辛夷花的美麗，更發(fā)現(xiàn)它生長在絕無人跡的山澗旁，默默地自開自落、自生自滅，一切似乎都與人世毫不相干而又警示世人:性空幻有，無住色相。詩人的心境亦復如是。詩人找到了客觀景物與主觀禪學意念的契合點，所以雖只是寫景，但一切景語皆禪語，那離世絕俗、超然物外的禪意，那“無我”、“無心”甚至“無人”的境界被充分地表現(xiàn)了出來。其次，王維在山水田園詩中構擬的“禪境”，又對詩中山水“意象”和人生況味增添了藝術的永久性生命力。不難想象，如果沒有禪宗的巨大影響，也就不會有王維和孟浩然的被文學史家稱譽為澄澹精致的“王孟勝境”。眾所周知，禪宗是中國化的佛教，它從世俗生活中體會宗教感情，又從審美過程中獲得神學啟悟，它天然地與中國的藝術水乳交融。自小就被染于禪學的王維，以其天縱之才在一首首看似平淡的山水詩中，通過構擬“凝心入定，住心看凈，起心外照，攝心內證”的禪境，創(chuàng)造獨屬于己的精靈透妙、幽深細膩的山水詩風，詩的神思里有禪的冥想，禪的通脫里有詩的靈性。王維在《送璇上人詩序》中說:“色空無礙，不物物也;默語無際，不言言也?！蓖蹙S高于其他盛唐及其后的詩人之處，就在于他不著痕跡地構擬了一幅幅圓融自在、和諧空靈的極富感染性的畫面，借以達至一種令人澄心靜濾的禪境，而這種“對境無心”，自然就不求物化而能與物同一;由于“默語無際，不言言也”，不作“知解宗徒”(按，即不解析教義)，所以不必解說佛教義理，而人生況味自然涵攝于山水“意象”之中。例如，《酬張少府》一詩:“晚年惟好靜，萬事不關心。自顧無長策，空知返舊林。松風吹解帶，山月照彈琴。君問窮通理，漁歌入浦深?！贝嗽娗八木錇楸砻嬷Z，作下面四句的鋪墊。第三聯(lián)寫歸隱田園時生活的自在和心情的閑適:解下衣帶，任松風吹拂;在林中彈琴，以山月為伴。這兩句既是景語，更是情語，二者水乳交融;對境無心的“禪境”，洋溢著物我圓融、歸于佛性本體的禪趣;山水意象之間映照著非同凡俗的人生況味，不住于心，而又心攝萬象，這顯然是主觀情思力圖同宇宙精神取得同樣的廣延性而達到詩的藝術境界和禪的精神超越，我之“思”、之“情”消融于物之“境”、之“象”而獲得永恒。此詩的結句更是耐人尋味，賦予了此詩永久性的藝術生命力。按沈德潛《說詩啐語》卷上和《唐詩別裁》卷九的分析，結句“從解帶彈琴宕出遠神”，避開關于“窮通理”的問話，另外描寫一番景象(意象)。這種景象(意象)似乎同上句的問話無關，實際上則是“以不答答之”。“漁歌入浦深”表明詩人已悟破“窮通理”，妙諦微言，何需解說;思與境諧，自然覺悟。此句意味深長而又極其平淡、自然，與“行到水窮處，坐看云起時”(《終南別業(yè)》)等詩句異曲同工，皆是“由絢爛之極歸于平淡”的佳制。由此可見在王維的山水詩中，我們看到的是，繁縟嚴肅的宗教傳承在藝術與宗教體驗互相涵攝的場域中，成為一種簡潔平易的心靈交流，這種暗合了人生終極關懷的交流使王維的山水詩的藝術生命力超越了時空的界域而為不同時代和地域的人們所共享、共鳴?？梢哉f王維在山水田園詩中既借景構擬了“禪”的境，也在山水景物的禪觀中營造了極為優(yōu)美深邃的“詩”的象。無論從審美的角度，還是詩藝的角度，兩者都達到了爐火純青的層次。詩人對于自然美有著超過常人的敏銳感受力，對藝術美又著力于自然景物光態(tài)聲色的呈現(xiàn)，這兩者又都被納入“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”的禪意觀照。對此，李澤厚先生曾就《鳥鳴濺》、《辛夷塢》、《鹿柴》這三首詩而精彩地論到:“一切都是動的。非常平凡，非常寫實，非常自然。但他所傳達出來的意味，卻是永恒的靜，本體的靜?！匀皇嵌嗝疵腊。坪跖c人世毫不相干，花開花落，鳥鳴春濺，然而就在這對自然的片刻直觀中，你卻感到了那不朽者的存在。運動著的時空景象都似乎只是為了呈現(xiàn)那不朽者———凝凍著的永恒(按，指常住不滅的本體佛性)。那不朽，那永恒似乎就在這自然風景之中，然而似乎又在這自然風景之外。”(1)三、在真中把握理想如上所述，禪宗思想陶冶了王維的精神，給他起起伏伏的人生增添了難得的情趣，當然更對他的藝術思維產(chǎn)生了深刻的影響，但王維首先是一位偉大的山水田園詩人，同時王維詩作的那種“澄澈精致、深厚幽雅”的藝術特色又得力于他的禪學修養(yǎng)。他將深奧晦澀的禪意佛理巧妙地、不著痕跡地糅合在山水詩中，并通過寓虛于實的手法將所感之情寄于所見之景中，借山水意象表現(xiàn)內心世界。詩境與禪境在他的筆下達到了美學層次上的統(tǒng)一。在這一層次上，禪宗思想與中國文人那種對自然進行唯美主義崇拜的精神在王維身上合二為一，宗教關懷在更高層次上歸向了唯美的體驗。例如，王維喜用“空”、“閑”、“靜”等字樣。據(jù)筆者粗略統(tǒng)計，在陳鐵民先生編選的《王維孟浩然詩選》中，選錄王維的各類題材的詩共155首，其中有“空、閑、靜”字樣的近40首，占到了26%左右的比例，其中“空”字占絕大多數(shù)?！翱铡保⒎侵缚諢o一物，更不是死寂沉沉、了無生氣的空，而是詩人以虛靜的心境關照山林時所獲得的那種空明潔凈的總體印象，是一種空靈清靜的審美體驗。它不僅不是枯寂的，相反是活潑的，極富生命氣息和主體個性的唯美體驗，它是一種境界、一種追求、一種理想!如《積雨輞川莊作》:“積雨空林煙火遲，蒸藜炊黍餉東甾。漠漠水田飛白鷺，陰陰夏木囀黃鸝。山中習靜觀朝槿，松下清齋折露葵。野老與人爭席罷，海鷗何事更相疑!”此詩寫輞川夏日久雨初晴的景象和詩人過“習靜”的隱逸生活的快樂。詩中所寫的景象極其明快、生動、富于情趣。這里“空”的是塵世的欲望，“靜”的是都市的喧囂，“清”的是內心的世界，“動”的是生命的氣息。這首詩讀后令人神往它的意境!全詩洋溢著唯美主義的高雅情調和人生理想。同樣，王維詩中“閑”并不是指無所事事，而是詩人隨緣任運、淡泊名利的生動寫照?！办o”也不是消停了生命的律動，而是靜中有動、靜中有聲，是禪宗推舉的般若靜觀。再如:人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。(《鳥鳴澗》)這首詩描寫春澗月夜的靜美境界。前兩句寫夜靜山空、幽人心閑，后兩句寫月出鳥驚、春澗鳴響。短短二十個字，勝似萬言長卷，這若沒有極深的文字功夫和對人生、自然的特殊感悟，是無論如何也寫不出來的。關于此詩動、靜之藝術技巧，前人已做出無數(shù)精彩的論述，此處想特別提及的是，乍讀此詩，它給人的感覺是純然的寫景之妙品;稍稍品讀，一股禪意