五禽戲的傳承與發(fā)展

五禽戲的傳承與發(fā)展

“五鳥(niǎo)戲”是中國(guó)古代著名的導(dǎo)游業(yè)務(wù)，東漢著名的藝術(shù)家華佗（公元145-208年）創(chuàng)立，已有1700多年的歷史。陳壽《三國(guó)志·華佗傳》敘述華佗曾經(jīng)對(duì)他的學(xué)生吳普講解導(dǎo)引治病、延年的基本原理,談到了五禽戲的各式名稱(chēng),以及練習(xí)原則等等問(wèn)題。由于吳普聽(tīng)從老師的話,依法堅(jiān)持練習(xí)五禽戲,到了九十多歲的時(shí)候,仍舊耳靈眼明,連牙齒也完好而堅(jiān)固。(“普施行之,年九十余,耳聰目明,齒牙完堅(jiān)?！?(注二)可見(jiàn)五禽戲用于“治未病”、“求難老”的效果是非常顯著的。南朝宋人范曄《后漢書(shū)·華佗傳》中的有關(guān)這段文字,純系錄自《三國(guó)志》,除把“熊頸”訂正為“熊經(jīng)”外,其余只作了個(gè)別文字修飾,無(wú)甚出入。導(dǎo)引學(xué)是祖國(guó)醫(yī)學(xué)中最古老的一門(mén)學(xué)科,在今天,一般歸屬于醫(yī)療體育范圍。但它是中華民族所固有的、富具民族特色的一種傳統(tǒng)性體育療法,而且在理論和方法上都是自成體系的。導(dǎo)引學(xué)包括導(dǎo)引、行氣和按摩三大項(xiàng)目。據(jù)我國(guó)第一都醫(yī)學(xué)典籍《黃帝內(nèi)經(jīng)》記載,導(dǎo)引、行氣、按摩等醫(yī)療和保健方法,起源于上古;其中導(dǎo)引、按摩,發(fā)源于“中央”。若作最保守的推斷,導(dǎo)引至遲創(chuàng)始于四千年前的夏禹時(shí)代。而依我國(guó)古籍的另一種說(shuō)法,則認(rèn)為:導(dǎo)引與舞蹈是同源的,就象“書(shū)畫(huà)同源”一樣。如《呂氏春秋·古樂(lè)》載:“昔陶唐氏之始,陰多滯伏而湛積,水道壅塞,不行其原,民氣郁閼而滯著,筋骨瑟縮不達(dá),故作舞以宣導(dǎo)之?！彼院笫酪灿邪褜?dǎo)引法叫作“宣導(dǎo)法”的?！堵肥贰で凹o(jì)》、《帝王統(tǒng)錄》等所記內(nèi)容均與此略同,惟改“陶唐氏”為“陰康氏”。因字形相近,或因傳抄錯(cuò)訛所致。陶唐氏即唐堯,帝謄的次子,是我國(guó)歷史上大有作為的帝王之一。相傳我國(guó)遠(yuǎn)古歷史上的“三皇五帝”,依次是:燧人、伏羲、神農(nóng);黃帝、顓瑣、帝嚳、唐堯、虞舜。把廣大勞動(dòng)人民的創(chuàng)造歸功幾個(gè)帝王,這種說(shuō)法,歷來(lái)是有爭(zhēng)議的。但作為劃分時(shí)代的依據(jù),卻具有重大的參考價(jià)值。唐堯處于新石器時(shí)代末期的父系氏族原始公社社會(huì),說(shuō)明那時(shí)已經(jīng)采用舞蹈形式的導(dǎo)引,來(lái)防治筋骨瑟縮、氣郁滯著等疾病了。不難推測(cè),人們認(rèn)識(shí)導(dǎo)引的醫(yī)療價(jià)值,是不會(huì)遲于針灸和飲藥的。因此,導(dǎo)引的萌芽時(shí)期,很可能在新石器時(shí)代的早期或中期。堰即距今約一萬(wàn)年至六千年以前的母系氏族公社社會(huì)中,已經(jīng)有了導(dǎo)引的萌芽活動(dòng)了。到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期(公元前770年—前221年),導(dǎo)引、行氣、按摩不但已廣泛流布于我國(guó)各地民間,而且也早已形成祖國(guó)醫(yī)學(xué)中一門(mén)極為重要的學(xué)科了。據(jù)《內(nèi)經(jīng)·靈樞·病傳篇》記載看,“導(dǎo)引、行氣、喬摩、灸熨、刺、飲藥”等都是春秋戰(zhàn)國(guó)以前流傳下來(lái)的醫(yī)療方法,而依排列的次第,可以看出:其中導(dǎo)引、行氣、喬摩(注三),更據(jù)有重要的地位。《內(nèi)經(jīng)》有關(guān)導(dǎo)引學(xué)的論述,雖散見(jiàn)于各篇,但因其充分體現(xiàn)著祖國(guó)醫(yī)學(xué)“治未病”的醫(yī)療觀點(diǎn),因此,歷代良醫(yī)對(duì)導(dǎo)引學(xué)無(wú)不倍加珍視,其中身體力行者頗不乏人。凡我國(guó)歷史上長(zhǎng)壽的醫(yī)家,多數(shù)是堅(jiān)持導(dǎo)引、行氣等實(shí)踐的獲益者,如漢魏吳普、隋唐孫思邈等人皆是。反映在先秦道家學(xué)派的哲學(xué)著作中,如《老子》、《莊子》都曾述及有關(guān)行氣或?qū)б氖马?xiàng),莊周曾明確地指出:養(yǎng)生導(dǎo)引、行氣的終極目的是“為壽而已矣”。在先秦儒家學(xué)派的著作中,如《孟子》:“我善養(yǎng)吾浩然之氣”,“氣以直養(yǎng)而無(wú)害”等等。借用民間行氣語(yǔ)詞,也都反映出當(dāng)時(shí)民間養(yǎng)生活動(dòng)的一個(gè)側(cè)面。此外,從現(xiàn)存的文物資料中,還證明在戰(zhàn)國(guó)前期已經(jīng)有了行氣的專(zhuān)著,即以詩(shī)歌體裁鐫刻于玉佩上的《行氣玉佩銘》。以上種種史實(shí)證明,中國(guó)不僅僅是當(dāng)今世界上所流行的氣功的故鄉(xiāng),而且也是導(dǎo)引學(xué)的文化祖國(guó)。至于我國(guó)歷史上道、釋等宗教利用導(dǎo)引學(xué)作為傳布宗教的一種手段,那是較后的事情了。因?yàn)榉鸾虃魅胫袊?guó)還不滿兩千年,而道教在先秦時(shí)期也尚未正式形成?！爸袊?guó)本信巫”(見(jiàn)魯迅《中國(guó)小說(shuō)史略》),而傳說(shuō)上古“醫(yī)巫同源”,那倒是有一定根據(jù)的。如今國(guó)外有個(gè)別學(xué)者斷言,中國(guó)導(dǎo)引、行氣(氣功)源于古印度的瑜伽木;或者把它片面地說(shuō)成是中國(guó)道教煉丹者所發(fā)明,那都是一知半解而已?？脊庞《日軐W(xué)瑜伽派(yoga)和佛學(xué)瑜伽宗的創(chuàng)立,其歷史都不超過(guò)兩千兩百年,甚至佛教創(chuàng)始入釋迦牟尼的誕生都遲于中國(guó)李耳(即老子),那中國(guó)導(dǎo)引、行氣源于瑜伽的說(shuō)法,豈不是不攻自破了。當(dāng)然,古代中印文化交流的歷史是相當(dāng)早的,但那時(shí)我國(guó)傳統(tǒng)的導(dǎo)引療法已廣泛地流行于民間,說(shuō)由中國(guó)傳入印度,或者通過(guò)兩國(guó)之間的文化交流相互吸取其養(yǎng)分,那完全是可能的。若單憑唐代文人或醫(yī)家,為迎合教門(mén)而托名編寫(xiě)的《《古天竺婆羅門(mén)按摩法》(按:此處“按摩法”與“導(dǎo)引法”同義),或者從行氣坐功的類(lèi)比,來(lái)臆斷中國(guó)導(dǎo)引源于瑜伽,那就大錯(cuò)而特錯(cuò)了。經(jīng)筆者多年考察,輯載于唐代《備急千金要方》的《婆羅門(mén)按摩法》,純粹取材于我國(guó)所固有的傳統(tǒng)導(dǎo)引;而托名達(dá)摩菩提創(chuàng)編的《易筋經(jīng)》也是如此。但《古本十二勢(shì)易筋經(jīng)》顯然也不是出于“古代勞動(dòng)人民仿效農(nóng)事活動(dòng)”(注四),試想古代勞動(dòng)人民,尤其是農(nóng)奴、佃農(nóng)或自耕農(nóng),他們起早摸黑地辛勤勞動(dòng),工余拖著疲憊不堪的肢體,哪有興趣再去模擬自己所從事的農(nóng)事勞動(dòng)呢?因此,凡研究古代導(dǎo)引,似以從其發(fā)展的淵源及其繼承關(guān)系來(lái)進(jìn)行系統(tǒng)的考察,這樣比較易于獲得接近客觀歷史實(shí)際的結(jié)論;反之,如割絕歷史,斷章取義,隨意穿鑿附會(huì),那是難免會(huì)顛倒古今的。華佗五禽戲經(jīng)過(guò)一千七百多年的流傳,如今巴經(jīng)在民間發(fā)展成為一個(gè)分支浩繁的導(dǎo)引著名學(xué)派。導(dǎo)引,是我國(guó)古代勞動(dòng)人民與疾病和衰老作斗爭(zhēng)的過(guò)程中所創(chuàng)造的傳統(tǒng)體育療法,而華佗創(chuàng)始的五禽戲,則是在繼承前人經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上,加以創(chuàng)新發(fā)展的體育療法的一種套路。因此,可以說(shuō)華佗是我國(guó)體育療法中五禽戲這一學(xué)派的創(chuàng)始人,似乎不應(yīng)說(shuō)成“華佗是我國(guó)體育療法的創(chuàng)始人”(注五)。當(dāng)今民間流傳的各種五禽戲套路,其姿勢(shì)和動(dòng)作各不相同,這大都是后人據(jù)《三國(guó)志》、《后漢書(shū)》演義自創(chuàng)的。究竟哪幾套是從華佗原作發(fā)展而來(lái)的,尚待“上下以求索”?！逗鬂h書(shū)·藝文志》記有《華佗五禽戲訣一卷》,也即世稱(chēng)《華佗五禽經(jīng)》?？上г瓡?shū)早已亡佚,而變成有目無(wú)文了。但這足以旁證:一、華佗創(chuàng)編五禽戲是確有其事的;二、在東漢就有過(guò)《華佗五禽戲訣一卷》;三、五禽戲于華佗在世時(shí),至少已得到不小范圍的流布。而目前可見(jiàn)的最早的五禽戲文字譜,當(dāng)推宋代張君房主編的《云笈七簽》卷三十二《雜修攝.導(dǎo)引按摩》中所載的《五禽戲訣》。據(jù)《道藏目錄詳注》記述看,此《導(dǎo)引按摩篇》當(dāng)是南朝梁代陶隱居所撰《養(yǎng)性延命錄》中的一篇。梁代名醫(yī)陶弘景,字通明,號(hào)隱居(公元456-536年),一生著作很多,當(dāng)推《神農(nóng)本草經(jīng)集注》、《《效驗(yàn)方》和《養(yǎng)性延命錄》等為其代表著作。《南史》卷七十六有《本傳》。查梁代上距東漢末葉不過(guò)三百多年,今假定《后漢書(shū)。藝文志》所記《華佗五禽戲訣一卷》在梁代尚朱失傳,則陶弘景所輯《五禽戲訣》或?yàn)槿A佗原作,或與原作相去不遠(yuǎn),當(dāng)然也還不能完全排除后人托名再創(chuàng)作的可能性?，F(xiàn)為便于大家能深入研究分析，特將陶氏所輯五禽戲的原文,從商務(wù)印書(shū)館四部叢刊《云發(fā)七簽》中錄出,用其它刊本、鈔本?？睂徲喓?著重注釋和解析其動(dòng)作如下:一、高風(fēng)場(chǎng)中的之意歸《虎”[原文]虎戲者:(一)四肢距地,前三擲,卻三擲。(二)長(zhǎng)引腰,乍卻;仰天即返。距行,前、卻各七過(guò)也。(注六)[注釋]①四肢距地,距同“拒”,與“據(jù)”通義。后世導(dǎo)引譜習(xí)慣用語(yǔ)中,多作“四肢據(jù)地”。②擲,與“振”同義(見(jiàn)《廣韻》),此處不作跳躍解。如隋代巢元方《諸病源候論》輯引《養(yǎng)生方·導(dǎo)引法》的“左右振臀”、“振兩臀”,以及唐代孫思邈《備急千金要方》輯引《老子按摩法》的“外振手、內(nèi)振手、復(fù)振手”等式名中的“振”字,均與此同義。③卻,后退,退縮。④長(zhǎng)引腰,盡情伸展腰部。⑤乍,忽然,暫時(shí)。⑤仰天,此處指翹頭昂視。⑥即返,隨即還涼;也可解為“隨即向后返回”。⑦距行,據(jù)地而行的省文。行,施行,行功,而不作爬行解。⑧七過(guò),七遍。[解析]此式屬臥式導(dǎo)引類(lèi),共有兩個(gè)分式:(一)四肢據(jù)地,身軀向前振蕩三遍,向后振蕩三遍。其實(shí)際行功程序是向前和向后交替動(dòng)作的,即:“前、后、前、后、前”。歷代與此相類(lèi)的導(dǎo)引術(shù)式很多,例如西漢帛畫(huà)《導(dǎo)引圖》的“貓蹶”(見(jiàn)圖一)(注七)、《養(yǎng)生方·導(dǎo)引法》的“振兩臀”、清代王祖源《內(nèi)功圖說(shuō)。分行外功》(注八)的“背功”條目中“蹶臀”以及《原始易筋經(jīng)》的“臥虎撲食勢(shì)”等等都是。其練法大同小異,而源流也明晰可辨?！盎⒇埻巍?現(xiàn)代動(dòng)物學(xué)更把虎歸入貓科。此式當(dāng)是西漢“貓蹶”的異名同式,或衍生的別式。(二)腰部盡量向前伸展,忽而向后縮身退回。向前時(shí)翹首昂視(見(jiàn)圖二),隨即身軀向后退縮還原。四肢據(jù)地而做,依此向前、向后各作七遍。后世與此相似的導(dǎo)引術(shù)式,有已被古今拳家吸取為武術(shù)基本功的“鐵牛耕田勢(shì)”。其動(dòng)作與近世由西方傳入的“俯臥撐”也很相似,稍有不同的是:虎戲之二以身軀向前后伸縮為主,兼及上下起伏;而俯臥撐則多以上下起伏為主。但以上兩式虎戲,仍可稱(chēng)為世界上最古老的“俯臥撐”了?；虻膬芍饩患暗?若及地就蛻變?yōu)榉滦А拔r蟆行氣”了(見(jiàn)《養(yǎng)生方·導(dǎo)引法》)?；蛑?重在振蕩動(dòng)搖,動(dòng)作簡(jiǎn)單易行?；蛑?其身軀伸展和起落幅度稍大,上肢和下肢據(jù)地的距離也須適當(dāng)加大,相對(duì)地說(shuō),其難度與強(qiáng)度略為大些。但因古人席地坐臥,因此練習(xí)臥引無(wú)疑比今人輕松得多,習(xí)慣使然而已。二、虎視之形,僅以“虎視”的形式作輯引[原文]鹿戲者:(一)四肢距地,引項(xiàng)反顧,左三右二;(二)左右伸腳,伸縮亦三亦二也。[注釋]①引項(xiàng)反顧,引轉(zhuǎn)頸項(xiàng)向后瞧。②亦三亦二,也做向左三遍,向右兩遍。其實(shí)際行功程序如前述,即左右交替、先左后右,才能形成“左三右二”。(以下不再贅述),。[解析]此式屬臥式導(dǎo)引類(lèi),共有兩個(gè)分式:(一)四肢據(jù)地,轉(zhuǎn)頸向后看(見(jiàn)圖三)。交替地向左后方看三遍,向右后方看兩遍,順序如前所述。在后世導(dǎo)引譜中與此相類(lèi)的有“虎視”一式,稍有不同的是“虎視”的后肢大多作跪坐式。如《千金方》輯引《婆羅門(mén)按摩法》第十五式:“兩手距地回顧,此乃虎視法?！彼未蛾惒D》:“雙拳踞地,返首向肩,引作虎視,左右各三、五度”(見(jiàn)明代高濂《遵生八箋》)。清代《分行外功》則輯入“目功”條目:“跪坐,以?xún)墒謸?jù)地,回頭用力視后面五次,謂之‘虎視,?！痹?“除胸臆風(fēng)邪,風(fēng)邪亦去腎邪”。據(jù)考西漢劉安《淮南子·精神訓(xùn)》記有“虎顧”一式,“虎視”當(dāng)是“虎顧”的同式異名,而鹿戲之一(鹿視)則極可能是據(jù)“虎顧”創(chuàng)新而衍生的別式。此外,宋代蒲虔貫《保生要錄》選編的《八段錦》“頭項(xiàng)左右顧”、曾慥《道樞》所輯《八段錦》“反復(fù)而顧所以理其傷勞也”(一作“返而復(fù)顧……”)以及后世由“文八段錦”繁衍而成的《十二段錦》的“微撼搖天柱”(原注:“天柱,即后頸”),或從“文八段錦”(坐式)演化為步引類(lèi)的“武八段錦”中的“五勞七傷往后瞧”等等,追溯本源,它們也是從上述“虎顧”或“鹿戲”演化發(fā)展而來(lái),其淵源關(guān)系是一脈相承的?！痘茨献印ぞ裼?xùn)》所記六個(gè)導(dǎo)引式名,后世通稱(chēng)為“六禽戲”,這里說(shuō)明東漢《五禽戲》與西漢“六禽戲”之間也存在著一定的親緣關(guān)系。(二)四肢據(jù)地如前,兩腿交替地向左右側(cè)方伸腳(見(jiàn)圖四)。向左側(cè)方伸縮三遍,向右側(cè)方伸縮兩遍。若交替地向左后或右后方伸腳,亦無(wú)不可。三臥式中深視頻《虎戲、鳥(niǎo)戲》[原文]熊戲者:(一)正仰,以?xún)墒直ハ?舉頭,左僻地七,右亦七。(二)蹲地,以手左右托地[各七]。[注釋]①正仰,正身仰臥的省文。②舉頭,頭部向上舉起。③左僻地七,僻,義同偏,向左方偏身倒地七遍。④蹲地,蹲在地上,這里當(dāng)是指深蹲。⑤各七,原文中明顯脫漏此兩字,今比照虎戲、鳥(niǎo)戲等式,據(jù)情補(bǔ)入,并請(qǐng)參見(jiàn)猿戲注釋⑧。[解析]此式屬臥式導(dǎo)引類(lèi),共有兩個(gè)分式:(一)正身仰臥,屈膝,用兩手合抱膝蓋下的脛骨上部,頭部向上舉起(見(jiàn)圖五);隨即左右交替地向兩側(cè)偏身來(lái)回滾地各七遍。此式酷似熊羆滾地作戲。這與西漢帛畫(huà)《導(dǎo)引圖》的“引痹痛”屬同類(lèi)異式,兩者主要的差別是:“引痹痛”向前后滾地,而本式向兩側(cè)滾地。其功效與“引痹痛”略同。(二)屈膝深蹲在地上,臀部貼坐在小腿的腓腸肌上,兩手分置兩側(cè)下方;隨即左搖右擺地晃動(dòng)身軀,并以?xún)墒肿笥医惶娴赝仆械孛?見(jiàn)圖六),各做七遍。此式仿效熊羆晃身作戲,形象維妙維肖,十分逼真。后世屬步式導(dǎo)引類(lèi)的熊戲,其上部肢體的搖晃動(dòng)作多本于此。四、虎戲所著之“形同則死”內(nèi)涵[原文]猿戲者:(一)攀物自懸,伸縮身體,上下一七。(二)以腳拘物自懸,手釣卻立,按頸(一作“按頭”)左右七。[注釋]①攀物,攀住物體,如樹(shù)木或繩索等,并不限于一物,且可作徒手想象中的攀物。前者屬器物導(dǎo)引類(lèi),后者屬徒手導(dǎo)引類(lèi)。若從全譜結(jié)構(gòu)和格調(diào)看,則以解作徒手導(dǎo)引較為協(xié)調(diào)、和諧,也更合乎簡(jiǎn)便易行的原則。②自懸,把自己吊起來(lái)。如上所述,傳統(tǒng)導(dǎo)引中的“自懸”,可以是想象中的自懸,例如:把腳跟提起,僅以腳尖或前掌點(diǎn)地,便可算作“自懸”,而不一定非兩腳離地不可。因?yàn)閭鹘y(tǒng)導(dǎo)引的仿生理論中,歷來(lái)主張“重意不重形”,“要在神似,而不苛求形同”,并有“神似則活,形同則死”(指動(dòng)作僵死)等等相對(duì)的說(shuō)法,因此,必須以仿效神態(tài)為主,形態(tài)為輔。這一點(diǎn)與舞臺(tái)表演藝術(shù)的要求不盡相同。當(dāng)今的五禽戲套路中,也有刻意求形而乖背導(dǎo)引基本原理的,這樣即使自編的人能做到裝熊象熊、學(xué)猿象猿,只因離題遠(yuǎn)了,恐怕也難被廣大群眾所接受,更談不上傳世了。③上下一七,一上一下做七遍。④以腳拘物自懸,拘,即拿,用腳象手一樣地拿住物件,自動(dòng)地把它拎起來(lái);此處“自懸”,當(dāng)指用腳自主地懸物,與第一分式的“攀物自懸”不同,更不是指“倒懸”。⑤手鉤,手和臂彎屈如鉤,成鉤手勢(shì)。⑥卻立,縮一足而立。⑦按頸。按,按抑,按摩;頸,泛指頸項(xiàng)。⑧?？?原文“以腳拘物自懸”句后,有衍文“左右七”三字,而“按頸”句后原文為“各七”二字。經(jīng)反復(fù)研究推敲多年,方始據(jù)各本參證斷定:衍文“左右七”三字應(yīng)在“手鉤……按頸”句后,而誤植于句前;而原有“各七”二字,實(shí)為熊戲“托地”句后脫落誤植此處。經(jīng)訂正后,一禽之戲都有兩個(gè)分式,格局嚴(yán)謹(jǐn),文理順達(dá)。這顯系斷簡(jiǎn)殘文拼接錯(cuò)誤所致。[解析]此式屬步式導(dǎo)引類(lèi)之立式,共有兩個(gè)分式:(一)兩手高舉,作攀物自懸狀,一上一下地伸縮身體(見(jiàn)圖七),共作七遍。本式若按徒手導(dǎo)引法來(lái)練,則與當(dāng)今民間導(dǎo)引中的“蹲坐顛立”略似;此式舊名“霸王舉鼎”,對(duì)輔助醫(yī)治內(nèi)臟下垂、脫肛、便秘等癥有其獨(dú)到之處。如今此式不僅在國(guó)內(nèi)尚能見(jiàn)到,而且在日本也較流行,名為“沖天運(yùn)動(dòng)”(見(jiàn)日本1976年《日刊工業(yè)新聞》),實(shí)是同式異名。(二)卷屈一腳的腳趾,作拘拿物件狀,隨即把這只腳屈膝懸起,略成猿猴獨(dú)立勢(shì);同時(shí)使同側(cè)或?qū)?cè)的一手屈肘、攏掌,略成鉤手狀,按摩頸項(xiàng)部(見(jiàn)圖八)。如此左右交替地各做七遍。此式當(dāng)為導(dǎo)引與按摩相結(jié)合的術(shù)式,古今民間導(dǎo)引中均有這類(lèi)術(shù)式,如西漢帛畫(huà)《導(dǎo)引圖》的“引胠積”便屬于這一類(lèi)導(dǎo)引與按摩相結(jié)合的術(shù)式。本式插圖系筆者據(jù)西漢帛畫(huà)《導(dǎo)引圖》中“引項(xiàng)”的殘圖摹本(見(jiàn)1975年第6期《文物》月刊,圖19)加工繪成?；蛟S本式源于“引項(xiàng)”,也未可知。五、“鳥(niǎo)伸”之“走”[原文]鳥(niǎo)戲者:(一)雙立手,翹一足,伸兩臂,揚(yáng)眉鼓力,[左]右二七。(二)坐伸腳,手挽、足距各七,縮、伸二臂各七也。[注釋]①雙立手,兩手屈腕立掌。②伸兩臂,未明示向何方向伸展兩臂,因此可據(jù)鳥(niǎo)形作多種合理的解釋,本文參考西漢帛畫(huà)《導(dǎo)引圖》的“踢腳”(見(jiàn)西漢《導(dǎo)引圖》之復(fù)原圖12)-式進(jìn)行講解。③揚(yáng)眉鼓力,即怒目鼓勁,怒目要“怒而不惡”,僅僅是仿效鳥(niǎo)類(lèi)的睜目前視罷了。④左右二七,原文脫一“左”字,今補(bǔ)入。二七,即十四遍。⑤坐伸腳,坐地伸兩腳,古人稱(chēng)此種坐式為“大坐”,也叫“正坐”。⑥手挽足距,此處距同拒,即手拉足推含有手足爭(zhēng)力,進(jìn)行自力抗衡運(yùn)動(dòng)的意思。[解析]此式共有兩個(gè)分式,第一分式未明示是立是坐,今按步式導(dǎo)引類(lèi)之立式解。第二分式則屬坐式導(dǎo)引類(lèi)。(一)兩手立掌,指尖朝天,稍屈肘分置兩側(cè);隨即向前翹起一腳,同時(shí)兩手向頭頂伸臂高舉,作鳥(niǎo)飛狀(見(jiàn)圖九)。兩腳左右交替做十四遍。巧合的是,本式的上肢動(dòng)作,在現(xiàn)代徒手體操中也通稱(chēng)為“飛鳥(niǎo)運(yùn)動(dòng)”。(二)坐地舒伸兩腳,兩手鉤攀足心,手拉和腳推,各做七遍,也就是伸展和屈縮兩臂各做七遍(見(jiàn)圖十)。此式當(dāng)自古導(dǎo)引的“鳥(niǎo)伸”一式演化發(fā)展而來(lái)(見(jiàn)西漢《導(dǎo)引圖》之復(fù)原圖32),即由步引類(lèi)的彎腰式演變?yōu)樽?lèi)的攀足式,兩者功效大同小異。與本式相類(lèi)的未式極多,例如《養(yǎng)生方·導(dǎo)引法》:“坐,直舒兩足,以?xún)墒滞靸勺?自極十二通。愈腸胃不能受食吐逆”見(jiàn)《諸病源候論》卷二十一);唐代王燾《外臺(tái)秘要》卷十八引蘇長(zhǎng)史論治“腳氣虛病”(古病名,與今人所稱(chēng)“腳氣”——香港腳是兩回事)的“展腳坐,手攀腳”;宋代《陳搏坐功圖》的“鉤攀”;《八段錦》(坐式)的“左右攀足所以治其腰也”;《十二段錦》的“低頭攀足頻”等等都是?！斗中型夤Α穭t輯入“足功”條目:“正坐,伸足低頭,如禮拜狀,以?xún)墒钟昧ε首阈氖巍！痹?“去心包絡(luò)邪”。而《易筋經(jīng)》的“掉尾勢(shì)”保持了“鳥(niǎo)伸”的立式彎腰姿勢(shì),后世“武八段錦”又據(jù)“文八段錦”改坐式為立式彎腰攀足,在一定程度上恢復(fù)了“鳥(niǎo)伸”的動(dòng)作姿勢(shì)。由于這些歷史上著名的導(dǎo)引套路在民間流布極廣,影響深遠(yuǎn),所以,以上取立式或坐式的兩類(lèi)基本練法,如今在我國(guó)民間依然盛行如故?！暗粑矂?shì)”也含有鳥(niǎo)伸時(shí)向上下掉動(dòng)尾羽的意思(按:掉,這里不作丟掉解),說(shuō)明源于“鳥(niǎo)伸”的痕跡明晰可辨?！傍B(niǎo)伸”是早在兩千三百多年以前,就載于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期莊周(約公元前365年——前290年)《莊子·刻意篇》中,它是我國(guó)先秦傳統(tǒng)導(dǎo)引中的代表性術(shù)式。從而證明,不論達(dá)摩創(chuàng)編《易筋經(jīng)》一說(shuō)是否屬實(shí),而《易筋經(jīng)》取材于我國(guó)傳統(tǒng)導(dǎo)引的事實(shí),是勿庸置疑的?？傊?《古本易筋經(jīng)》除了在術(shù)式名稱(chēng)上摻入一點(diǎn)佛教色彩以外,它與古印度毫無(wú)關(guān)涉。上述與“鳥(niǎo)伸”有關(guān)各式,其淵源關(guān)系是一脈相承的。因此,若為了否定達(dá)摩創(chuàng)編《易筋經(jīng)》一說(shuō),而臆斷“掉尾勢(shì)”是模擬農(nóng)民“屈體撿糧”,那從中古導(dǎo)引史的角度來(lái)檢驗(yàn)考察,顯然也還是站不住腳的。綜上所解,這套古本華佗五禽戲每禽各有兩個(gè)分式,計(jì)十式。可分成兩套,即每套各有五個(gè)單式。其中屬臥引類(lèi)的共六式,步引類(lèi)三式,坐引類(lèi)一式。全譜以臥引為主,步引與坐引為輔。從原文看,均為原地導(dǎo)引。細(xì)審全譜古樸淳實(shí),莊重渾厚,布局嚴(yán)謹(jǐn),格調(diào)統(tǒng)一;仿效五禽,神形兼?zhèn)?動(dòng)作洗煉,易學(xué)易會(huì)。如用于對(duì)癥療病,可“起作一禽之戲”,也可選練數(shù)式或全套。原文中設(shè)計(jì)的遍數(shù),不必過(guò)于拘泥,若選練的式數(shù)較少,則遍數(shù)可適當(dāng)增加。用于保健,則以每天堅(jiān)持練習(xí)全套為好。練習(xí)日久,必定能獲得意想不到的功效?？傊?這套古本五禽戲,確是古譜中的佼佼者,因此,不論是否華佗原作,都不失為古代體育史和醫(yī)學(xué)史方面的重要文獻(xiàn)資料,是值得我們作進(jìn)一步深入研究的。細(xì)味五禽戲的“戲”字,從理論上突出了導(dǎo)引的文娛性,這是東漢華佗發(fā)展傳統(tǒng)導(dǎo)引理論的內(nèi)容之一。我們知道,娛樂(lè)能提高情緒,良好的情緒能促進(jìn)身心健康,這是古今中外醫(yī)學(xué)家所公認(rèn)的。鑒于情緒好壞與癌癥等慢性疾病的密切關(guān)系,近人便有采用五禽戲輔助醫(yī)治癌癥,據(jù)說(shuō)已取得了一定的療效,這原本是符合祖國(guó)醫(yī)學(xué)中導(dǎo)引學(xué)原理的。道理很簡(jiǎn)單,通過(guò)五禽戲等導(dǎo)引鍛煉,使心神恬愉,氣血暢活,行之日久,自有除疾、延年的功效。而成年人在練習(xí)五禽戲時(shí),可把它當(dāng)作一種“嚴(yán)肅的游戲”。所謂“嚴(yán)肅”,務(wù)須端正態(tài)度,認(rèn)真鍛煉;所謂“游戲”,那就要象幼兒一樣善于仿效和充滿歡愉的想象,懷著一片童心來(lái)練。這樣寒暑不輟,持之以恒,數(shù)年后體健病除,容光煥發(fā),足膝輕健,那可真是別有一番“返老還童”的情趣了。研究導(dǎo)引古譜,歧見(jiàn)是在所不免的。由于文字簡(jiǎn)古,因而產(chǎn)生兩種以上各自言之成理的解釋,那是不足為奇的(注九)。但因筆者才疏學(xué)淺,或曲解、或謬誤,懇望讀者批評(píng)指正?！短毡尽凡⒎菄?yán)格意義上的一脈相傳,而是立體的、前后關(guān)系的最大特點(diǎn)就是表三、五幅和表二一、本文附圖系沈壽設(shè)計(jì)、洪水繪制。為了便于讀者依圖作實(shí)際演練,因此,把人物圖按《古本華佗五禽戲》》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《陶本》)之一、之二的原有順序,分別排列成兩套,每套五個(gè)單式:第一套圖號(hào):1、3、5、7、9;第二套圖號(hào):2、4、6、8、10。二、圖1、圖9系分別按西漢帛畫(huà)《導(dǎo)引圖》的“貓蹶”和“踢腳”摹繪,其余各個(gè)圖式基本上也是仿西漢帛畫(huà)《導(dǎo)引圖》筆調(diào)繪制而成的。繪制時(shí),已考慮到使“一禽之戲”的有關(guān)兩式人物的形貌或衣著相近似,以便于識(shí)別。三、圖8是對(duì)西漢帛畫(huà)《導(dǎo)引圖》殘圖摹本中的“引項(xiàng)”一式試作重新復(fù)原,因筆者主觀上認(rèn)為:馬王堆帛書(shū)整理小組把“引項(xiàng)”殘圖復(fù)原為“作跳躍狀”是不夠貼切的,因?yàn)橹粦{跳躍,是難以收到“引項(xiàng)”療效的(詳見(jiàn)沈壽:《西漢帛畫(huà)導(dǎo)引圖解析》一文中的“引項(xiàng)”條目)。重新復(fù)原后證明:“引項(xiàng)”與“戲之二”確屬異名同式無(wú)疑。四、圖7中的虛線,系表示想象中的“攀物”,從整個(gè)套路觀察,《陶本》中的“攀物”、“拘