郭勛刊本《水滸傳》新考

郭勛刊本《水滸傳》新考

郭勛出版在《沼澤土匪》版本史上發(fā)揮了特殊的作用。由于沈德符《野獲編》把天都外臣序本說成是據(jù)郭勛本翻刻的,容與堂本又基本同于天都外臣序本,以后的百回本除據(jù)百二十回本偽造者(詳見下文)外,情況也大致相似,故研究者多認(rèn)郭勛本為現(xiàn)存各百回本《水滸》的祖本。而百二十回本及七十回本的出現(xiàn)又在百回本之后,簡本《水滸》則根據(jù)百回本刪節(jié)后又添加征田虎、王慶故事而成。換言之,郭勛本也可被認(rèn)為現(xiàn)存各種《水滸》版本的祖本。由此,有的研究者又進(jìn)一步提出:在郭勛本以前根本就沒有《水滸》其書,此書原是郭勛門客所創(chuàng)作。這種說法雖未為多數(shù)研究者所贊同,但同時也說明了對郭勛本的面貌有進(jìn)一步加以探討的必要。較具體地談到郭勛本特點(diǎn)的,是袁無涯刊百二十回本《忠義水滸全傳》卷首的《發(fā)凡》中的一段文字。由于袁無涯本原是一個真?zhèn)坞s糅的本子,多數(shù)研究者對它持懷疑態(tài)度,這段話不僅沒有受到應(yīng)有的重視,甚至連其真實(shí)含義也未得到闡發(fā)。今引原文如后:古本有羅氏致語,相傳《燈花婆婆》等事,既不可復(fù)見;乃后人有因“四大寇”之拘而酌損之者,有嫌一百二十回之繁而淘汰之者,皆失。郭武定本即舊本移置閻婆事甚善,其于寇中去王、田而加遼國,猶是小家照應(yīng)之法,不知大手筆者正不爾爾;如本內(nèi)王進(jìn)開章而不復(fù)收繳。此所以異于諸小說,而為小說之圣也歟!這是一段很奇怪、也很重要的文字。自“古本”至“皆失”為第一截,“酌損之”與“淘汰之”的“之”皆為代詞,因其接于“古本”云云之后,所代者自為“古本”——《水滸》的古本。從“有嫌一百二十回之繁而淘汰之者”一語,可知此截文字的作者是認(rèn)為《水滸》古本有一百廿回的,也即認(rèn)為它原有征遼、征方臘、征田虎和王慶的故事。至于“因四大寇之拘而酌損之者”,則當(dāng)是指刪去征遼故事。“四大寇,”之名見于《水滸》七十二回,為宋江、王慶、田虎、方臘。以一百廿回本來說,從第一回至八十二回,是以“大寇”宋江為首領(lǐng)的梁山英雄從興起至受招安的故事,從九十一回至最后,分別寫“大寇”田虎、王慶、方臘從興起至滅亡的故事,都跟“四大寇”扣得很緊。無論怎么“拘”于“四大寇”,也無法刪去。唯八十三回以下寫宋江率軍征遼的部分,則遼既非“大寇”之一,宋江當(dāng)時又已非“大寇”的身分;若硬要拘執(zhí)于“四大寇”,則此段當(dāng)屬可刪之列。所以,此截文字的意思是說:《水滸》古本原有一百二十回,但后來被刪去了征遼的故事,也有人在其他方面對它作了淘汰,這都是錯誤的。至于第二截文字,五四以后的研究者大多把它與第一截文字聯(lián)系起來,從而將“于寇中去王、田而加遼國”,理解為刪去了古本中原有的征田虎、王慶的故事而加上了征遼的故事。一在這里需要說明的是:古本既有一百二十回,自有征遼故事,郭本何以又要“加遼國”呢?這是因?yàn)樵诠局?已有人“因‘四大寇,之拘”而刪去了征遼,所以有待于郭本去“加”——實(shí)際上只不過是恢復(fù)了古本中原有的東西。然而,從擁護(hù)百二十回本的角度來看,雖然恢復(fù)了遼,卻去掉了征田虎、王慶,當(dāng)然還是很不夠的,所以郭本的這種做法被斥為“猶是小家照應(yīng)之法”,而袁無涯提供給讀者的,則是一百二十回本。如不仔細(xì)去想,這樣的理解也很說得通。然而,仔細(xì)一想,就覺得這種理解存在兩個致命的缺陷:第一,“去王、田而加遼國”既被稱為“小家照應(yīng)之法”,那么,它是跟什么照應(yīng),又怎樣照應(yīng)?如上所述,在《水滸》的七十二回,宋徽宗的御屏風(fēng)上已出現(xiàn)了御筆親書的“田大寇”姓名:‘山東宋江,淮西王慶,河北田虎,江南方臘。”柴進(jìn)看后,曾這樣想道:“國家被我們擾害,因此時常記心,寫在這里。”如果《水滸》古本確有征田虎、王慶故事,那么,在七十二回的“四大寇”姓名中出現(xiàn)田、王,其后又寫宋江征田、王,這原來是前后“照應(yīng)”的寫法,而今把后面征田、王的故事刪去,使讀者對田、王的情況和結(jié)局一無所知,也即使前面的情節(jié)在后面根本失掉了“照應(yīng)”,這怎能算是“小家照應(yīng)之法”?第二,所謂“本內(nèi)王進(jìn)開章而不復(fù)收繳”,是指《水滸》在一開始就寫了王進(jìn)受高俅迫害而前去投奔老種經(jīng)略相公的事,但是,王進(jìn)到底投到了老種經(jīng)略相公手下沒有?而更重要的是,他的結(jié)局究竟如何?這一切在書中毫無交代。此處把這種寫法作為“大手筆”,而將“于寇中去王、田而加遼國”作為“小家照應(yīng)之法”,并很明確地把此二者對立起來。但這二者之間哪有什么對立?作品在七十二回中告訴讀者:王慶和田虎正是當(dāng)時“擾害”國家、被宋徽宗“時常記心”的兩位“大寇”,但后來卻對他們的事跡和結(jié)局毫無交代,這跟開始時寫王進(jìn)要去投奔老種經(jīng)略相公,而后來則對王進(jìn)投奔老種相公的事跡與結(jié)局毫無交代,不是如出一轍嗎?何以前者就是“小家照應(yīng)之法”而后者就是與之對立的“大手筆”呢?在這里還要補(bǔ)充一點(diǎn):五四以后的研究者在對“于寇中去王、田而加遼國”作上述理解時,從未解釋過它與“王進(jìn)開章而不復(fù)收繳”為什么恰好是相反的寫法?而這一點(diǎn)如果解釋不清楚,也就不能認(rèn)為上述的理解是正確的。那么,“于寇中去王、田而加遼國”到底應(yīng)怎樣理解呢?郭勛本《水滸》只有一百回而并無征田虎、王慶的故事,這一點(diǎn)是現(xiàn)在的研究者所公認(rèn)的;在百回本《水滸》的七十二回中本就有“四大寇”的姓名,并非后人所加,這在目前研究者中也并無爭論。這種情況至少使一部分讀者感到不滿足;既然七十二回中已提到田、王,為什么后面對田、王一點(diǎn)都不作交代呢?簡本之“插增”田虎、王慶,其故也即在此。為了解決這個問題,其實(shí)也非“插增”田虎、王慶不可。一個更簡便的方法,是在七十二回的“大寇”名單中去掉王、田的姓名而加上遼國。郭勛本所采取的就是這種辦法。七十二回既已向讀者說明:遼國是“擾害”國家的“大寇,”,就使下文的征遼有了伏線;而更重要的是:既從根本上抹去了王、田姓名,讀者自也不會因后面的不出王、田而感到不滿足了。然而,《發(fā)凡》中此截文字的作者是很欣賞“王進(jìn)開章而不復(fù)收繳”的,七十二回出王、田而不復(fù)收繳,正是與此相類似的寫法,在他看來都屬于“大手筆”之列,所以他對郭本的這種為了前后情節(jié)的照應(yīng)而破壞原書“大手筆”的做法很不滿意,斥之為“小家照應(yīng)之法”,并明確提出“王進(jìn)開章而不復(fù)收繳”這種寫法作為它的對立面,以證明“大手筆者正不爾爾”。同時,倘將“去王、田而加遼國”解釋為去掉征田虎、王慶的故事而加上征遼,還存在兩個小問題。其一,“移置閻婆事”和“去王、田而加遼國”當(dāng)是同類型的改動,因?yàn)橹挥羞@樣,將二者加以比較并抑揚(yáng)(前者“甚善”而后者“猶是小家照應(yīng)之法”)才有意義。但“移置閻婆事”是很小的改動(說見后),去掉征田虎、王慶的故事而加上征遼卻是大刪大增,以之相比,顯然有點(diǎn)不倫不類。其二,就《水滸》中宋江“征寇”的順序來說,是先征田虎,后征王慶,《發(fā)凡》》為什么要把次序顛倒過來,說成“去王、田”?但如將“去王、田而加遼國”理解為在“大寇”名單中去掉王、田的姓名而加上遼國,這兩個問題也就不存在了。因?yàn)楦膭用麊闻c“移置閻婆事”同樣是很小的改動,而在那張名單中,本來是王慶在前面而田虎在后。所以,從這截文字本身來看,就只能作我上述的這種理解,這也就意味著現(xiàn)存百回本的那種樣子(特別是其關(guān)于田、虎的處理)是最好的;但其上一截文字卻力圖使讀者相信百二十回本是《水滸》的古本,如果只在七十二回中出田、王姓名而其后沒有征田、王的故事,是不對的,所謂“有嫌一百二十回之繁而淘汰之者,皆失?！币虼?其前、后兩截文字是相互矛盾的。在這樣短的一段文字中,其前后兩截嚴(yán)重矛盾,很難想象它們竟出于同一個作者之手。其唯一可能的解釋是:這段文字是兩個人寫的,至少其中一截是從別處抄來的,而抄襲的人對那截文字的意義理解錯了,并在這種錯誤理解的基礎(chǔ)上又寫了另一截。那么,怎么會出現(xiàn)如此的情況呢?這就使我們不得不對這部袁無涯刊《忠義水滸全傳》作一總的考察。二本本:李前代電的批語是假托?袁無涯刊的這部《水滸》,據(jù)其卷首所載楊定見《小引》,它是“卓吾先生所批定”。卓吾即李贄,是明代杰出的思想家,也是晚明文學(xué)新思潮的杰出代表,對《水滸》、《西廂》等小說、戲曲作了很高評價(jià)。倘若此書的評語確出自李贄,那自然是研究李贄和晚明思潮的珍貴資料。但這種說法的可靠性,卻常受到懷疑。早在明代天啟年間,陳繼儒就在其所輯《國朝名公詩選》的李贄小傳中說:“李贄……所著有《藏書》、《說書》、《焚書》等集,刻板于長洲黃氏,人爭購之,吳下紙價(jià)幾貴。以故坊間諸家文集,多假卓吾先生選集之名,下至傳奇小說,無不稱為卓吾批閱也。惟《坡仙集》及《水滸傳敘》屬先生手筆；至于《水滸傳》中細(xì)評,亦屬后人所托者耳?！卑?當(dāng)時以李卓吾的批評為號召的《水滸傳》共有兩部,一部就是此書,另一部是容與堂刊百回本《忠義水滸傳》,陳繼儒在這里雖只籠統(tǒng)地說“《水滸傳》中細(xì)評”,沒有指明是哪一部,但他既沒有明確地把其中的一部排除在外,我們也就只能理解為他將兩部書的評語都視為后人偽托。至于五四運(yùn)動以后的研究者,我們可舉胡適氏作為代表。他在《百二十回本忠義水滸傳序》中說:“試看罔島璞翻刻本(指翻容與堂本)所保存的李贄批語與百二十回本的批語,差不多沒有一個字相同的。如第二回,兩本各有十幾條眉批,但只有一條相同。兩本同是所謂李贄批點(diǎn)本,尚有這樣的大不同,故我們可以斷定兩本同是假托于李贄的。”后來的研究者雖有少數(shù)人認(rèn)為此本的批語確出于李贄,但多數(shù)人仍然不相信。陳繼儒說它偽托,并未舉出任何理由。胡適氏雖舉出了理由,卻不能使人信服。因?yàn)椤皟杀就撬^李贄批點(diǎn)本,尚有這樣的大不同,也可能是由于一本真的出于李贄,另一本則出于偽托,并不能就此“斷定”這兩本“同是假托”。然而,從另一方面考慮,如要把百二十回本中的批語看作是全部或大部分出于李贄,確也有幾個問題必須解決:第一,陳繼儒雖未舉出任何證據(jù)來證明其為偽托,但此書出版時,他已是文壇上很有地位的人了,又生活在此書出版地—蘇州—的鄰近地區(qū);我們?nèi)鐭o有力證據(jù),就不應(yīng)對他的這種說法輕易加以否定。第二,百二十回本中的征田虎、王慶故事的批語顯然不出于李贄,他所作《忠義水滸傳序》中的如下一段文字充分透露出其中的消息“施、羅二公身在元,心在宋。雖生元日,實(shí)憤宋事。是故憤二帝之北狩,則稱大破遼以泄其憤；憤南渡之茍安,則稱滅方臘以泄其憤。敢問泄憤者誰乎?則前日嘯聚水滸之強(qiáng)人也,欲不謂之忠義不可也。是故施、羅二公傳水滸而復(fù)以忠義名其傳焉。”依他看來,《水滸》是一部舒泄憤懣之作,作者之用以舒其憤懣的,就是征遼、破方臘二段,而因?yàn)闉橹箲嵉乃谓仍菄[聚水滸的,所以他們又寫了宋江等人嘯聚水滸的歷史并贊之為忠義。很明雖,這段文字是闡發(fā)《水滸》的主旨及其在《水滸》全書中的體現(xiàn)的,但卻根本不談這一主旨與征田虎、王慶的關(guān)系。這只有兩種可能:一種,李贄看到的《水滸》根本沒有這兩段;另一種,他認(rèn)為這兩段與上述主旨沒有關(guān)系,是全書的游離部分,或在體現(xiàn)全書的主旨方面只是無聊的同義反復(fù),因而不屑一提。若是前者,固然證明了征田虎、王慶部分的批語不可能是李贄所寫;若是后者,則李贄在為這兩部分所寫的批語中必然會流露出相應(yīng)的觀點(diǎn),但現(xiàn)在所看到的這兩部分批語卻顯然與這種鄙夷的態(tài)度相反,因而同樣不可能出于李贄之手。由此可見,百二十回本《忠義水滸全傳》對李贄并不忠實(shí),至少有二十回的所謂李贄批語是偽造的;既然如此,又怎能保證其他一百回的批語就一定是出于李贄的呢?第三,從上引胡適氏的話中也可看出,百二十回本的李贄批語與容與堂刊百回本的所謂李贄批語,有些條是相同的,雖然數(shù)量很少。容與堂本的所謂李贄批語乃是明末無錫人葉晝所假托,這已為絕大多數(shù)研究者所承認(rèn)。而且,一般認(rèn)為容與堂本的刊行在百二十回本《忠義水滸全傳》之前,因而,兩本之所以有些評語相同自是百二十回本抄襲容與堂本的結(jié)果。倘若百二十回本中除田虎、王慶以外的一百回批語確出于李贄,李贄又怎么可能去抄襲他死后才刊行的容與堂本中那些冒充的李贄批語呢?現(xiàn)在,我試著來回答上面的三個問題。第一,不但陳繼儒曾說過《水滸》的李贄評語出于偽托,基本上與他同時的錢希言在《戲瑕》里也說過類似的話。但他卻舉出了一條證據(jù):袁中郎在以前曾向他稱贊過李贄的《藏書》、《焚書》、《初潭集》、《批點(diǎn)北西廂》,卻沒有提到別的,可見袁中郎所看到過的李贄著作也只這四部,其他都是偽托。這證據(jù)實(shí)在很薄弱。因?yàn)橐粍t袁中郎不可能看到過李贄的全部著作,再則袁中郎沒有必要將其所知道的李贄著作全部說給錢希言聽。比如吧,在張問達(dá)彈劾李贄的奏疏中,就舉出來過一部李贄的《卓吾大德》,這部書與《藏書》、《焚書》都被作為李贄“敢倡亂道”的罪證,以致同遭禁毀(《明實(shí)錄》萬歷三十年),它顯然并非李贄身后所出現(xiàn)的偽作,但卻不在袁中郎向錢希言提及的四部之內(nèi)。至于李贄批點(diǎn)的《水滸傳》,袁中郎雖未提及過,他的弟弟袁小修卻是提到過的。其所著《游居柿錄》卷九有如下記載:袁無涯來,以新刻卓吾批點(diǎn)《水滸傳》(按,即百二十回本《忠義水滸全傳》。一引者)見遺。予病中草草視之。記萬歷壬辰夏中,李龍湖(即李贄?！?方居武昌朱邸。予往訪之,正命僧常志抄寫此書,逐條批點(diǎn)?！衽家姶藭?諸處與昔無大異,稍有增加耳。由此可知,李卓吾不但確曾對《水滸傳》作過批點(diǎn),而且袁小修在當(dāng)時就看到過李贄批點(diǎn)的《水滸》因此當(dāng)他將這部:《忠義水滸全傳》與他記憶中的李贄批點(diǎn)《水滸》相對照時,就得出了“諸處與昔無大異,稍有增加耳”的結(jié)論。因?yàn)樵⌒拊谶@里談?wù)摰氖抢钯椗c(diǎn)的《水滸傳》,所以,所謂“諸處與昔無大異”,自當(dāng)首先就批點(diǎn)而言,絕不會光指《水滸》本文。還應(yīng)指出的是:袁小修寫這段文字,絕非為這部《忠義水滸全傳》捧場,因他接下去又說:“但《水滸》崇之則誨盜,……有名教之思者,何必務(wù)為新奇以驚愚而蠹俗乎?”這也就是對《忠義水滸全傳》中的批點(diǎn)的批判(那些批點(diǎn)都是“崇”《水滸》的,因而也就是贊揚(yáng)“誨盜”和“驚愚而蠹俗”的)。基于他對《水滸》的這種態(tài)度,當(dāng)然不愿給此書做廣告,從而更不會捏造事實(shí),硬把偽托的李贄批點(diǎn)說成真的,以推廣其銷路。與陳繼儒等人相比較,袁小修跟李贄的關(guān)系可算是相當(dāng)密切的。他的出于親見親聞的記載,當(dāng)然要比陳繼儒等人的沒有提出任何證據(jù)的斷言更為可信。第二,如前所述,李贄批點(diǎn)的《水滸》只是一百回;因此,《忠義水滸全傳》中敘述田虎、王慶故事的二十回的所謂李贄批語自當(dāng)出于偽托,袁小修說的“稍有增加耳”,應(yīng)即指此二十回批語而言。但是,這并不意味著其他一百回批語也出于偽造。首先,此書是由楊定見把稿子交給袁無涯,再由無涯在蘇州刊刻的。卷首楊定見《小引》說:吾之事卓吾先生也,貌之承而心之委,無非卓吾先生者;非先生之言弗言,非先生之閱弗閱?；蛟豢瘛⒒蛟获?吾忘吾也,知有卓吾先生而已矣。先生歿而名益尊、道益廣、書益播傳?！晕嵊螀?訪陳無異使君,而得袁無涯氏。揖未竟,輒首問先生,私淑之誠,溢于眉宇,其胸中殆如有卓吾者。嗣是數(shù)過從語,語輒及卓老,求卓老遺言甚力,求卓老所批閱之遺書又甚力。無涯氏豈狂耶癖耶!吾探吾行笥,而卓吾先生所批定《忠義水滸傳》及《楊升庵集》二書與俱,即以付之。據(jù)楊定見自述,他是李卓吾的忠實(shí)信徒。這是確實(shí)的。不但在李贄《焚書》中有寫給楊定見的信和贈他的詩,而且,在萬歷二十八年李贄居麻城時,麻城地方官慫恿流氓“逐游僧,毀淫寺”,企圖以這樣的名義給李贄一個嚴(yán)重的打擊,幸而楊定見得到了消息,立即向李贄通風(fēng)報(bào)信,李贄事先避開了,這才沒有被流氓抓住和折辱,僅僅拆毀了他所住的芝佛院。至于李贄的批點(diǎn)《水滸》與楊定見也有關(guān)系。袁小修《游居柿錄》在記述李贄批點(diǎn)《水滸》一事時曾說:……(李贄)命僧常志抄寫此書(指《水滸傳》—引者),逐字批點(diǎn)。常志者乃趙潔陽門下一書吏,后出家,禮無念為師。龍湖悅其善書,以為侍者,常稱其有志,數(shù)加贊嘆鼓舞之,使抄《水滸傳》。每見龍湖稱說《水滸》諸人為豪杰,且以魯智深為真修行,而笑不吃狗肉諸長老為迂腐,一一作實(shí)法會。初尚徇恂不覺。久之,與其儕伍有小忿,遂欲放火燒屋。龍湖聞之,大駭,微數(shù)之,即嘆曰:“李老子不如五臺山智真長老遠(yuǎn)矣。智真長老能容魯智深,老子獨(dú)不能容我乎?”時時欲學(xué)智深行徑。龍湖性褊多嗔,見其如此,恨甚,乃令人往麻城招楊鳳里(即楊定見。一引者),至左轄處乞一郵符,押送之歸湖上。這段記事一則進(jìn)一步顯示出李贄與楊定見的親密程度:他批書時是在武昌,但一碰上麻煩事,就派人從麻城把楊定見找來幫忙,足見二人平時交往之密及李贄對楊定見的信賴之深,再則也顯示出了在李贄批點(diǎn)《水滸》時,楊定見曾對他有過相當(dāng)?shù)膸椭?。也正因?楊定見在《小引》中所說的他那種對李贄的感情,并非虛造;他有李贄批點(diǎn)的《水滸傳》并將它攜之于行笥,也是事理之常。換言之,楊定見既完全有可能得到李贄批的百回本《水滸》,而從袁小修“諸處與昔無大異”的評語來看,袁無涯在得到楊定見藏本后所刊行的《忠義水滸全傳》,除了“稍有增加”的部分——也即征田、王二段——外,也確與原先的李贄評本沒有大的差別,所以,我們不能因?yàn)椤吨伊x水滸全傳》中有二十回批語出于假托,就斷言其他的一百回也系偽造。第三,《忠義水滸全傳》中的有些批語與容與堂百回本的批語相同,很難說是《忠義水滸全傳》抄襲容與堂本。因?yàn)?說容與堂本早于《忠義水滸傳》實(shí)在并無充分根據(jù)。胡適在《百二十回本<忠義水滸傳>序》中說:“李贄死在萬歷三十年,此書之刻,當(dāng)在崇禎初期,去明亡不很遠(yuǎn)了?！庇靡弧爱?dāng),”字,就意味著本是推測之詞(從原書實(shí)在也看不出它刊刻于何年);但在以后相當(dāng)長一段時期內(nèi),研究者都跟著胡適氏把此本的刊刻年代定在祟禎年間或啟、禎間。至于容與堂本,卷首載有李贄序,末署“溫陵卓吾李贄撰”,另行書“庚戍仲夏日虎林孫樸書于三生石畔”?！案碑?dāng)指萬歷三十八年,故一般以為容與堂本即刊于該年。由此,在研究者中也就形成了容與堂本早于袁無涯刊百二十回本的印象。然而,孫樸的書寫李贄序文是否為供容與堂刊印《水滸》之用?若并非為容與堂所寫,而是容與堂在要刊印《水滸》時,在某處發(fā)現(xiàn)了孫樸書寫的李贄序文,即用以刊于卷首,那么,書的刊行就完全可能比孫樸書寫李贄序文的庚戍年遲得多。即使孫樸確是專為容與堂刊印《水滸》而寫的,但在孫樸寫好后,容與堂由于某種原因而推遲刊刻的可能性也不能排斥。所以,孫楷第氏《日本東京所見小說書目》云:“此本據(jù)李卓吾序后所題,似即萬歷三十八年刊本”,著一“似”字,以表明此說并無堅(jiān)確的證據(jù),確為審慎的學(xué)者作風(fēng)。嚴(yán)格地說,容與堂刊本李贄序文后的這一行字,只能證明此本的刊刻不能早于萬歷庚戍,卻不能證明其一定刻于此年。至于袁無涯刊百二十回本,前引袁小修《游居柿錄》所述袁無涯“以新刻卓吾批點(diǎn)《水滸傳》見遺”,據(jù)小修在該書中自述,乃萬歷四十二年間事,故袁無涯本的刊刻絕不可能遲至啟、禎間。又,此本的書名中原有“新鐫”二字(《引首》即題作《新鐫李氏藏本忠義水滸全傳引首》),“新刻”即“新鐫”之意;古人引書不甚謹(jǐn)嚴(yán),故“新刻卓吾批點(diǎn)《水滸傳》”可能系約舉其書名《新鐫李氏藏本忠義水滸全傳》。當(dāng)然,將此語解釋為“新近刊刻的卓吾批點(diǎn)《水滸傳》”也無不可。若照后一種理解,此本的刊刻當(dāng)在萬歷四十二年或四十一年;若照前一種理解,則此書甚至有可能刊刻在萬歷四十二年前的好多年。要之,我們現(xiàn)在所能知道的只是容與堂本刊刻年代的的上限和袁無涯本的下限,而袁無涯本的較確切的上限和容與堂本的下限都無從考知,萬歷三十八年又只比萬歷四十二年早四年,在這樣的情況下,實(shí)在很難斷言容與堂本一定早于袁無涯本。另一方面,說袁無涯本早于容與堂本,似乎也還不無旁證。其一,有一種大滌余人序的百回本《忠義水滸傳》,馬蹄疾氏《水滸書錄》定為“萬歷間刻本”,“略早于天都外臣、李贄序刻本”。案,馬氏謂其早于天都外臣序本和李贄序刻本(指容與堂本)的依據(jù),是此本的回目中有二處與天都外臣序本和容與堂本不同;但馬氏卻未能提出任何證據(jù)來證明大滌余人序本的回目早于天都外臣序本和容與堂本的回目,因而他的結(jié)論不能使人信服。實(shí)際上大滌余人序本即出自袁無涯刊本,是將袁無涯刊本中的征田虎、王慶的二十回刪除后所形成的一種百回本。關(guān)于此點(diǎn),何心氏《水滸研究》有很具說服力的論證。原來,大滌余人序本在刪掉征田虎、王慶的二十回時,由于琉忽,卻保留了一段宋江征王慶凱旋回京的描寫，在這段描寫中還保留了只見于百二十回本而為百回本所無的兩個人物——陳、羅戩(見《水滸研究》,上海古籍出版社1985年版50頁)。同時,除了征田虎、王慶外,凡是袁無涯刊本不同于天都外臣序本及容與堂本之處,大滌余人序本卻都與袁無涯刊本相同(見上書49頁)。所以何心氏把它叫作“偽百回本”;它的祖本實(shí)即袁無涯刊本。馬蹄疾氏說它早于萬歷十七年刻的天都外臣序本,當(dāng)系偶爾失檢。但是,為什么要制造出這樣的一部偽百回本呢?顯然,制造這個本子的人已經(jīng)知道符合(或接近)《水滸》原貌的乃是百回本而非百二十回本,但卻找不到百回本來翻刻,所以就只好用百二十回本來造假了。關(guān)于此一偽百回本的刊刻年代,孫楷第氏《中國通俗小說書目》謂其似刻于“昌歷之際”,雖不知何據(jù),但另有一種百回本的《鐘伯敬先生批評水滸傳》,當(dāng)刻于萬歷時期至天啟六年之間。若偽百回本刻于所謂鐘伯敬評本之后,則可用來作為翻刻底本的百回本不僅有容與堂本,又有鐘評本,當(dāng)不至特地去找一部百二十回本來造假。所以,此本縱非刻于“昌歷之際”,也不至遲于天啟六年。但萬歷末期至天啟六年的這一段時期,距容與堂本和袁無涯本的刊刻都很相近,如上所述,容與堂本的刊刻縱或早于袁無涯本,也至多早四年,所以,偽百回本的制造者在當(dāng)時竟然找不到容與堂本而只好用袁無涯本來造假,實(shí)在是很難設(shè)想的事；除非容與堂本刊刻在后,袁無本刊刻在先,而偽百回本刊刻于容與堂本之前,才會迫使其制造者由于找不到百回本而只好用袁無涯本來救急。大概在容與堂本刊刻之前,當(dāng)時已經(jīng)很難找到百回本了。其二,許自昌《樗齋漫錄》卷六云:……頃閩有李卓吾名贄者,從事竺乾之教,一切綺語,掃而空之,將謂作《水滸傳》者必墮地獄,當(dāng)犁舌之報(bào),屏斥不觀久矣,乃憤世疾時,亦好此書,章為之批,句為之點(diǎn),如須溪、滄溪何歟?豈其悖本教而逞機(jī)心,故后掇奇禍歟?李有門人,攜至吳中。吳士人袁無涯、馮夢龍等酷嗜李氏之學(xué),奉為蓍蔡,見而愛之,相與核對再三,刪削訛謬,附以余所示《雜志》、《遺事》,精書妙刻,費(fèi)凡不貲,開卷瑯然,心目沁爽,即此刻也。從最后一句話,可知此段文字原是許自昌在袁無涯本《水滸》刻成后寫于該書上的,因而所謂“章為之批,句為之點(diǎn)”,也就是指這一種李卓吾評本《水滸》而言。值得注意的是,從“將謂……乃……”這樣的句式來看,他在看到這個評本時,對于李卓吾的竟然“亦好此書,章為之批,句為之點(diǎn)”深感意外。換言之,他在這之前,并不知道李卓吾批過《水滸》,還當(dāng)卓吾對此書是“屏斥不觀”的。由于許自昌對《水滸》曾有相當(dāng)研究,倘容與堂本刊行于袁本之前,他似乎不至于毫無所知,因而也就不至于一直誤認(rèn)李贄對此書“屏斥不觀”(容與堂本的李贄批點(diǎn)雖出于偽托,但卷首的序文卻是真的,在那篇序中清楚地表示了李贄對《水滸》的高度評價(jià)),直至看到楊定見帶來的評本后才大吃一驚。由以上兩點(diǎn)來看,袁無涯本刊行在先的可能性實(shí)較容與堂本刊行在先的可能性更大,所以,兩本中的有些評語相同,也就很可能是容與堂本抄襲袁無涯本的結(jié)果。由上所述,可知此書原為李贄批點(diǎn)的百回本,但在袁無涯刊行時,加了二十回正文及批點(diǎn),對原有的李贄評語恐也難免有所增損。至于卷首的那篇《發(fā)凡》,并未署名。因?yàn)榇藭道钯椗c(diǎn),他在卷首寫過一篇“發(fā)凡”性質(zhì)的文字原是情理之常,但袁無涯等人在其中加上一些私貨,更在所難免。所以,在本文第一節(jié)引用過的《發(fā)凡》中那一段文字,其后一截當(dāng)為李贄所原有,上一截則當(dāng)為袁無涯等人所加。在這里需要補(bǔ)充的是:寫上一截文字的人顯然對后一截文字存在誤解。如上所述,上截文字中的“后人有因‘四大寇’之拘而酌損之者”,是指刪掉征遼故事。但根據(jù)目前所掌握的材料,在《水滸》版本史上征遼故事從未被刪掉過。那么,上截文字的作者何以要造出這種謠言來呢?顯然,他也把下截文字中的“去王、田而加遼國”理解或了刪去征王、田故事而加上遼國。他是竭力要使讀者相信《水滸》古本為一百二十回的,也即要把袁無涯刊的這部百二十回本說成最早、最好的本子;但若征遼為郭武定本所加,這部百二十回本就不能算是古本了。也正因此,他在上截文字中來了這一句,意即征遼也是古本有的,只是后來有的本子把它刪去了,所以郭本的“加遼國”,不過是把以前被刪的部分恢復(fù),并非加入其原來所沒有的東西,從而百二十回本仍是貨真價(jià)實(shí)的古本。那么,這后截文字是否也有可能系袁無涯等人從別處抄來,而非出自李贄之手呢?我想并不可能。理由如下:在《發(fā)凡》此截文字中,提到了郭勛本的兩個特點(diǎn):“移置閻婆事”和在七十二回的“大寇”名單中刪去王、田而加上遼國。關(guān)于“移置閻婆事”,只要將百二十回本與其前的天都外臣序本比較一下即可知道,在天都外臣序本中,宋江娶閻婆惜是在劉唐將晁蓋的書信送給宋江之后。在百二十回本中則將此事移在劉唐下書之前。晁蓋給宋江的信是宋江私通梁山的鐵證,象宋江這樣吃公門飯的人,照理會將此信立即燒掉。但在天都外臣序本中,宋江卻將信一直保存著,在娶閻婆惜后又過了一些時候,才被閻婆惜發(fā)現(xiàn)而釀成大禍;這有點(diǎn)不大合理。在百二十回本中,宋江在收到信的當(dāng)夜,還來不及燒,就被閻婆惜發(fā)現(xiàn)而出事;這當(dāng)然比較合理。但如不將娶閻婆惜的事提前,閻婆惜就不可能當(dāng)夜即發(fā)現(xiàn)此信,所以《發(fā)凡》有“移置閻婆事,甚善”的話。若以《發(fā)凡》為依據(jù),百二十回本對此事的處理,自是承襲了郭勛本。但也有人認(rèn)為:此種移置其實(shí)是制造百二十回本的人們的功績,他們在《發(fā)凡》中以之歸于郭勛本乃是假托。我想,實(shí)際情況并非如此。因?yàn)?制造百二十回本的人是想盡量把這個本子說成優(yōu)于百回本—包括郭勛本—的古本的,倘若這種移置真是他們的創(chuàng)造,他們正可將此作為這