莊子的政治哲學(xué)思想及其特質(zhì)

莊子的政治哲學(xué)思想及其特質(zhì)摘要：在莊子和《莊子》的哲學(xué)研究中,人們通常具有對“政治”和“政治哲學(xué)”的“前理解”使得莊子的政治哲學(xué)思想處在被遮蔽的狀態(tài)。在莊子政治哲學(xué)的“理想性維度”之內(nèi),超越“政治”的理想境界的追求與揮之不去的政治關(guān)切相互牽纏;而在其“現(xiàn)實性的維度”之中,以疏離的態(tài)度存身于政治社會與“無所逃于天地之間”的無可奈何之感相互交織。莊子的政治哲學(xué)思考展現(xiàn)給人們的就是這種對待“政治”的歧向而又糾結(jié)的態(tài)度,我們在中國傳統(tǒng)的士大夫身上,也總是能夠看到這種態(tài)度不同程度的表現(xiàn)。對莊子的政治哲學(xué)思想,以及對儒道共同構(gòu)成的政治態(tài)度兩極結(jié)構(gòu)的理論反思,也可被看作知識分子的一種自我批判。關(guān)鍵詞：莊子;政治哲學(xué);政治;疏離;超越;在莊子和《莊子》的哲學(xué)研究中,當主要以《內(nèi)篇》為依據(jù)來研究莊子哲學(xué)思想時,通常不大會涉及莊子的政治哲學(xué)思想。研究者梳理和闡發(fā)莊子的政治哲學(xué)思想時,則通常依賴《外雜篇》的材料。這兩種研究思路導(dǎo)致:籠統(tǒng)地歸之于莊子的政治哲學(xué)思想,應(yīng)屬于莊子后學(xué)的,而莊子本人的政治哲學(xué)思想及其特質(zhì),卻被有意無意忽視了。一、遮蔽莊子政治哲學(xué)思想的認識根源眾所周知,將《莊子》的《內(nèi)篇》視為莊子本人的作品,而斷定《外雜篇》屬于莊子后學(xué)的作品,乃是莊學(xué)研究中的主流看法。不過,雖然我們大致可以確定《莊子》的《內(nèi)篇》是研究莊子政治哲學(xué)思想的可靠文本依據(jù),但依據(jù)我們通常對“政治”和“政治哲學(xué)”的“前理解”,《內(nèi)篇》中直接間接關(guān)涉“政治”的思考和論說,似乎很難被算作嚴格意義上的“政治哲學(xué)”。我們可能會感到其中有關(guān)“政治”的思考和論說帶有極為明顯的“非政治化”特點。于是對于《內(nèi)篇》中的政治哲學(xué)論說就有了兩種態(tài)度:一方面,將其排除在“政治哲學(xué)史”研究范圍之外;另一方面,則是將其強行納入“政治哲學(xué)史”視野之中,并對其進行削足適履式的解讀或過度詮釋。這些都最終不可避免地遮蔽了莊子政治哲學(xué)思想的本來面目,并使莊子政治哲學(xué)的特質(zhì)及其價值變得晦暗不明。李澤厚曾指出:“老子是積極問世的政治哲學(xué);莊子則是要求超脫的形而上學(xué)。與老子以及其它哲人不同,莊子很少真正講‘治國平天下’的方略道理,他講的主要是齊物我、同生死、超利害、養(yǎng)身長生的另外一套?！盵1]177余英時認為“莊子對政治不感興趣”,莊子的反智論是一種“超越的反智論”,對此后中國歷史上政治的反智傳統(tǒng)并無實質(zhì)性影響。他認為《莊子》基本上是一部人生哲學(xué)的作品,而“《老子》一書可以說是以政治思想為主體的”[2]159-160。同時,與這種對莊子和《莊子》的“非政治化解讀”相一致,李澤厚認為莊子哲學(xué)實質(zhì)上是美學(xué)[1]189;勞思光認為,莊之為莊者在于“一自在觀賞之心靈”和“觀賞世界之態(tài)度”,“內(nèi)不能成德性,外不能成文化,然其游心利害成敗以外,乃獨能成就藝術(shù)”[3]214。徐復(fù)觀指出,莊子思想實際是一種最高的藝術(shù)精神之體現(xiàn),莊子思想所成就的人生實際也是藝術(shù)的人生,并將其看作中國傳統(tǒng)的純藝術(shù)精神之源頭活水[4]27-82。在以上幾位學(xué)者的闡述中,莊子的政治哲學(xué)思想被排除在視域之外了。不過,學(xué)者們并未否認《內(nèi)篇》中包含著有關(guān)“政治”的豐富論述,只是他們可能覺得,莊子對于“政治”的思考實質(zhì)上具有“非政治化”的特點。徐復(fù)觀曾認為:“道家的無為而治,只能是一種‘念愿’;一落到現(xiàn)實上,便經(jīng)過慎到而漸漸轉(zhuǎn)到法家的法、術(shù)上面去了。而在老、莊本人,一面是以理論來支持這種念愿,一面則是于不知不覺之中,沉浸于藝術(shù)精神的境界中來滿足此一念愿。所以老、莊的無為而治的政治思想,有其理論性的一面,也有其藝術(shù)性的一面。在老子,則前者的意味重于后者;在莊子,則后者的意味重于前者。由藝術(shù)的人生觀,發(fā)而為藝術(shù)的政治觀,乃極自然之事。”[4]68不難看出,把莊子對“政治”的思考看作一種“藝術(shù)的政治觀”,看作對“政治”的審美觀照和審美批判,似乎也蘊含著對其現(xiàn)實性的否定。假如我們把政治哲學(xué)的思考主要理解為對合理和正當?shù)闹贫瓤蚣艿奶骄亢驼撟C,那么《內(nèi)篇》中的確沒有相關(guān)內(nèi)容。同時,如果我們從“治道”的構(gòu)想及其合理性和正當性的角度來理解政治哲學(xué)的話,《內(nèi)篇》中的相關(guān)思想則顯得玄妙而又縹緲。但是,政治哲學(xué)研究還包括一個非常重要的維度和論題,就是對“政治生活”之意義的沉思和評價,以及人們對待“政治生活”之態(tài)度的思考。從這一角度來看,莊子政治哲學(xué)思考的主要論題就是,對“政治”之意義的消極評價、疏離而又力圖超越“政治”的態(tài)度之表達,以及對存身于政治社會之中的合理方式的探尋。當然,莊子所展現(xiàn)的這種對“政治”的評價、態(tài)度和處身于“政治”之中的方式,乃是應(yīng)然而不是實然,是一種具有自己的側(cè)重和取向的規(guī)范性政治思考的結(jié)果。二、對“政治”的超越與理想境界的追求《內(nèi)篇》中較為集中討論“政治”的主要有:《逍遙游》的中間部分、《人間世》和《應(yīng)帝王》,三篇文章討論“政治”的層次和角度皆有不同,也可以說《內(nèi)篇》對“政治”的哲學(xué)思考存在三種不同的層次和角度?！俺颂斓刂?而御六氣之辯,以游無窮者”是莊子追求的精神境界,而能成就這種逍遙之游的至人、神人、圣人則是莊子所追求的理想人格。莊子所謂“至人無己,神人無功,圣人無名”可以被看作對其理想人格的特征刻畫和風(fēng)貌呈現(xiàn)。莊子有關(guān)理想人格及其精神境界的思想論述之政治哲學(xué)意蘊,非常明顯地呈現(xiàn)了一種對待“政治”的態(tài)度?！跺羞b游》告訴我們,當堯讓天下于許由的時候,許由的回應(yīng)是:“子治天下,天下既已治也。而我猶代子,吾將為名乎?名者實之賓也。吾將為實乎?鷦鷯巢于深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。歸休乎君!予無所用天下為?！痹谠S由看來,世人崇尚“天子”的名位,不過是“天下”對于自己之實際的用處和意義的附屬物,而堯讓出的“天下”對于自己卻沒有任何實際用處和意義,又何況是“天子”的名位呢?對于堯所要讓出的天子之位,許由的態(tài)度自然是平靜地拒絕。不難推斷,對于“天子”的名位都能夠淡然推脫的許由,又會把什么“名位”放在眼里呢?許由就是一位做到了“無名”的“圣人”。而莊子的“神人”住在藐姑射之山,“肌膚若冰雪,綽約若處子;不食五谷,吸風(fēng)飲露;乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外”。對于“神人”而言,世俗的生活和為政治國的俗務(wù)毫無意義,引不起任何的興趣。莊子認為,藐姑射之山的“神人”,“是其塵垢秕糠,將猶陶鑄堯舜者也,孰肯以物為事!”在藐姑射之山?jīng)]有“天子”的位置,沒有“平治天下”的意識和話語。換言之,“神人”早就忘了天子的“名位”和“平治天下”,難怪進入藐姑射之山的堯會在無意識之中,達到渾然“忘我”的境界。莊子告訴我們,“宋人資章甫而適諸越,越人斷發(fā)文身,無所用之。堯治天下之民,平海內(nèi)之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉”(《莊子·逍遙游》)。受到藐姑射之山的氛圍和“神人”風(fēng)采感染的堯,也在逍遙之游的境界中忘卻了為政治國的俗務(wù)和政治社會的存在,忘記了自己身居天子之位。“圣人”不愿意為王,“神人”對為王毫無興致,“至人”則干脆忘掉了為王這回事。分析到這里,我們有必要對《內(nèi)篇》所說的圣人、神人、至人和真人(《莊子·大宗師》中使用最多和重點渲染的是“真人”概念)的含義及其相互關(guān)系稍作討論。至人、神人、圣人和真人并不是莊子追求的四種并列的理想人格,至人、神人、圣人和真人也不存在層次高低的區(qū)別。莊子追求的理想人格是至人、神人、圣人和真人的統(tǒng)一,而不是其中任何單獨類型。至人、神人、圣人、真人是莊子追求同一理想人格的幾種不同面相,是同一理想人格不同維度的精神取向和特征表現(xiàn)。其中,“至人”主要從精神修養(yǎng)的完滿性和純粹性來理解其理想人格的結(jié)果,“神人”似乎更著重于凸顯莊子理想人格超越世俗雜務(wù)和政治生活逍遙自適的一面,“真人”更多地從超然生死、安時處順和純真自然來展現(xiàn)莊子理想人格,“圣人”則從與社會政治生活關(guān)聯(lián)的角度來展現(xiàn)其理想人格。由此,至人、神人和圣人對待政治生活的態(tài)度,就不是三種獨立的理想人格各自對待政治生活的態(tài)度,而是同一理想人格在不同的情境和處境中對于政治生活的不同感受和態(tài)度。當這一理想人格處于許由所面對的“讓王”之情境時,其態(tài)度是淡漠地拒絕,但當這一理想人格通過前往藐姑射之山的堯來表現(xiàn)自身的時候,則“窅然喪其天下焉”。無論《逍遙游》通過至人、神人和圣人來表現(xiàn)同一理想人格對待政治生活的態(tài)度存在什么差異,有一點是共同的,即這一理想人格所面對的情境都是安全的,政治生活的風(fēng)險和危害尚未被考慮。因而,通過至人、神人和圣人表現(xiàn)的同一理想人格對待政治生活的態(tài)度,并未受到約束和羈絆。也許正是由于這一理想人格所面對的不同情境之間的根本一致性,其對待政治生活的三種不同態(tài)度也具有本質(zhì)上的一致性,這就是對超越“政治”理想生活和精神境界的追求。三、對“政治”的疏離和是非之別的解構(gòu)然而,面對讓王的情境而能淡漠地謝絕的許由,依然要生活在現(xiàn)實的政治世界之中,當然也不存在什么神人棲居的藐姑射之山。即便在現(xiàn)實政治世界之外的物理空間中,藐姑射之山也不存在。莊子追求的理想人格也許可以通過遁跡山林的方式而置身于政治社會之外,逍遙自適的理想人格就表現(xiàn)為遁跡山林的隱士。但若這一理想人格不得已而存身于政治社會之中,他又該如何處理自己和政治社會之間的關(guān)系呢?這無疑受到兩方面情況的限定和影響,即這一理想人格的社會政治角色與其存身于其中的政治社會狀況。對該問題的追問順理成章地使我們轉(zhuǎn)向?qū)Α度碎g世》政治哲學(xué)進行解讀。莊子追求的理想人格面對的現(xiàn)實政治世界狀況,在《人間世》中有論述:“天下有道,圣人成焉;天下無道,圣人生焉;方今之時,僅免刑焉?！爆F(xiàn)實的政治世界無道而又充滿危險,政治世界的傷害隨時會施加于人們身上?！度碎g世》前三節(jié)鮮明地呈現(xiàn)了現(xiàn)實政治世界的無道、衰敗和混亂,以及處身其中的艱難和糾結(jié)。面對如此狀況,莊子追求的理想人格致力于實現(xiàn)的目標也僅是全生遠害和免于刑戮,而實現(xiàn)該目標的方式是使自己成為現(xiàn)實政治世界中的“無用之人”。正是使自己對于現(xiàn)實政治生活變得無所可用,這一理想人格的現(xiàn)實化身才避免政治社會的傷害和危險。反過來,這一理想人格的現(xiàn)實化身可能遭受傷害和危險的根源恰恰是在政治社會中的有用性,因為“山木自寇也,膏火自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之”。莊子還通過支離疏的形象呈現(xiàn)了這一正反兩方面的道理:“支離疏者,頤隱于臍,肩高于頂,會撮指天,五管在上,兩髀為脅。挫針治,足以糊口;鼓策播精,足以食十人。上征武士,則支離攘臂而游于其間;上有大役,則支離以有常疾不受功;上與病者粟,則受三鐘與十束薪。夫支離其形者,猶足以養(yǎng)其身,終其天年,又況支離其德者乎!”正如《人間世》中的櫟社樹以其散木的形象和不材之木的特性展現(xiàn)的道理一樣。支離其形的支離疏能夠通過“無所可用”避免政治社會施加的危險和苦痛,但形體健全的“支離其德者”又如何變得無所可用呢?大致說來,莊子教導(dǎo)的方法是以出世的態(tài)度來看待政治生活,并嘗試變成政治社會的“局外人”,也就是以“局外人”的心態(tài)游離和茍全于政治社會之中1。然而,使自己變得無用是相當難為的,“予求無所可用久矣,幾死,乃今得之”(《莊子·人間世》),無所可用也不是免于政治社會之危險和傷害的充分條件。如果理想人格在現(xiàn)實政治社會中的化身求其無所可用而不得,或者不得已而成為某種社會政治角色,那又該如何處理自己與政治社會之間的關(guān)系呢?該問題將我們帶到了對《人間世》前三節(jié)的討論。我們既可以把《人間世》前三節(jié)內(nèi)容看作莊子理想人格對政治社會中不同角色之處世方式的忠告,也可將其內(nèi)容理解為理想人格的現(xiàn)實化身應(yīng)對政治事務(wù)的方略闡述。因為,不能從根本上排除理想人格的現(xiàn)實化身,在政治世界中不得已而扮演某種角色的可能性。如果你是亂世之中試圖救民于水火的青年才俊,圣人的忠告是:“古之至人,先存諸己,而后存諸人”,“若能入游其樊而無感其名,入則鳴,不入則止。無門無毒,一宅而寓于不得已,則幾矣?！比绻蔀椤捌涞绿鞖ⅰ钡奶訋煾?圣人的建議是:“戒之,慎之,正汝身也哉!形莫若就,心莫若和。雖然,之二者有患。就不欲入,和不欲出……”如果是將要出使的大臣,圣人提供的精神慰藉是:“臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃于天地之間。”故“事其君者,不擇事而安之,忠之盛也;自事其心者,哀樂不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也”(《莊子·人間世》)?！度碎g世》的政治哲學(xué)思考主題是理想人格的各種現(xiàn)實化身在政治世界中的處世之道,其最終指向無疑是避害全生,以及尋求在無法避免傷害的時候安心承受。此種取向幾乎不關(guān)注政治社會中的是非善惡及其分別,對政治生活中的是非善惡保持一種超然的姿態(tài)。為什么這種具有明顯規(guī)范性特征的政治哲學(xué)思考卻缺失了是非善惡的關(guān)切呢?直接根源是作為《人間世》政治哲學(xué)思考之背景的現(xiàn)實政治世界,是無道而又混亂的。換言之,相當程度上的現(xiàn)實政治世界是一個是非顛倒、善惡混淆的世界,“自我觀之,仁義之端,是非之涂,樊然殽亂,吾惡能知其辯”(《莊子·齊物論》)。這種超然對待政治生活中是非善惡哲學(xué)思考的理論基礎(chǔ),無疑就是莊子的“齊物論”。莊子在《齊物論》中認為,應(yīng)該摒棄對是非善惡的執(zhí)著,超越是非善惡的爭執(zhí),原因在于是非善惡的分別及其形成根源是有所偏蔽的“成心”。莊子說:“未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也?！蓖瑫r,是非的分別和執(zhí)著也是大道被遮蔽的結(jié)果,而致使大道被遮蔽的恰恰也是“成心”,或者作為“成心”之表現(xiàn)的“小成”,“小成”就是以“成心”為根據(jù)的一得之見。莊子說:“道隱于小成,言隱于榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是?！?《莊子·齊物論》)而基于“成心”和“小成”產(chǎn)生的是非及其分別則導(dǎo)致人們對大道的偏離甚或背離,故而莊子又說:“是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成?！?《莊子·齊物論》)“虧”即“不全”之意,“道”的“不全”不是由于“道”本身有虧損,而是因為“道”在一定程度上被遮蔽了,其根源無疑就是是非的分別。與此相一致,關(guān)于這句話,郭象的注是:“無是非乃全也。”成玄英的疏是:“夫有非有是,流俗之鄙情;無是無非,達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱,是非息而妙理全矣?！盵5]75當然,“道”一旦被遮蔽了,它就不可能完全向人呈現(xiàn),人也就不能把握“道之全”;正因為人把握的“道”不是整全的,就在某種程度上偏離了“道”。也正由于對“道”的偏離,人們才有了偏好,“偏好”就是“愛之所以成”的“愛”。有“好”就有“惡”,而“好惡”恰恰就是莊子所說的“人之情”,莊子在應(yīng)答惠子關(guān)于“人故無情乎”的疑問時,把這一點說得非常明白。莊子解釋說:“吾所謂無情者,言人之不以好惡內(nèi)傷其身,常因自然而不益生也。”(《莊子·德充符》)莊子所說的“無情”是沒有好惡,或者說是克服和超越了好惡的情感趨向。當人們沒有了好惡之情,或者說當人們達到了莊子所說的“無情”境界,是非的分別和執(zhí)著就被克服和超越了。莊子說:“有人之形,無人之情。有人之形,故群于人;無人之情,故是非不得于身?！?《莊子·德充符》)分析到這里,也許就可以對《齊物論》開頭“吾喪我”的說法有一個準確理解,“吾喪我”中的“我”就是“成心”,就是“愛”,就是“好惡”,就是“人之情”。而“吾喪我”即莊子所說的“無情”,就是對成心、偏好或好惡、常人之情的克服和超越。既然是非的分別根源于人的“成心”或人的好惡之情,我們自然也就不應(yīng)該固守和執(zhí)著于政治社會和政治生活中是非善惡的分別和紛爭。莊子對“是非”及其分別的解構(gòu)性分析的旨趣和目的是對“是非”的超越,而不是對是非的泯滅。對于政治哲學(xué)的思考而言,這種對是非的解構(gòu)性分析指向的是超越是非的政治生活狀態(tài)及其治理之道的構(gòu)想和論證,而不是對實際政治世界和政治生活中是非善惡的抹殺。不可否認,這種對是非的解構(gòu)性分析卻具有走向泯滅是非、抹殺實際政治世界和政治生活中是非善惡之別的內(nèi)在可能性。實際上,一旦超越是非之別的理想政治秩序的追求被放棄,人們的目光也因而聚焦于實際的政治世界和政治生活的時候,莊子對是非的解構(gòu)性分析就極有可能導(dǎo)致這樣的后果。而泯滅是非、抹殺是非善惡之別的實際政治后果就是,人們對實際的政治社會和政治生活的道德冷漠,以及對是非善惡之別漠然置之的道德犬儒主義態(tài)度。這種思想傾向在《人間世》的政治哲學(xué)思考中已經(jīng)初露端倪,《大宗師》中的“與其譽堯而非桀也,不如兩忘而化其道”,《天下》篇中所說的“不譴是非,以與世俗處”,也在一定程度上表現(xiàn)出此種思想傾向。正如前面的分析,莊子對是非及其分別的解構(gòu)性分析,合乎邏輯地指向?qū)谑欠侵畡e的“政治”批判和對超越是非之別的“政治”探究,其思想結(jié)果應(yīng)該就是《應(yīng)帝王》。四、超越是非之別的政治理想與“治道”論述《應(yīng)帝王》第一節(jié)明確提出對于儒家出于是非之別的政治生活理想的批判,并展現(xiàn)了莊子心中超越是非之別的政治生活之理想?！皣眴栍谕跄?四問而四不知。嚙缺因躍而大喜,行以告蒲衣子?！?《莊子·應(yīng)帝王》)“四問而四不知”應(yīng)該就是《齊物論》中的對應(yīng)內(nèi)容,因為《齊物論》的對應(yīng)內(nèi)容與《應(yīng)帝王》中的取義完全相合?！洱R物論》中嚙缺問王倪的四個問題就是:“子知物之所同是乎?”“子知子之所不知邪?”“然則物無知邪?”“子不知利害,則至人固不知利害乎?”雖然嚙缺沒有直接回答這四個問題,但其呈現(xiàn)的立場卻非常明確。前三個問題關(guān)涉的就是是非之別及其根據(jù),而答案也是對是非之別的解構(gòu)和對其根據(jù)之普遍性的否定。第四個問題是由前三個問題派生出來的,因為利害問題與是非之別具有密切關(guān)系,而王倪對第四個問題的回應(yīng)明確表達了至人對利害考慮的超越。與此相聯(lián)系,嚙缺的躍而大喜,合乎邏輯的解釋也只能是他對超越是非之別的境界及其政治意蘊的頓悟。這種超越是非之別的政治生活理想,蒲衣子明確地告訴我們了,他對嚙缺說:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人,亦得人矣,而未始出于非人。泰氏其臥徐徐,其覺于于;一以己為馬,一以己為牛;其知情信,其德甚真,而未始入于非人?！?《莊子·應(yīng)帝王》)這段話中的有虞氏表現(xiàn)的就是依然未能超出是非之別的政治生活理想2,而泰氏呈現(xiàn)給我們的政治生活理想?yún)s超越了是非之別。此處的“非人”,郭象和成玄英皆解釋為“是非之域”。與此相聯(lián)系,有虞氏的不足恰恰就是未能出離和超越“是非之域”,而泰氏則根本就未曾進入“是非之域”[5]287-289。莊子通過“泰氏之世”呈現(xiàn)超越是非的政治生活理想更像詩意的想象,而不是對理想政治秩序的哲學(xué)建構(gòu)。如果說《應(yīng)帝王》第一節(jié)是從理想狀態(tài)的角度對超越是非之別的“政治”描繪的話,接下來的三節(jié)則從理想“治道”的角度論述超越“是非之域”的“圣人之治”。肩吾和狂接輿關(guān)于日中始的一段討論,通過對法家的批判襯托出了莊子心中的理想“治道”,其中的日中始顯然就是法家式君主的形象。而陽子居和老聃有關(guān)“明王”的對話,則通過對儒家式圣人的批判展現(xiàn)了莊子理解的“明王之治”。總體來看,關(guān)于“圣人之治”的討論給出的答案還是《老子》的“無為而治”。但相較于《老子》,莊子的說法顯得更為空靈縹緲,無名人的“游心于淡,合氣于漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣”(《莊子·應(yīng)帝王》)的說法,將這一特點表露無遺3。不過,天根向無名人請教“為天下”的這一節(jié)卻包含著值得深入分析的思想內(nèi)涵。對于天根的“請問為天下”的問題,無名人的第一反應(yīng)是有些不快而內(nèi)心又有所觸動。無名人說:“去!汝鄙人也,何問之不豫也!予方將與造物者為人,厭,則又乘夫莽眇之鳥,以出六極之外,而游無何有之鄉(xiāng),以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為?”(《莊子·應(yīng)帝王》)這里的問題是:為什么無名人對于“治天下”之問會有這樣復(fù)雜的情感反應(yīng)呢?答案只能是:雖然無名人不愿思考“治天下”的事情,但又不能完全忘情于“治天下”的問題。無名人這種復(fù)雜的心理反應(yīng)就把我們的思緒重新帶回到了《逍遙游》。在《逍遙游》中莊子告訴我們,圣人不愿意為王,但他卻同時又在暗示我們,圣人最宜于為王。當堯讓天下于許由的時候,他應(yīng)該是認為許由最宜于做天子,他說:“日月出矣,而爝火不息,其于光也,不亦難乎!時雨降矣,其于澤也,不亦勞乎!夫子立而天下治,而我猶尸之,吾自視缺然,請致天下?！?《莊子·逍遙游》)當然,圣人之所以最宜為王,只能是因為圣人具有“平治天下”的超常才能和品德。但這樣一來,圣人不可避免要面對“圣人不愿意為王”與“圣人最宜于為王”的糾結(jié)。無名人對于“為天下”的復(fù)雜情感反應(yīng),就是《逍遙游》中圣人與“為王”復(fù)雜關(guān)系的另一種表現(xiàn)形式。如果我們沒有忘記《逍遙游》中“圣人無名”說法的話,自然會想到《應(yīng)帝王》中“無名人”恐怕就是“圣人”的代名詞。《應(yīng)帝王》中有關(guān)神巫季咸和壺子的一節(jié),令人頗為費解,它與“應(yīng)帝王”的主題有什么關(guān)聯(lián)呢?壺子太像《逍遙游》中藐姑射之山的“神人”了,“神人”雖對“為王”毫無興趣,但“神人”的“塵垢秕糠將猶能陶鑄堯舜者也”。因而,作為“神人”的代表,壺子玄妙莫測的修為和能力雖然表面上與“帝王之功”毫無關(guān)系,但對于壺子來說,治理天下的俗務(wù)也會像掌上觀紋一樣簡單。分析到這里,似乎可以得出這樣的結(jié)論,即該節(jié)所要表達的意思就是《逍遙游》中的“神人無功”。而《應(yīng)帝王》緊接這一節(jié)的內(nèi)容自然是對《逍遙游》中“至人無己”之論斷的解說,這就是:“無為名尸,無為謀府,無為事任,無為知主。體盡無窮,而游無朕。盡其所受乎天,而無見得,亦虛而已。至人之用心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷?！边@里對“至人無己”的解釋卻不是要表達“窅然喪其天下焉”的意蘊,而是要展現(xiàn)它作為至人的應(yīng)物方式及其“治道”的意義。最后,《應(yīng)帝王》結(jié)尾關(guān)于混沌的寓言,似乎是對其開篇第一節(jié)思想的回應(yīng)?！盎煦纭毕笳鞯牟痪褪俏丛M入“是非之域”的境界嗎?嘗試為混沌