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溫柔敦厚的美學(xué)意蘊(yùn)
在中國傳統(tǒng)文化與中國美學(xué)的研究領(lǐng)域,“溫和、溫柔、厚重”是一個(gè)具有深刻影響的提案,也是一個(gè)非常重要的學(xué)術(shù)概念。在中國思想文化史上,盡管不同時(shí)代對于“溫柔敦厚”存在諸多不同的理解和論評(píng),但將這樣一個(gè)人們耳熟能詳?shù)脑~語作為中國“中和”美學(xué)觀的典型性表述是頗為恰當(dāng)?shù)?。一“溫柔開展詩教”的原則,從社會(huì)引入詩學(xué)或者文藝美學(xué)“溫柔敦厚”一詞最早出現(xiàn)于漢代的《禮記》:“孔子曰:‘入其國,其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,《詩》教也。’”(《經(jīng)解》)對于“溫柔敦厚”,唐代經(jīng)學(xué)家孔穎達(dá)在《禮記正義》中解釋說:“溫,謂顏色溫潤;柔,謂情性和柔。《詩》依違諷諫不指切事情,故云溫柔敦厚,是《詩》教也?!艘唤?jīng)以《詩》化民,雖用敦厚,能以義節(jié)之。欲使民雖敦厚,不至于愚,則是在上深達(dá)于《詩》之義理,能以《詩》教民也,故云深于《詩》者也?!?《經(jīng)解》)由此可知,“溫柔敦厚”最初談的并不是《詩》本身,也未涉及詩歌創(chuàng)作或文藝美學(xué),而是在德育的層面上論述《詩》的教育作用和教育效果,具有倫理學(xué)和禮學(xué)教育的意義。在《禮記》中,“溫柔敦厚”起初只是被作為《詩》教的一種功能,即通過《詩》來提高人們的修養(yǎng),培育人們的性格,規(guī)范人們的言行,使之在《詩》的熏陶和教育下逐漸形成溫和寬厚的性情、溫文爾雅的談吐和善良淳樸的品質(zhì)。在這種意義上說,“溫柔敦厚”集中體現(xiàn)了儒學(xué)“詩教”的效果,即那種基本符合儒家道德規(guī)范的理想人格。但從歷史上看,“溫柔敦厚”這一詩教原則不僅發(fā)揮了十分重要的社會(huì)作用,而且在教習(xí)的過程中會(huì)逐漸成為一種重要的詩學(xué)思想。元代虞集曾說:“圣賢之于詩,將以變化其氣質(zhì),涵養(yǎng)其德性,優(yōu)游厭飫,詠嘆淫泆,使有得焉,則所謂‘溫柔敦厚’之教,習(xí)與性成,敦幾學(xué)詩之道?!币簿褪钦f,對于“溫柔敦厚”,人們能夠從原有的“詩教”自然而然地過渡到“詩學(xué)”的路途上,倫理學(xué)層面上的“溫柔敦厚”可以逐漸發(fā)展成為詩學(xué)或文藝美學(xué)的基本原則。朱庭珍在《筱園詩話》中指出:“溫柔敦厚,詩教之本也。有溫柔敦厚之性情,乃有溫柔敦厚之詩。”(P2378)人的性情會(huì)制約和影響其文學(xué)創(chuàng)作,民族審美心理與作家創(chuàng)作之間存在著必然的和辯證的聯(lián)系。一個(gè)地方具有溫和寬厚的民風(fēng),這個(gè)地方的詩歌作品必然有著溫和寬厚的風(fēng)格。仍以孔子為例,他將“溫柔敦厚”作為“詩教”來加以倡導(dǎo),這其實(shí)正是孔子中庸思想在文藝觀上的反映??鬃诱J(rèn)為:“《詩三百》,一言以蔽之,曰:‘思無邪’。”(《八佾》)在孔子看來,《詩經(jīng)》表達(dá)的是無邪的思想、純潔的情感和適宜禮教的道德?!蛾P(guān)雎》作為三百首《詩經(jīng)》的首篇,具有典型的溫柔敦厚的風(fēng)格??鬃淤澷p《關(guān)雎》“樂而不淫,哀而不傷”(《八佾》),是因?yàn)檫@首詩恰如其分地表現(xiàn)了人物的情感?!蛾P(guān)雎》描寫了男女之間的愛情,當(dāng)男主人公“君子”向女主人公“淑女”求愛而不得時(shí),產(chǎn)生了悲哀的情感,但并不過度,僅僅是“寤寐思服”、“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”,即“哀而不傷”。當(dāng)他求得“淑女”準(zhǔn)備迎娶時(shí),產(chǎn)生了歡樂的情感,但也不過度,只是“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”,即“樂而不淫”。按照孔子的審美要求,無論是抒發(fā)樂情還是哀情,都不能超過一定的限度,即應(yīng)當(dāng)符合儒家禮教的規(guī)范,體現(xiàn)中和之美?!墩撜Z集解》征引孔安國的注解說:“樂不至淫,哀不至傷,言其和也?!?《八佾》)朱熹在《詩集傳》中也說:“淫者,樂之過而失其正也;傷者,哀之過而害于和也。”(《序》)也就是說,溫柔敦厚的詩歌,應(yīng)當(dāng)做到快樂而有節(jié)制,悲傷卻不傷害身心,在情感與理智之間達(dá)到一定形式上的平衡??鬃映珜?dǎo)以“溫柔敦厚”為核心的中和美的詩風(fēng),即使是對現(xiàn)實(shí)生活進(jìn)行批評(píng)的詩篇,也應(yīng)當(dāng)采取“怨而不怒”、“婉而多諷”的方式,努力表現(xiàn)出含蓄深沉的藝術(shù)格調(diào)。對于統(tǒng)治者的苛政和過失,詩人也可以發(fā)出自己的“怨刺”,但應(yīng)當(dāng)本著“溫柔敦厚”的原則,“主文而橘諫”(《關(guān)雎》),也就是說,應(yīng)當(dāng)采取含蓄的言辭和委婉的手法來加以表達(dá),即如《毛詩序》所說的,“發(fā)乎情,止乎禮義”(《關(guān)雎》),盡量保持中正平和的態(tài)度。二對人的道德修養(yǎng)和表現(xiàn)的認(rèn)識(shí)“溫柔敦厚”是儒家在倫理道德層面上對詩人和詩歌提出的原則性要求。首先,在為人處事上要“溫柔敦厚”;其次,在詩歌描寫的內(nèi)容上要不出“溫柔敦厚”的范圍;再者,在詩歌的表現(xiàn)形式上達(dá)到“溫柔敦厚”的要求。而作為中和之美核心內(nèi)涵的“溫柔敦厚”,在文學(xué)創(chuàng)作上至少包含文藝內(nèi)容和文藝形式這兩個(gè)方面的要求。首先,在詩的表現(xiàn)內(nèi)容上,要做到“發(fā)乎情,止乎禮義”,強(qiáng)調(diào)詩歌在抒情言志時(shí)應(yīng)當(dāng)溫和寬厚,中正平和,在內(nèi)容上不能超越了“禮義”等儒家倫理道德規(guī)范。在《尚書》中,就有可以作為“溫柔敦厚”中和美學(xué)思想內(nèi)容的借鑒:“帝曰:夔,命女典樂,教胄子。直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲?!?《舜典》)在這里,帝對執(zhí)掌音樂工作的夔提出了這樣的要求:利用音樂將長子培養(yǎng)成“正直而溫和,寬弘而莊栗,剛毅而不苛虐,簡易而不傲慢的人。盡管《尚書》在此所說的主要是對人的道德修養(yǎng)的要求,但通過音樂教育的結(jié)果,即對一種理想人格的希冀,可以聯(lián)想到培育這種性格的文學(xué)藝術(shù)本身所應(yīng)具備的思想內(nèi)容。在《詩經(jīng)》中,大多數(shù)詩篇在“情”與“理”的表現(xiàn)上均顯示出應(yīng)有的“度”。司馬遷曾說,“國風(fēng)好色而不淫,小雅怨誹而不亂”(《屈原列傳》)??梢哉f,《詩經(jīng)》中所收錄的那些哀怨與諷諫之詩,差不多都具有“刺而非訐,怨而非憤,哀而非私”的特點(diǎn)。稍早于孔子的吳公子季札,也對《詩經(jīng)》所表現(xiàn)的思想內(nèi)容作出過評(píng)論。他認(rèn)為,《周南》、《召南》“勤而不怨”;《邶風(fēng)》、《衛(wèi)風(fēng)》“憂而不困”;《王風(fēng)》“思而不懼”;《豳風(fēng)》“樂而不淫”;《魏風(fēng)》“大而婉,險(xiǎn)而易行”;《小雅》“思而不貳,怨而不言”;《大雅》“曲而有直體”;《頌》“直而不倔,曲而不屈”(《襄公二十九年》)。從季札關(guān)于《詩經(jīng)》的這些評(píng)論中,可以明確地感受到他對文藝內(nèi)容方面的要求。其次,在詩的表現(xiàn)形式上,“溫柔敦厚”的儒家詩教要求詩歌以委婉曲折、含蓄蘊(yùn)藉的方式來表達(dá)思想情感,體現(xiàn)出一種溫潤柔和的藝術(shù)特點(diǎn),而“比興”藝術(shù)手法則成為與“溫柔敦厚”最為密切相關(guān)的藝術(shù)表現(xiàn)方法。其實(shí),《詩經(jīng)》的作者運(yùn)用“比興”手法作詩,只是為了傳達(dá)個(gè)人的思想情感,但后世的詩人使用“比興”手法則基本上是為了增添作品“溫柔敦厚”的色彩,文學(xué)批評(píng)家談“比興”也常常將其與“溫柔敦厚”聯(lián)系在一起。劉勰指出:“《詩》主言志,話訓(xùn)同《書》,離風(fēng)裁興,藻辭濡喻,溫柔在誦,故最附深衷矣?!?《宗經(jīng)》)劉勰認(rèn)為,正因?yàn)椤对娊?jīng)》運(yùn)用了比興的表現(xiàn)手法,才使人真切地體會(huì)到其溫柔敦厚的藝術(shù)特點(diǎn)。實(shí)際上,“比興”不僅僅是一種藝術(shù)手法,同時(shí)也關(guān)乎詩歌的內(nèi)容。對于反映深刻社會(huì)問題和表現(xiàn)悲憤情感的詩作,“比興”手法可以對作品的內(nèi)容進(jìn)行必要的過濾和調(diào)整,使詩人的思想情感通過一種曲折的方式表現(xiàn)出來,讓作品中的激憤情緒和悲苦的心境變得平緩一些,進(jìn)人孔子所說的“怨而不怒”、“哀而不傷”的藝術(shù)境界。總之,“溫柔敦厚”通過“比興”手法,以情感轉(zhuǎn)換的方式緩解了某種對立與沖突,實(shí)現(xiàn)了對思想感情的調(diào)節(jié),而比興手法的運(yùn)用則從總體上營造了含蓄蘊(yùn)藉的藝術(shù)風(fēng)格,成就了“溫柔敦厚”的中和之美。三“中和”———“中方以其文,即所處之時(shí)即為人?!笨鬃臃e極倡導(dǎo)以“溫柔敦厚”為核心的“中和”美學(xué)觀,主要源于其一貫主張的“中庸”思想,其邏輯推演的路徑為:由“中庸”到“中和”,然后引申為“溫柔敦厚”,這是孔子將其關(guān)于思想道德的行為準(zhǔn)則應(yīng)用于文學(xué)藝術(shù)審美方面的自然結(jié)果?!爸杏埂钡母拍钍强鬃邮紫忍岢鰜淼?。《論語》中記載,堯曰:“咨、爾舜!天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)厥中?!?《堯日》)此處的“中”是指在處理事物時(shí)應(yīng)當(dāng)遵循一定的尺度,做到適可而止,恰到好處。為了更好地處理人世間存在的各種矛盾和對立的事物,孔子把相互對立的事物及一個(gè)事物相互矛盾方面綜合起來,提出了“中庸”的哲學(xué)概念,他在《論語》中說:“中庸之為德也,其至矣乎!”(《雍也》)孔子把“中庸”視為世上最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。中庸之道的核心理念在于處理任何問題時(shí)都不走極端,努力在各種事物之間保持平衡,要求每一方都只能在一定的范圍內(nèi)適度發(fā)展,既不能太過,也不能不及,并以此來保持矛盾各方的平衡和穩(wěn)定。從哲學(xué)的意義上說,孔子的主要學(xué)說都體現(xiàn)了“中立而不倚”的哲學(xué)思想。這種中庸哲學(xué)盡管在《論語》中已經(jīng)多次論及,而且孔子在整理《易傳》時(shí)也經(jīng)常談到“正中”、“時(shí)中”、“中道”、“中行”、“剛中”、“柔中”等,表現(xiàn)出“相反相成”、“物極必反”、“剛?cè)嵯嘁住钡霓q證思想,明確指出事物恰到好處謂之“中”,而達(dá)到了“中”,凡事則成。但是,“中庸”作為儒家哲學(xué)的基礎(chǔ)性思想,最終是在《禮記》中形成的,《禮記·中庸》便是這一思想的最集中的體現(xiàn)。鄭玄在《禮記·中庸注》中說“名為中庸者,以其記中和之為用也;庸,用也?!?《中庸》)可見,“中庸”即“用中”,也就是在處理任何問題都求其適中。如果將這一思想應(yīng)用于為人或作文,則會(huì)如《論語》所云:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。”(《雍也》)“彬彬”者,文質(zhì)相半之貌也,文華質(zhì)樸相伴,然后可為君子。可見,孔子衡量事物的標(biāo)準(zhǔn),無論行為和文章,均貴在適中,而將這種適中的思想應(yīng)用于文藝,便形成了“中和”的美學(xué)觀。實(shí)際上,中庸之道本身就是一種不偏不倚、無過無不及的中和之道?!抖Y記》中首次提出了“中和”的概念:“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育也。”(《中庸》)這也就是說,在人們的喜怒哀樂尚未表現(xiàn)出來之時(shí),無所謂過與不及,而在表現(xiàn)這種情緒時(shí)則要節(jié)制而適度,這種“中和”的境界是世上一切事物發(fā)展變化的根本目的。其實(shí),從中國古代社會(huì)到當(dāng)今社會(huì),“中和”思想已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了藝術(shù)審美的范疇,而成為中國歷代文人的一種人生價(jià)值理念和對世界的認(rèn)知方式,并積淀為一種心理結(jié)構(gòu)和思維模式。人們秉持“中和”的思想原則,便可以在哲學(xué)的方法論中執(zhí)兩用中,在觀察和認(rèn)識(shí)事物的過程中兼聽則明,在具體的文藝創(chuàng)作中做到情理交融??梢哉f,“中和”的“中”強(qiáng)調(diào)的是公正和適度,把握好事物之間的平衡;“和”所強(qiáng)調(diào)的則是融合與和諧,要求保持各種事物相處時(shí)所應(yīng)有的協(xié)和。這種“中和”的思想后來逐步發(fā)展成為一種民族的審美觀,并對文學(xué)、藝術(shù)、文藝?yán)碚摰母鱾€(gè)領(lǐng)域產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響,成為一種“中和”的美學(xué)觀念,同時(shí)成就了相當(dāng)一部分體現(xiàn)中國傳統(tǒng)審美觀的舒緩和諧的古典藝術(shù)作品。在這里,筆者在“中庸”、“中和”及“溫柔敦厚”之間發(fā)現(xiàn)了一個(gè)同一的點(diǎn),即“中庸”作為儒家的人生哲學(xué)和處世態(tài)度,最終是在《禮記》中完成其理論建構(gòu)的,“中和”的概念也是在《禮記》中被首次提出來,而“溫柔敦厚”又恰恰是在《禮記》中首次出現(xiàn)的。“中庸”、“中和”與“溫柔敦
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