商人有弦樂器并沒有證成絲弦商代的弦樂器及木制樂器

商人有弦樂器并沒有證成絲弦商代的弦樂器及木制樂器

一、信號材料指紋圖2這一章討論了商人在弦樂和木制樂器上的可能性。由于在商代遺址中沒有發(fā)現(xiàn)這些樂器,我的研究主要還是通過甲骨卜辭作一些推論。琴,一種無品位的齊特琴類樂器,通常有七弦,瑟,在二十五根弦下各有一個可移動的碼子,是周代早期典籍中提到的僅有的兩種弦樂器,人們相信它們在商代以前就已存在①1。還有兩種齊特琴類樂器,一是與瑟相似但弦數(shù)少的箏,一是用竹棍擊弦的筑,在東周時代流行;這兩種樂器一般認(rèn)為比琴或瑟的產(chǎn)生和發(fā)展要晚一些②2。然而,考古資料表明,在周代的齊特類樂器比典籍中提到的要多③3?？赡苡幸恍┰谥艽匆娪涊d的齊特類樂器商代就有。沒有人能確切地指出哪一個象形文字能代表商代弦樂器④4。有一種觀點(diǎn)認(rèn)為甲骨文(樂yue)是在木之上有兩股擰結(jié)在一起的絲。因此是由“絲弦”和“木”組成,表示“樂”或者“弦樂器”。這是一種重要的解釋,如果此論屬實(shí),則說明商代有弦樂器。由于缺乏資料,所以很難證實(shí)商人是否擁有弦樂器。在本章里,我打算對以前被忽略的甲骨卜辭和甲骨文中或許涉及弦樂器的資料進(jìn)行探討,所有我對甲骨文和甲骨卜辭的釋解只是一種假說。有許多甲骨文中涉及“”這個詞根或部首(島邦男:殷墟卜辭綜類:471—473),傳統(tǒng)的詮釋為一根擰結(jié)在一起的絲弦,其兩端部均有結(jié)。這個詞根可寫作“”或“”,即把一個或兩個結(jié)節(jié)省略掉。這或許表明這個字符只表示兩股線(麻纖維或其他植物纖維),或擰在一起的腸衣。的確,不是所有涉及這個詞根必須與絲線相關(guān),但事實(shí)上在商代,這個詞根在語義學(xué)上的功能,典籍中傳統(tǒng)的釋解就是“絲——線”。這表明商人是了解絲這種物質(zhì)的,商代青銅器上有蠶的形象(杜迺松:青銅器小辭典1980:94)。在商墓中所見,玉制的蠶為流行的藝術(shù)品(《文物》1972.11:3)。近來一些出土的商代青銅器發(fā)現(xiàn)有織物狀的東西纏裹,實(shí)驗(yàn)室報告表明這些材料是真正的絲(《文物》1979.6:46—48;《考古》1972.1:13).即使上面所講的詞根不能證實(shí)其意思是“絲弦”,但顯而易見它所描繪的應(yīng)是某種絞在一起的弦。為了證明商代有弦樂器而去斷言商人有絲弦并不重要,因?yàn)橛米飨覙菲鞯南铱梢允嵌喾N材料。在下面的討論中,為了避免錯誤的結(jié)論,在涉及到這個字符時我們將用“弦”這個字眼。二、“音樂音說”晚周時此字形的意思是“樂(yue)”和“使快樂”,《說文》亦釋為樂(yue),指一面大鼓()和一些小鼓()按在一個架子上(—《說文》卷六、1:54).這個形狀和解釋是不可靠的。近百年來,在許多周代的青銅器上發(fā)現(xiàn)刻有,也寫作,省去了“”,或?qū)懽?加了水的部首(),但意思未變(Rong1959:316)⑤5。我們知道這些不同的變體其意思是相同的,因?yàn)樵阢懳闹兴鼈兊囊馑季褪恰笆箍鞓贰?。青銅器上這些字形清楚地表明其上半部分不是刻畫的鼓,相反,它是指兩股紐結(jié)在一起的絲線。盡管古代音樂中鼓是重要的,但假如“音樂”只能由鼓作為代表,是不可信的。事實(shí)上“”在字形中間僅僅出現(xiàn)在晚周的青銅器上(將其作為一面鼓來考慮),而在商或周代早期的字形中卻不見。字形下半部分的“”也并不代表一個真的架子,語義學(xué)上基本的闡釋為木制品。羅振玉是第一個在1940年指出甲骨文“從絲附木上,琴瑟之象也”的學(xué)者。(李孝定:甲骨文集釋第2003頁)。這種合理的解釋為多數(shù)學(xué)者所接受(周法高:金文詁林zhou1975:3773).,沒有刻畫任何弦樂器真實(shí)的形狀,然而,一些學(xué)者卻仍然從《說文》和其他釋解中造成誤解。例如,在1937年,H.E.吉布森寫道,“這個商代象形文字代表一根叉木,上面懸掛著鐘,因而是一件樂器。”對后來此字的變體形式中有“”,他說那應(yīng)是一面鼓(吉布森·1937:14)。伯恩哈特·卡爾格雷也持“”為木架說。他講道,“字形表明,在一個木架上有不確定的某種樂器(鐘?細(xì)絲=弦?)”(卡爾格雷1957:第1125頁)。這種觀點(diǎn)在1969年受到弗里茨·A·庫特納的嚴(yán)肅批評。他講“這是將國際語言學(xué)家們對音樂學(xué)問題的判斷引入歧途”,并“造成原始音樂研究的混亂”的一個例證。然而,庫特納的解釋導(dǎo)致誤入歧途的可能性更大,他認(rèn)為這個古代字形代表“一個人在敲擊一面鼓,或者一面水鍋狀的鼓和兩根敲鼓棒”(庫特納1969:13)。他可能是錯誤地將“”當(dāng)作一個人的形象。日本學(xué)者水原渭江,也錯誤地認(rèn)為這個象形字應(yīng)代表琴和瑟的原型⑥6。我認(rèn)為,羅振玉的解釋是最可接受的。我可以提出更多的證據(jù)來支持他的關(guān)于字形表明為兩根弦和詞根木的解釋。從傳統(tǒng)的觀點(diǎn)來看,周人用“絲和木”意指“齊特琴”。例如《國語·周語下》中用“之絲木”表示產(chǎn)生音樂,實(shí)際上,古代和現(xiàn)代中國總是以“絲竹”來表示音樂。在我看來。“聲”“音”“樂”這些字形結(jié)構(gòu)給人以啟示,字形“”(聲)含有“”(磬)和一只耳朵();字形“”(音)為一支豎笛()和一張有一股氣的口(),意指吹奏;字形“”(樂)包括弦()和木(),表示弦樂器的制作材料。這些字型的結(jié)構(gòu)似乎表明,由磬發(fā)出的單一的音響曰聲;從豎吹笛子發(fā)出的延長的音響曰音;音響從弦樂器發(fā)出,排列組合為旋律,則被稱為樂。這或許可以解釋為什么字型“樂”是由“絲弦”和“木”來代表。在甲骨卜辭中僅僅作為地名出現(xiàn),并未看出與音樂有關(guān)。在商代這種字義的借用是正常的,并不會引起對字形初義的懷疑。例如,擊磬()的字形也作為地名出現(xiàn),而從未見與樂器相關(guān)。況且,被毀壞的甲骨數(shù)量要比保留下來的多得多。因此斷言甲骨文在甲骨卜辭中從未涉及音樂是困難的。有一甲骨斷片用了這樣一個字形“”,即在上加了“水”()的部首,或許意指“音樂家”:OBI118(羅振玉,殷墟書契前編4.13.7)傳統(tǒng)觀念上的樂字,除了意指“音樂”?！笆箍鞓贰?和“樂器”以外,也意指“音樂家”。在甲骨卜辭中,多(多)常以形容詞出現(xiàn)在不同職業(yè)與身分的人之前。例如,甲骨卜辭中有臣(多臣),多(多羌,許多羌奴),多(多萬。許多舞蹈者)。除此以外,有些甲骨卜辭中表示,當(dāng)國王出獵時則占卜是否要帶舞者(二萬=以萬)。有了這些證據(jù),我對甲骨卜辭118的譯釋看來是可以接受的?！啊痹谕砥谇嚆~器銘文中出現(xiàn),其語義學(xué)的含義尚不可知。有人認(rèn)為這表明是用拇指或小棍在撥弦(周法高:金文詁林1975:3773)。但無論如何,它不可能視為代表一面鼓。三、由商品中的字分類我認(rèn)為甲骨文除了有對樂器的記述以外,通常還有表示演奏樂器的字形。比如(鼓),(鼗鼓),(磐),(豎笛),(鐘)。因此,有理由推斷如果商代有弦樂器的存在,那么可能有一些表示弦樂器演奏的字形被忽略了或被誤釋了。而且,既然字形不表明是一種樂器的實(shí)際形制,那可能有其他象形文字表示弦樂器演奏?；谝陨峡紤],我重新考慮了某些有爭議的含有詞根“弦”(,)和“動作”()的甲骨文和甲骨卜辭,我發(fā)現(xiàn)某些字形若被釋為弦樂器是很合理的。下面,我嘗試對這些字形和甲骨卜辭進(jìn)行探討和譯釋,以期引起更深入的研討。1.為連接人與神的祭祀這個字形,也寫作,,,,(島邦男:殷墟卜辭綜類:472),表示一只手和二至三根弦。在甲骨卜辭中用作動詞。學(xué)者們認(rèn)為意思是“表演(進(jìn)行)一種宗教儀式或獻(xiàn)祭”。傳統(tǒng)的說法認(rèn)為它相當(dāng)于現(xiàn)在的“系”(=繫)字,意思是“懸掛”,“將物品聯(lián)在一起”,“去系”(李孝定:甲骨文集釋:3863)。學(xué)者們只是大致譯作“獻(xiàn)祭”而不譯“將物品懸掛起來去獻(xiàn)祭”,誰都沒有解釋在“獻(xiàn)祭”中做什么。近來于省吾提出其意為通過付出某種物品來連接人與神,為得是他們之間的溝通(于省吾:甲骨文字釋林1979:28)。這種解釋非常有趣,但很難驗(yàn)證。事實(shí)上。所有的獻(xiàn)祭都是為了連接人與神;不大可能只有一種獻(xiàn)祭,由這個字形代表,以強(qiáng)調(diào)這個概念。我們認(rèn)為這個字形等同于現(xiàn)代漢字“繫”的說法或許是正確的,但它的意思應(yīng)該是系弦于齊特琴上并且演奏”。在周代典籍中,這個“繫”字有時的意思是“系弦于齊特琴上,并且奏出音樂”(《國語·周語下:“繫之絲木”)。在某些情況下,如果將此字解釋為一只手在撥彈一件弦樂器則這段甲骨文更容易理解。甲骨卜辭119(羅振玉殷墟文字前編7.4.1)問卜:下一個乙亥日我們將飲酒和演奏弦樂器?對于以上這條卜辭,傳統(tǒng)的譯解為“…置酒和物品”。然而,飲酒經(jīng)常與演奏樂器相聯(lián),因此以上這個字形涉及弦樂器是可能的。在其它甲骨卜辭中曾有一起飲酒和演奏奧卡利那笛(陶塤—譯者注)、弦樂器的記載(第六章中甲骨卜辭第101條),也是用同樣的字句排列法。以下這條卜辭明確地提及“表演”,所以特別令人感興趣:OBI120(董作賓:小屯、殷墟文字乙編6708)(問卜:我們將在東邊演奏弦樂器?)有些甲骨卜辭表明商人獻(xiàn)祭于四個方位神。例如,一片甲骨卜辭中講道:“奏鐘于西”(干=侑設(shè)于西、見第二章第22條甲骨卜辭),另一條卜辭則說:“置酒奏鐘于東”(干=侑設(shè)于東,島邦男·殷墟卜辭綜類:94)⑦7。這些例子似可支持我第120條甲骨卜辭的譯釋。在甲骨文中還有,表示一支手(乂)和一根弦,也經(jīng)常與獻(xiàn)酒相關(guān)?；蛟S這是同一字形的不同變體,或者至少有相同的意思。2.蘇格拉底卜辭《史》第5條現(xiàn)代漢語中,關(guān)于(亦寫作或;島邦男·殷墟卜辭綜類:473),沒有一個字與其直接對應(yīng)。李孝定將這個字形收在他編寫的字典中,卻沒有給予解釋(李孝定,甲骨文集釋:3898)。饒宗頤將其與字形(尹)等同起來,釋為“在政府中工作的人”、“官員”(饒宗頤·殷代貞卜人物通考1959:307)。宮廷中的官員有許多種,可能字形中附加的部分表示他們的工作。如果這種解釋不誤,這附加的“弦”則表示這官員的身分為樂官,或稱“樂師”。一條附有這個骨形的甲骨卜辭其意就是“表演”:OBI121(乙編8311)(問卜:我們應(yīng)演奏?)在另一片甲骨卜辭中則包括上邊所說的這個字形和“聽”(,表示一張嘴和一只耳朵)的字形:OBI122(乙編8502)這條卜辭的意思不太清楚,但下面這條甲骨卜辭,也包括這個“聽”的字形和“”(弦樂器?)的字形,很值得注意:OBI123(胡厚宣·甲骨續(xù)存1.79)(問卜:我們是否(應(yīng))被命令聽(和)演奏弦樂器?)還有一條為"(多),涉及一種人,或許是音樂家。有些甲骨卜辭涉及到作為這些音樂家是否要伴隨軍隊去攻打敵人的部落(島邦男·殷墟卜辭綜類:473)°例如:OBI124(羅振玉·殷墟書契后編1.31.9)(問卜:我們是否命令音樂家伴隨望乘去伐?)如果這種譯釋不誤,那么就表明商代軍隊中有樂師。傳統(tǒng)的說法,一支軍隊中有音樂的加入則表示這支軍隊代表一場“正義的戰(zhàn)爭”中正確的一方,《左傳莊公29年》:“凡師有鐘鼓曰伐,無曰侵”。注意到甲骨卜辭中把這些人與戰(zhàn)爭聯(lián)系時全用動詞“伐”是很有趣的。古代軍隊中,除了鐘和鼓外,也有吹奏樂器。這一點(diǎn),可以參見第五章中的釋解。3.這個字形是否表示用“”擊彈一根弦還不能肯定。在某些場合,它是與其他字形一起來表示與音樂相關(guān):OBI125(郭若愚·殷契拾掇2.483)(問卜:不要(表演)商鐘,弦樂器,(?)和戠舞?)由于在字形“”(商)前面有字形“”(勿),則“商”在此想必是一個動詞,而不可能用作“商人”或“商城”。這就是我將其譯為“演奏商鐘”的道理。如果我的譯釋不誤,未定的字形“”或許可以釋為“演奏陶塤”,因?yàn)檫@個字形看來象一張口和一個“6”。這個字形在這里和其他相似的甲骨卜辭(島邦男·殷墟卜辭綜類:473)中的真正含意還有待進(jìn)一步考證。我沒有發(fā)現(xiàn)任何甲骨文中有明確地刻畫一種弦樂器的字形。然而,這并不排除有一天關(guān)于琴的象形文字會被發(fā)現(xiàn)。目前所能辨認(rèn)的甲骨文字只是所有商代曾存在的甲骨中的一小部分。誰也不能肯定商代就沒有弦樂器字形的存在。除了上邊所講到的字形以外,在第二章中我曾嘗試性的將“”這個字形譯釋為“弦樂器演奏”,然而,它的字形結(jié)構(gòu)尚未完全搞清楚⑧8,四種聲音信號在商代有一些未見記載的木制樂器是可能的。在這一節(jié)里,我將探討兩件在周代存有的兩件木制樂器以及它們可能的原型;這就是在樂隊中用以起調(diào)畢曲的柷和敔。1.祝這種樂器的形狀為一封閉的方形木盒,中間有一洞,插有一根木棍。用木棍敲擊盒底和內(nèi)邊以表示音樂的開始。按《爾雅》原文:“所以鼓柷謂之止?！惫弊⒃?“柷如漆桶,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎柄,連底捅之,令左右擊。止者其椎名?！痹诘谒恼吕?我對甲骨文(庸:棒鼓)的解釋為棒鼓安在一個合適的架子上。這棒和架()用甲骨文(用,用作樂器)表示,這在第二章中已經(jīng)談到。它們也出現(xiàn)在其他甲骨文中,“”(置)。在這個字形中,兩只手()正在架子上裝一根棒(),上部的(止)為聲旁(見第二章)。這即是說這個聲旁與這根棒的名稱為同一字,稱“止”,可視為樂器祝早期形態(tài)的例證。周代許多宮廷樂師是盲人?；蛟S需要一種聲音信號,為的是樂師們能準(zhǔn)確地開始演奏。后來出現(xiàn)的木制拍板也是用于這個目的。在拍板發(fā)明之前,可能在一個時期用其他物品;敲擊某種器物的架子作此目的是很自然的,它不干擾其他樂器的演奏的音高,也沒有必要再造它種樂器。上述推論,盡管不能得以明確地驗(yàn)證,卻不能說沒有道理。因?yàn)橛行├邮且魳芳仪脫裟撤N樂器來作為起始的信號。我曾看過粵劇中打擊樂師的首領(lǐng)輕敲鼓邊或木魚,為的是使鑼和鐃鈸的演奏者在起始時一致。在其他文化中這種習(xí)慣也常見。這種可能性,除了有助于解釋柷()和字形(由)的相同之處外,也解釋了這種樂器為什么敲擊內(nèi)側(cè)。還有一些應(yīng)注意的事情。字形與晚期出現(xiàn)的一些字相關(guān)。例如“甬”,即用()作為其下半部分,上半部分以()表示手柄,即顯示這架子可能已成為一只匣子或上部有手柄的桶。在甬的左邊加上一只手(捅),即是“捅”字,意為垂直地捅。表示這根垂直的手柄可敲擊到底部。如果在甬的左邊加上“木”以取代“捅”,即為“桶”。以上是為郭璞的解釋。柷這件樂器亦可形容為一只桶。這四個字的發(fā)音相似,用、甬、捅、桶、證明這些字形結(jié)構(gòu)和語義之間是有關(guān)系的。2.敔敔的形狀似一只木老虎,其背板上有27顆似牙齒狀的鋸齒,用一根木棒刮擦這背板,即產(chǎn)生格格地響聲,標(biāo)志著樂隊一個段落的演奏結(jié)束。按《爾雅》原文“:所以鼓敔謂之籈”。郭璞云:“敔如伏虎,背上有二十七敔刻,以長木尺櫟之,籈者其名”。不知在什么時候,木棒為一把竹刷所取代,這種樂器在臺北和韓國的祭孔音樂大典中仍能見到。敔的原型為什么樣子已不得知曉。我認(rèn)為它是由邊緣帶有小齒狀的一些商代的磬演變而來。如果人們需要一種敲擊的聲響或嗒嗒的聲音來作為一段樂曲開始和結(jié)束時的標(biāo)志,自然要利用一些樂器或已經(jīng)存在的物品?？赡苓@就是敲擊鼓(或鐘)