大學修身在正其心

《大學》“修身在正其心”章精讀

二0一五年一月六日內容提要：一、“心不在焉”的涵義二、如何理解“正心”三、“正心”與修齊治平的關系“修身”在“正其心”所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。“身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正”程子：“身有所忿懥”，身，當作心?！吨杏埂肥渍拢旱酪舱?，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也?！靶牟辉谘伞钡暮x心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。朱子：心有不存，則無以檢其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身無不修也。思考：“視而不見，聽而不聞，食而不知其味”，是身不得其修的表現(xiàn)嗎？《禮記?正義》孔穎達：

“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”者，此言修身之本，必在正心。若心之不正，身亦不修。若心之不在，視聽與食，不覺知也。是心為身本，修身必在于正心也。思考：“心不在焉”，是“心之不正”嗎？語義不連貫（與他章進行橫向比較）1.心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。（此謂心不正，不可以修其身）

思考：如果無“心不在焉”一句，能否承接“此謂修身在正其心”？2.故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修，不可以齊其家。（前面均是闡述“身不修”）3.是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

二、如何理解“正心”（陽明）王陽明論“正心”“修身”《大學古本序》：“正心，復其體也；修身，著其用也”?！靶奚硎且寻l(fā)邊，正心是未發(fā)邊；心正則中，身修則和”?！罢闹皇钦\意工夫里面，體當自家心體，常要鑒空衡平，這便是未發(fā)之中”?！秱髁曚洝?19條守衡問：“大學工夫只是誠意，誠意工夫只是格物修齊治平，只誠意盡矣。又有正心之功，有所忿懥好樂，則不得其正，何也”？先生曰：“此要自思得之，知此則知未發(fā)之中矣”。守衡再三請。曰：“為學工夫有淺深，初時若不著實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實用意，便是誠意。然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公，書所謂‘無有作好作惡’，方是本體。所以說有所忿懥好樂，則不得其正。正心只是誠意工夫里面，體當自家心體，常要鑒空衡平，這便是未發(fā)之中”?！靶牟辉谘伞笔恰罢摹惫Ψ颉吧碛兴迲?，則不得其正”，省略一個“心”字，“身有所忿懥，則（心）不得其正”。那么，正心就是無“所”與“能”的對立。一般，視則有所視，聽則有所聽，此為“在”，著相。“視而不見，聽而不聞”是無所視、無所聽，其實是化“所”為“能”，此謂“心不在焉”。“心不在焉”是“正心”功夫，所謂“鑒空衡平，這便是未發(fā)之中”。先立乎其大者，則其小者不能奪也孟子曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣?！靶牟辉谘伞敝霸凇?/p>

——“感于物而動，性之欲也”。（不是“心”自身不存在，而是心不著在視聽等感覺上，正如“正心”不是動詞+賓語）反之與性之“視而不見，聽而不聞”是立心之大體，舍耳目之小體。《大學》：視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。（反之）《中庸》：人莫不飲食也，鮮能知味也。（性之）孟子曰：“堯舜，性之也；湯武，身之也”；“堯舜，性者也；湯武，反之也”?！罢摹辈皇恰皠釉~+賓語”的結構“正心”不是一個抽象的過程，不是一次性完成的從“不正”到“正”的過程，決不像把將要傾倒的物體扶正那么簡單

。（否則，何必說“意誠而后心正”？）從始位上說，如果心不正，正心之功夫從不正之心體發(fā)出，又如何能正心？從終位上說，如果不把將要實現(xiàn)的“正”先給立起來，甚至不知道什么是“正”，如何能讓心歸于正？“正心”是孟子所謂“反身而誠”

孟子曰：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”。陽明：“正心，