管理與人性郭象管理思想的新思考

管理與人性郭象管理思想的新思考

魏晉玄學(xué)家似乎是關(guān)于玄學(xué)和玄學(xué)的哲學(xué)思想，比如本末的問(wèn)題、名教與自然的關(guān)系等。事實(shí)上，這些問(wèn)題是基于對(duì)社會(huì)的深刻理解而提出的。郭象(252-312年)是玄學(xué)的代表人物,也曾“任職當(dāng)權(quán)”,對(duì)社會(huì)管理有著更為深刻的思考。他以性分論為基礎(chǔ),以“適性”論、“無(wú)為”論為核心,構(gòu)建了一個(gè)獨(dú)具特色的管理思想體系。這一體系對(duì)現(xiàn)代管理來(lái)說(shuō),仍具有重要的啟發(fā)價(jià)值與現(xiàn)實(shí)意義。一、性是管理思想的基礎(chǔ)美國(guó)管理學(xué)家麥格雷戈指出:任何管理工作都是以一定的理論為基礎(chǔ)的,“在每個(gè)管理決策和管理行動(dòng)的背后,都有一種人性與人性行為的假設(shè)”33。郭象對(duì)社會(huì)問(wèn)題提出自己的解決方案時(shí),也是基于對(duì)人性的深刻思考。郭象的管理思想就是建立在他的“性分”論基礎(chǔ)之上的。“性分”這一概念是郭象提出來(lái)的。在《莊子注》中,“性分”出現(xiàn)了13次,如“明性分之適”2、“據(jù)其性分”81、“性分之表”85、“性分之內(nèi)”85、“性分之外”88,等等。先秦兩漢只有“性”的概念,沒(méi)有“性分”的概念。先秦對(duì)人性問(wèn)題的思考,主要是揭示人性的共性,提出了性善、性惡等觀點(diǎn)。兩漢開始探討人性的差異性、特殊性。西漢董仲舒提出的性三品說(shuō),把人性分為上中下三等,東漢的王充又從氣稟的多少把人性分為善、中、惡三種。這些都是從道德層面對(duì)人性的揭示,是籠統(tǒng)的、抽象的。在這些觀點(diǎn)的基礎(chǔ)之上,郭象把對(duì)人性的思考又向前推進(jìn)了一大步,他關(guān)注的是個(gè)體之間的差異,而不是類的本質(zhì)。郭象通過(guò)觀察發(fā)現(xiàn),人與人之間在外形、德性、才情等方面都存在著顯著的差異性,“群品萬(wàn)殊”319、“群才萬(wàn)品”460,這引發(fā)了他對(duì)導(dǎo)致人與人之間差異性的原因的思考?；谶@樣的觀察與思考,他提出了“性分”這一概念?！靶苑帧笔菍?duì)個(gè)體的人性規(guī)定,是某個(gè)體之為某個(gè)體的內(nèi)在規(guī)定,是個(gè)體區(qū)別于其他個(gè)體的本質(zhì)規(guī)定?！靶苑帧庇伞靶浴迸c“分”組成,“性”就其質(zhì)而言,“分”就是量而言,當(dāng)“性”落在個(gè)體中,就受到了量的限制,從而形成了各不相同的個(gè)體差異性?！拔锔饔行?性各有極”11、“性各有分”59、“物各有極”15、“物各有分”601、“所稟之分各有極也”115等所表達(dá)的意思是:性的實(shí)現(xiàn)是有限度的,是有邊界的,“極”“分”就是限度和邊界的意思。因?yàn)槊總€(gè)個(gè)體都有不同的性分,即在能力、道德品質(zhì)等方面都存在著顯著的差異性,在管理中就要考慮到這些差異性,尊重個(gè)體差異,以“適性為治”583、“適性為上”1081,在崗位設(shè)置、任務(wù)安排等方面,要能“當(dāng)其分”2,照顧到個(gè)體的個(gè)性特點(diǎn)。這是郭象特別予以強(qiáng)調(diào)的,是其管理思想的核心。郭象對(duì)個(gè)體差異性、特殊性的強(qiáng)調(diào),是建立在他對(duì)“性”的基本價(jià)值判斷上的。“性分”是對(duì)“性”的限制和規(guī)定,如果沒(méi)有對(duì)“性”的基本價(jià)值判斷,那么“性分”就是抽象的、空洞的,是難以把握的,也就不能成為其管理思想的基礎(chǔ)。郭象在人性方面的基本觀點(diǎn)是,人性善。他說(shuō):“人之生也直,莫之蕩,則性命不過(guò),欲惡不爽。”365人生而善,好惡皆當(dāng)理。郭象又進(jìn)一步指出了性善的內(nèi)容:“夫仁義者,人之性也?！?19“夫仁義自是人之情性,但當(dāng)任之耳?？秩柿x非人情而憂之者,真可謂多憂也。”318仁義是儒家的基本道德規(guī)范,對(duì)社會(huì)秩序的維護(hù)發(fā)揮著重要的作用。郭象認(rèn)為,仁義是人性中固有的東西,實(shí)際上是對(duì)儒家社會(huì)秩序的肯定。正是基于這樣的人性認(rèn)識(shí),郭象才會(huì)在管理上提出“適性為治”“適性為上”的主張。我們過(guò)去對(duì)郭象的性分論多持批評(píng)態(tài)度,因?yàn)榘葱苑终摰挠^點(diǎn),人的性分是先天決定了的,幾乎沒(méi)有多少改變的空間,人們只能安于現(xiàn)狀,固守本分。這樣的理解是有一定道理的,因?yàn)楣笳f(shuō)過(guò)這樣的話:“天性所受,各有本分,不可逃,亦不可加?！?28“性各有分,故知者守知以待終,而愚者抱愚以至死,豈有能中易其性者也?！?9那么,郭象的性分論有沒(méi)有積極的意義呢?我看有。人在性分上的差異是客觀存在的事實(shí),這已被現(xiàn)代科學(xué)所證實(shí)。性分只是一種理論假設(shè),并沒(méi)有具體到哪一個(gè)人具有什么性分。對(duì)每個(gè)個(gè)體性分的認(rèn)定是預(yù)測(cè)學(xué)的事,郭象沒(méi)有做這方面的預(yù)測(cè),他的性分論是基于對(duì)人性的觀察與思考。理論上說(shuō)每個(gè)人都會(huì)受到性分的限制,但在事實(shí)層面上,每個(gè)人又都不知道自己的性分,因此,性分論并不會(huì)讓人放棄努力,或者說(shuō)努力沒(méi)有意義,人只有在經(jīng)過(guò)努力以后,才會(huì)對(duì)自己的性分有一個(gè)大致的認(rèn)識(shí)。郭象說(shuō):“物雖有性,亦數(shù)習(xí)而后能耳?！?42“習(xí)”就是對(duì)個(gè)體努力的肯定。個(gè)體雖然具有某方面的潛力,但必須經(jīng)過(guò)后天的不斷學(xué)習(xí),才能讓這方面的潛力發(fā)掘出來(lái)。又說(shuō):“言天下之物,未必皆自成也。自然之理,亦有須冶煅而為器者耳?！?80這是說(shuō),如果具有某方面的天賦,這些天賦并不一定能自然地得到發(fā)展,有時(shí)候還需要在外在的幫助下才能使之得以成就。郭象說(shuō):“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人,其弊也遂至乎為人之所為矣。夫師人以自得者,率其常然者也;舍己效人而逐物于外者,求乎非常之名者也?！?04“自得”是自得其性。向他人學(xué)習(xí),是為了自得其性,而不是為了改易其性,這是“為己”?！吧峒褐鹑恕笔侵覆活櫦白约旱膶?shí)際狀況,為外物所左右,這是“為人”。郭象認(rèn)為,人的追求應(yīng)從自己的實(shí)際狀況出發(fā),不要為名利所左右,而戕害本性。這種現(xiàn)象在現(xiàn)代社會(huì)并不罕見(jiàn),一些人看什么能出名,就往什么方向努力,而不顧及自己的實(shí)際狀況。一些家長(zhǎng),為了讓小孩子成名成家,讓他們學(xué)這學(xué)那,而不顧及小孩是否具有這些方面的潛力,導(dǎo)致小孩性格扭曲?！靶苑帧笔且环N潛力,只能通過(guò)細(xì)心觀察去發(fā)現(xiàn),而不能通過(guò)強(qiáng)行努力去創(chuàng)造。郭象說(shuō):“由外入者,假學(xué)以成性者也。雖性可學(xué)成,然要當(dāng)內(nèi)有其質(zhì);若無(wú)主于中,則無(wú)以藏圣道也?！?18“性可學(xué)成”,是指潛力需要挖掘?！皟?nèi)有其質(zhì)”,是指具備某方面的天賦。只有具備了某方面的天賦,才能通過(guò)后天的培育使之成就。如果沒(méi)有這方面的天賦,即使努力,成效也是有限的?！胺虼┚酝ㄈ?吟詠所以通性。無(wú)泉?jiǎng)t無(wú)所穿,無(wú)性則無(wú)所詠,而世皆忘其泉性之自然,徒識(shí)穿詠之末功,因欲矜而有之,不亦妄乎!”1044郭象的性分論從管理學(xué)的角度來(lái)看,意義更大。管理就其本質(zhì)來(lái)說(shuō),是對(duì)人的管理。美國(guó)管理學(xué)家沙因說(shuō),要想理解組織是如何發(fā)揮作用的,首先必須明白組織中的人,管理者對(duì)人性和人的動(dòng)機(jī)的假設(shè)在很大程度上決定了組織對(duì)于激勵(lì)、報(bào)酬和其他人事問(wèn)題的政策。如果管理者能夠掌握員工的個(gè)性特征,發(fā)現(xiàn)其所具有的潛力,適性以治,就能取得事半功倍的效果,一方面能為每個(gè)人找到合適的崗位,或?yàn)閸徫徽业胶线m的人,使人與崗位之間達(dá)到和諧;另一方面,也能使員工的潛力得到有效的發(fā)揮,有利于員工的健康成長(zhǎng)。二、“當(dāng)其分”的內(nèi)涵之一人因性各有分而成為具有自性特征的個(gè)體,無(wú)數(shù)的具有不同性分的個(gè)體組成了復(fù)雜的社會(huì)。對(duì)于如何管理這個(gè)“群品萬(wàn)殊”的社會(huì),郭象提出了自己的主張。首先,要尊重每個(gè)組織成員的存在價(jià)值。郭象認(rèn)為,每個(gè)組織成員的存在都是有條件的,成員之間是相互依存的,因此,在組織中每個(gè)成員都有其獨(dú)立的存在價(jià)值。他說(shuō):“人之生也,形雖七尺而五常必具,故雖區(qū)區(qū)之身,乃舉天地以奉之。故天地萬(wàn)物,凡所有者,不可一日而相無(wú)也?！?25人的存在就如組織目標(biāo),這個(gè)目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)需要滿足若干條件,如衣、食、住、行等,這些條件的滿足既需要天地提供資源,也需要社會(huì)的分工與協(xié)作,大自然的資源和人類社會(huì)的協(xié)作對(duì)人的存在這個(gè)組織目標(biāo)來(lái)說(shuō)都是不可或缺的要素,任何一個(gè)地方出了問(wèn)題,都有可能影響組織目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)或?qū)崿F(xiàn)的質(zhì)量。如火箭發(fā)射,工程師固然發(fā)揮著重要的作用,但也不能忽視一個(gè)搬運(yùn)工的作用,一個(gè)搬運(yùn)工的失誤就可能導(dǎo)致整個(gè)發(fā)射的失敗。其次,要做到人無(wú)棄才,物無(wú)棄用。郭象認(rèn)為,就某一方面或某幾方面的能力來(lái)說(shuō),有大小之分,但具體到每個(gè)人來(lái)說(shuō),有所長(zhǎng)則有所短。對(duì)于管理者來(lái)說(shuō),不是淘汰能力不足的人,而要做到人盡其才。郭象說(shuō):“夫長(zhǎng)者不為有余,短者不為不足,此則駢贅皆出于形性,非假物也。然駢與不駢,其性各足,而此獨(dú)駢枝,則于眾以為多,故曰侈耳。而惑者或云非性,因欲割而棄之,是道有所不存,德有所不載,而人有棄才,物有棄用也,豈是至治之意哉!夫物有小大,能有少多,所大即駢,所多即贅。駢贅之分,物皆有之,若莫之任,是都棄萬(wàn)物之性也?！?12第三,要做好組織成員的協(xié)調(diào)工作,使每個(gè)組織成員都合理地發(fā)揮作用。郭象說(shuō):“身之所有者,知或不知也;理之所存者,為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾,為之所為者少而理之所存者博,在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異,異則偽成矣,偽成而真不喪者,未之有也。或好知而不倦以困其百體,所好不過(guò)一枝而舉根俱弊,斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也,知人之所為者有分,故任而不強(qiáng)也,知人之所知者有極,故用而不蕩也。故所知不以無(wú)涯自困,則一體之中,知與不知,鶞相與會(huì)而俱全矣,斯以其所知養(yǎng)所不知者也?！?25每個(gè)組織成員,就其所知的范圍來(lái)說(shuō),是有限的,所知少,所不知多;就其所知的程度來(lái)說(shuō),也是有限的。在組織中,如果某成員或部門過(guò)于突出自己的地位,強(qiáng)調(diào)自己的作用,就會(huì)影響組織的和諧和組織目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。因此,對(duì)管理者來(lái)說(shuō),要知道“人之所為者有分”、“人之所知者有極”的道理,合理地發(fā)揮組織成員的作用,做到“任而不強(qiáng)”、“用而不蕩”。第四,要根據(jù)每個(gè)人的性分合理地安排崗位和任務(wù)。郭象說(shuō):“夫人之一體,非有親也;而首自在上,足自處下,府藏居內(nèi),皮毛在外;外內(nèi)上下,尊卑貴賤,于其體中各任其極,而未有親愛(ài)于其間也?！?98這是對(duì)組織結(jié)構(gòu)最為形象的說(shuō)明。組織的內(nèi)部結(jié)構(gòu)一般包括上、中、下三層,每層又由各個(gè)要素組成,整個(gè)組織就是一個(gè)縱橫交錯(cuò)的網(wǎng)絡(luò),每個(gè)成員都在這個(gè)網(wǎng)絡(luò)中有自己的位置。理想的組織應(yīng)該是把合適的人放在合適的崗位。郭象所謂“外內(nèi)上下,尊卑貴賤,于其體中各任其極”,就是理想的組織狀態(tài)。因此,郭象特別強(qiáng)調(diào)“適性為治”,“適性為上”、“各當(dāng)其分”、“當(dāng)其所能”?！爱?dāng)其分”一語(yǔ)在《莊子注》中先后出現(xiàn)7次。郭象注《莊子·養(yǎng)生主》之“吾生也有涯,而知也無(wú)涯”:“所稟之分各有極也。夫舉重?cái)y輕而神氣自若,此力之所限也。而尚名好勝者,雖復(fù)絕膂,猶未足以慊其愿,此知之無(wú)涯也。故知之為名,生于失當(dāng)而滅于冥極。冥極者,任其至分而無(wú)毫銖之加。是故雖負(fù)萬(wàn)鈞,茍當(dāng)其所能,則忽然不知重之在身;雖應(yīng)萬(wàn)機(jī),泯然不覺(jué)事之在己。”人的能力是有限的,超過(guò)其能力所能勝任的范圍,必然會(huì)造成傷害?！摆O”是能力的極限狀態(tài),故不能有“毫銖之加”,若能有“毫銖之加”,則不可謂之冥極矣。郭象指出,任務(wù)的安排要“據(jù)其性分”,“當(dāng)其所能”,這樣才能使任務(wù)承擔(dān)者游刃有余,否則就可能造成不可挽回的損失。注《莊子·馬蹄》之“饑之,渴之,馳之,驟之,整之,齊之,前有橛飾之患,而后有鞭筴之威,而馬之死者已過(guò)半矣”:“夫善御者,將以盡其能也。盡能在于自任,而乃走作馳步,求其過(guò)能之用,故有不堪而多死焉。若乃任駑驥之力,適遲疾之分,雖則足跡接乎八荒之表,而眾馬之性全矣?！?33對(duì)人才的過(guò)度使用,“求其過(guò)能之用”,必然使其不堪承受之重,故郭象呼吁,對(duì)人才的使用要適其分以全其性?！墩撜Z(yǔ)·為政》:“子曰:‘為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之?！惫蠼庠?“萬(wàn)物皆得性謂之德。夫?yàn)檎墒略?得萬(wàn)物之性,故云德而已也。得其性則歸之,失其性則違之?！?768管理就是得“萬(wàn)物之性”,“得其性”就能使其為組織出力,“失其性”,他們就會(huì)與組織對(duì)抗。第五,教育組織成員安心本職工作,在各自的崗位上做出貢獻(xiàn)。郭象特別強(qiáng)調(diào)要讓組織成員“自足”、“自得”?！白宰恪本褪亲闫湫?“自得”就是得其性,“自足”、“自得”的前提是“各當(dāng)其分”、“當(dāng)其所能”。郭象說(shuō):“夫臣妾但各當(dāng)其分耳,未為不足以相治也。相治者,若手足耳目,四肢百體,各有所司而更相御用也?！?58手足耳目、四肢百體對(duì)于人來(lái)說(shuō),只有分工的不同,并沒(méi)有高低貴賤之分,他們承擔(dān)著不同的任務(wù),在相互協(xié)調(diào)中發(fā)揮作用。郭象在使用“臣妾”、“皁隸”等語(yǔ)詞時(shí),具有職業(yè)分工的意義:“夫時(shí)之所賢者為君,才不應(yīng)世者為臣?！?8組織成員安心本分工作,社會(huì)就能得到治理;反之,“臣妾之才,而不安臣妾之任,則失矣”58。社會(huì)上對(duì)職業(yè)分工存在著一定的偏見(jiàn),以為有高低貴賤之分,故有毀譽(yù)之辭。郭象認(rèn)為,重要的不是處在什么崗位,而是這樣的崗位能否發(fā)揮自己的才華,他說(shuō):“凡得真性,用其自為者,雖復(fù)皁隸,猶不顧毀譽(yù)而自安其業(yè)?！?9三、“為民”管理思想的“無(wú)為”內(nèi)涵郭象理想中的政治是“明王之治”,即無(wú)為之治,他認(rèn)為善治天下者,應(yīng)以不治治之。在《莊子注》中,他系統(tǒng)地闡發(fā)了自己的無(wú)為管理策略。“無(wú)為”不是無(wú)政府,它需要一個(gè)政治主體,這個(gè)主體就是君主。他說(shuō):“千人聚,不以一人為主,不亂則散。故多賢不可以多君,無(wú)賢不可以無(wú)君,此天人之道,必至之宜”。156郭象理想中的君主是“明君”,或稱為“明王”、“圣王”,與之相對(duì)的是專制之君。郭象認(rèn)為,專制之君,把自己與天下對(duì)立起來(lái),實(shí)際上是以一己之力與千萬(wàn)之眾為敵,這樣的政治不可能取得成功:“今以一己而專制天下,則天下塞矣,己豈通哉!故一身既不成,而萬(wàn)方有余喪矣?！?94因此,他希望出現(xiàn)“明王”,實(shí)施“明王之治”。郭象說(shuō):“天下若無(wú)明王,則莫能自得。令之自得,實(shí)明王之功也。然功在無(wú)為而還任天下。天下皆得自任,故似非明王之功?！?96“自得”即自得其性。郭象在人性方面的基本價(jià)值取向是性善論,他認(rèn)為,老百姓都不愿為惡,如其為惡,一定是受到外力的干涉或環(huán)境的誘惑:“天下皆不愿為惡,及其為惡,或迫于苛役,或迷而失性耳?！?52而其為惡的最大根源在“在上者”不能無(wú)為:“在上者不能無(wú)為,上之所為而民皆赴之,故有誘慕好欲而民性淫矣”。364“迷者自思復(fù),而厲者自思善”,只要君主實(shí)行無(wú)為之治,任物自為,天下就能達(dá)到“自化”的目的,因此,郭象說(shuō):“所貴圣王者,非貴其能治也,貴其無(wú)為而任物之自為也?！?64郭象的“無(wú)為”管理理論是建立在他的性分論基礎(chǔ)之上的,作為一種管理策略,“無(wú)為”包涵著豐富的內(nèi)容。第一,“無(wú)為”,就是順適被管理者之性而為,即所謂“適性為治”,也就是老子所謂“輔萬(wàn)物之自然”147。順適被管理者之性,被管理者就不會(huì)有被操縱、被限制的感覺(jué),就能主動(dòng)地與管理者配合,這樣就能實(shí)現(xiàn)和諧管理。郭象理想中的管理,就是老百姓根本感覺(jué)不到管理的存在,以為一切自然而然,把一切歸功于自己:“夫明王皆就足物性,故人人皆云我自爾,而莫知恃賴于明王?！?97第二,對(duì)管理者來(lái)說(shuō),“各用其性”,“各當(dāng)其能”就是“無(wú)為”。管理者不可能真正做到無(wú)為。如果他們真正做到無(wú)所作為,任物自為,那就失去了存在的意義。那么,怎么理解管理者的“無(wú)為”呢?還是“適性”,“適性”就是“無(wú)為”。對(duì)老百姓來(lái)說(shuō),順適其性就是無(wú)為,對(duì)管理者來(lái)說(shuō),順適其性也是無(wú)為。郭象說(shuō):“無(wú)為之言,不可不察也。夫用天下者,亦有用之為耳。然自得此為,率性而動(dòng),故謂之無(wú)為也。今之為天下用者,亦自得耳。但居下者親事,故雖舜禹為臣,猶稱有為。故對(duì)上下,則君靜而臣動(dòng);比古今,則堯舜無(wú)為而湯武有事。然各用其性而天機(jī)玄發(fā),則古今上下無(wú)為,誰(shuí)有為也!”466君靜而無(wú)為,臣動(dòng)而有為,這是其“性分”決定的,就“各用其性”而言,則都可謂之無(wú)為。又說(shuō):“臣能親事,主能用臣;斧能刻木而工能用斧;各當(dāng)其能,則天理自然,非有為也?！?65臣之親事與主之用臣,各當(dāng)其能,就各司其任來(lái)說(shuō),可謂之“無(wú)為”。第三,“無(wú)為”的核心是“用人”。郭象認(rèn)為,管理層最容易犯的錯(cuò)誤就是“主代臣事”:“夫在上者,患于不能無(wú)為而代人臣之所司。使咎繇不得行其明斷,后稷不得施其播殖,則群才失其任而主上困于役矣。故冕旒垂目而付之天下,天下皆得其自為,斯乃無(wú)為而無(wú)不為者也,故上下皆無(wú)為矣。但上之無(wú)為則用下,下之無(wú)為則自用也?！?66在組織中,各個(gè)層級(jí)都有自己的任務(wù),如果上一個(gè)層級(jí)做下一個(gè)層級(jí)的事,就會(huì)導(dǎo)致“群才失其任”。只要上層不干預(yù)下層的事,下層就能各安其任而自得其性:“夫無(wú)為之體大矣,天下何所不為哉!故主上不為冢宰之任,則伊呂靜而司尹矣,冢宰不為百官之所執(zhí),則百官靜而御事矣;百官不為萬(wàn)民之所務(wù),則萬(wàn)民靜而安其業(yè)矣;萬(wàn)民不易彼我之所能,則天下之彼我靜而自得矣?！?61在上者的任務(wù)就是“用下”,把合適的人放在合適的崗位,并放手讓他們干。郭象說(shuō):“夫善用人者,使能方者為方,能圓者為圓,各任其所能,人安其性,不責(zé)萬(wàn)民以工倕之巧。故眾技以不相能似拙,而天下皆自能則大巧矣。夫用其自能,則規(guī)矩可棄而妙匠之指可攦也?！?55第四,