關(guān)于《鬼方昆夷考》兩個問題的辨析

關(guān)于《鬼方昆夷考》兩個問題的辨析

幾十年來，對周族關(guān)系的研究逐漸放棄了“四族”的傳統(tǒng)概念，傾向于一種新的認(rèn)識。換句話說，上古時代的野蠻、野蠻、士兵和野蠻只是同一個周族的混合名字，不能嚴(yán)格區(qū)分當(dāng)時各族集團(tuán)的氏族。此外，上述部落不僅生活在中原之外的四個邊境地區(qū)，而且生活在一個與周人形成一致的地方。這個認(rèn)識無疑是比較接近于歷史實際的。但隨之而來,對當(dāng)時眾多的戎名夷名的族屬的辨別卻成了問題。尤其是當(dāng)時居住在我國西北地區(qū)的各族的族別,文獻(xiàn)對他們的記載紛紜雜亂,更令人撲朔迷離。昔日王國維先生曾寫了一篇著名的《鬼方昆夷狁考》,試圖理清楚這些在文獻(xiàn)和金文中先后出現(xiàn)的戎名戎號。但是,他考證的結(jié)果,卻把當(dāng)時“西自汧、隴,環(huán)中國西北,東及太行常山之間”,在整個先秦歷史上先后出沒的各個族別視為同種,合為一族。這是不符合史實的。本文就此問題談點粗淺看法。(一)關(guān)于“西”的記載狁又稱獫狁,在唐虞以上則曰熏鬻、熏育;昆夷或稱混夷、畎夷、犬夷,專用來稱古公亶父至文王這一段時間的狁;犬戎之稱不見于《詩》、《書》、古器,是春秋戰(zhàn)國以后對狁的稱呼。王國維的這些說解都是對的,已為今日學(xué)人所公認(rèn)。但他將狁與文獻(xiàn)中經(jīng)常出現(xiàn)的鬼方、西戎混為一談,說鬼方、西戎與狁也都是同一族類在文獻(xiàn)中的不同稱呼,這就成問題了。為了辨清這個問題,有必要先從狁的分布地域及其族屬談起。對于狁的分布,王國維用文獻(xiàn)與金文相對照,找出有關(guān)狁的若干地名,再分別加以考證,指出狁的分布是“自宗周之東北而包其西”。這種論證方法是對的,但對于其中幾個具體地名的說解有誤:第一、金文、文獻(xiàn)言狁來侵之處,曰涇陽,曰焦獲,曰鎬、方,曰高陵,曰畢(《穆天子傳》:“畢人告戎曰:陖翟來侵。”陖翟即狁翟。此為王氏所未引),皆在涇水下游及其與渭水交匯處。言周人往伐狁之處,曰(蓋即洛),曰洛之陽,曰,曰太原,皆在洛水以北或以東。我以為狁來伐之處應(yīng)與周人往伐狁之處分開來,狁來伐之處應(yīng)是周人統(tǒng)治區(qū),周人往伐狁之洛水以北以東的秦晉高原,才是狁真正棲息地帶。王氏對此未加分別,這似乎是造成他對以下兩個地名解釋錯誤的根源。第二、王國維說狁“包有宗周之西”的唯一根據(jù),是《不》銘。銘曰:“白氏曰:不馭方允廣伐西俞,王命余羞追于西。余來歸獻(xiàn)禽。今余命女御追于,女以我車宕伐狁于高陵,女多折首執(zhí)訊……?！彼J(rèn)為“西俞”指“周西之地”,亦即儼狁的居住地,但細(xì)審銘文,狁來伐西俞,并不能證明狁住在西俞。西俞是否周西之地,從本銘得不出答案,其它文獻(xiàn)也無從解答。銘文中白氏出發(fā)的地點和向西追了多遠(yuǎn),均無從考證,僅憑著“羞追于西”一句話下此結(jié)論,證據(jù)似嫌不足。即令“西俞”是指“宗周之西”,也只能是說狁侵犯了周人西部居住地區(qū),而不能說狁包有宗周以西之地。銘文在“羞追于西”之后,談到周人再度追御狁于、于高陵,可知狁在西俞遇到抗擊后,便折而順來路逃回,也可證西俞非儼狁所居之地。王氏假設(shè)“狁從東西兩道入寇”,在銘文中沒有證據(jù)。第三、穆王遷犬戎一部于太原,故宣王時詩云:“薄伐狁,至于太原?！贝颂?王氏引《禹貢·翼州》“既載壺口,治梁及岐,既修太原,至于岳陽”及《左傳》昭公元年“宣汾洮,障大澤,以處太原”兩條資料,認(rèn)為地在晉西南的汾川。但汾川乃晉國封域的中心地帶,何以為狁所盤據(jù)?太原作為地名,文獻(xiàn)所見不止一處。我認(rèn)為把它說成是《左傳》昭公元年“晉荀吳敗狄于太原”中的太原更為合適。杜注及朱熹《詩集傳》皆謂其地在今山西太原以北的陽曲縣,這與《穆天子傳》中犬戎所居之地大致相當(dāng)?！赌聜鳌费阅峦跷髡鱽砘囟冀?jīng)過了犬戎所居住的雷水及雷首山地區(qū)。王國維說此雷首在晉西南河曲之處。然考穆天子西征路線,自南往北,先要經(jīng)過漳水、钘山,再“北循滹沱之陽”,才到達(dá)犬戎所在的雷水地區(qū),故雷水絕不在晉南。唐蘭已說犬戎在山西滹沱河之北,顧實《穆天子西征講疏》,證雷水即《說文》、《水經(jīng)注》中的“水”,雷首山亦漢志》、《說文》中的“累頭山”,此山此水皆在晉北,其說不易。狁一部自雍州洛水之陽東遷來此居住,當(dāng)是十分好理解之事。總之,西周狁的分布僅在洛水以北、以東的秦晉高原,而不可能在宗周以西。搞清楚儼狁的分布,再確定它的族屬就比較容易了。王國維說狁與戰(zhàn)國秦漢時的匈奴同族。這是正確的。但他對此并未加以論證,只是說司馬遷作匈奴列傳時就已知道了狁與匈奴同種的道理;而司馬遷只說過“匈奴,其先祖夏后氏之苗裔也,曰淳維。唐虞以上有山戎、獫狁,葷粥,居于北蠻,隨畜牧而轉(zhuǎn)移”。也未加以闡述,而且他把山戎這個不屬于狁集團(tuán)的族別也劃了進(jìn)來。這就要求我們對狁與匈奴同族說再進(jìn)一步作一番考證。按,狁作為匈奴之先應(yīng)有以下幾方面的證據(jù);第一,戰(zhàn)國和秦漢時期匈奴活動的南部地區(qū)多在秦晉高原一帶,與西周儼狁的分布正相當(dāng)。古代秦晉高原與今內(nèi)蒙古西部草原是聯(lián)成一片的,由榆林往北到內(nèi)蒙古陰山之下這一廣闊地區(qū),在漢代以前是水草豐盛的沃土,并不像今日這樣,有毛烏素沙漠橫置其間,遮斷南北往還(見侯仁之:《風(fēng)沙威脅不可怕,榆林三遷是謠傳》,載《文物》1976年2期)。這一地區(qū),正是狁及其后裔匈奴縱橫馳聘的牧場。第二,誠如王氏所謂,狁、獯鬻、匈奴之稱乃其族之本名。從音韻學(xué)來說,、獯、匈三字皆可相通,為見母,屬牙音,薰、匈為曉母,屬喉音,古喉牙不分,三字同類。這大約是從司馬遷到王國維下以上斷語所持的理由。第三,金文狁兩字作允、,都不加犬旁,文獻(xiàn)卻一律以“犬”示之,連狁的別稱獫狁、獯粥、犬戎都冠以犬旁,王國維說這是華夏表示“賤惡之意”。但周人對其它部族,如夷人、苗蠻、鬼族、山戎等的稱呼為何都不加犬旁?看來,還得從該族本身的習(xí)俗去找原因?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》有“犬封國”,并言“犬封國為犬戎”,似乎狁之稱犬戎是由于該族有犬圖騰的祟拜。1980年5期《文物》刊有《內(nèi)蒙古陰山山脈狼山地區(qū)巖畫》,撰文者指出巖畫中的大部分屬于戰(zhàn)國以前匈奴人的作品。巖畫中許多人物往往綴有尾飾,似犬之有尾者。犬圖騰的崇拜蓋亦為狁匈奴同屬一個族類的證據(jù)。春秋時期的白狄應(yīng)是狁的后裔。但王國維《鬼方混夷狁考》對春秋赤白二狄未加分辨,把它們統(tǒng)統(tǒng)說成儼狁之后,這在文獻(xiàn)上是沒有依據(jù)的。關(guān)于隗姓赤狄的族屬,待下節(jié)談鬼方時交待,這里先談白狄的淵源。春秋時晉國呂相的《絕秦書》說:“白狄及君同州”,指白狄與秦同處雍州。在這同時,白狄已漸跨河與晉邊邑屈、蒲相鄰,故《左傳》僖公三十三年記載“晉侯敗狄于箕,都缺獲白狄子”,是白狄勢力正向晉中發(fā)展。大約在春秋末期,白狄才東出太行,在山東麓近處建立鮮虞、肥、鼓等國。(襄公十八年魯史記“白狄始來”,杜注“未嘗與魯接,故曰始?！?由是可知白狄在春秋末葉以前活動的范圍基本不出今陜西、山西二省北部。這正是西周狁分布的地區(qū)。其次,呂相《絕秦書》還說,白狄是“君之仇讎,而我之婚姻也”。這顯然指的是晉獻(xiàn)公娶二女于白狄事?！蹲髠鳌非f公二十八年:“晉獻(xiàn)公娶二女于戎,大戎狐姬生重耳,小戎子生夷吾。”杜注“小戎,允姓之戎”,可證從白狄嫁過來的小戎正是狁之后。復(fù)次,《潛夫論·氏姓篇》說:“隗姓赤狄,姮姓白狄……漢有隗囂、季孟,短(汪繼培校云:“短當(dāng)作姮”)即犬戎氏?！庇帧渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》:“黃帝生苗龍,苗龍生融吾,融吾生弄明,弄明生白犬,白犬有牝牡,是為犬戎。”白犬,顯然就是白狄。白狄既與犬戎同為一事,犬戎又是狁的別稱,則白狄與狁的關(guān)系可知也。總之,從重粥、狁,到春秋時的白狄,再到戰(zhàn)國、秦漢時的匈奴,都是同一族系,這在古文獻(xiàn)中是彰彰可尋的。(二)鬼方和鬼方諸病有異商代鬼方之稱在西周繼續(xù)沿用,春秋則為隗姓赤狄。這是一般人都承認(rèn)的。鬼方與狁,古人從不混為一談,至王國維說鬼方與狁為一事,學(xué)者多信從之。其實王氏考證的方法是值得研究的。首先,他從音韻學(xué)上找出鬼之讀音與狁兩字的合音有相通之處,這固然可信,但鬼方的“鬼”是否像狁、匈奴之稱那樣,也是少數(shù)族的族名在漢語中的對音(用王氏的話說,為該少數(shù)族的自稱)?從古文字學(xué)的角度分析,并不如此。《說文》鬼字屬象形,“從人,象鬼頭”。甲文、金文中的鬼字皆從此作。分析“鬼方”這個稱呼的來源,應(yīng)是以“鬼”字形容鬼方之人面目的異形。這樣“鬼方”之稱就不應(yīng)是其族之本名,而應(yīng)是“中國之人”加在該族頭上的“丑名”。所以,單從鬼字的讀音證其族別并不可靠。然而,王國維在分析鬼字的音義時,卻避開了《說文》對鬼字的解釋。他說,古文鬼方都不作鬼,而作,或作都是畏忌的畏的本字,鬼方之名當(dāng)作畏方,“畏,遠(yuǎn)也”,鬼方不過是遠(yuǎn)方的意思,至漢人以隸書寫定經(jīng)籍時,始改畏方為鬼方。如此說,則鬼字出現(xiàn)甚晚。然而甲骨文中早已有鬼字,亦有鬼方,字皆作(如《乙》6684,又《乙》4508),是鬼字出現(xiàn)在前,皆由鬼字增形符而來。戈,支、皆有擊義,示以物驅(qū)鬼。古文字常在本字旁添加形符,帶形符之字與原字無別,而其義更顯。如甲文王亥之亥字作,又或作;金文豳字,又或作……等等。至于金文又假作畏,除音同通用外,實亦借助鬼之引申義,蓋鬼物可畏也。王氏反其說,可能是當(dāng)時甲骨出土數(shù)量尚少,未見甲文中鬼方之字例也。從鬼方分布地域看,鬼方早在殷代中期就居住在今晉南,直到春秋末期鬼族大部融入華夏止,基本上沒有變更過居住地。卜辭、彝銘皆可證此嬗遞之跡(見李學(xué)勤《殷代地理簡論》;王玉哲《鬼方考》,載《華中大學(xué)國學(xué)論文?？?。而儼狁則在秦晉高原、洛水以北地區(qū)。周人橫絕在二族之間。這是狁、鬼方不能混為一談的第一個證據(jù)。王氏說鬼方疆域由宗周之西包其東北,所據(jù)實有偏差?！吨駮o(jì)年》:“王季伐西落鬼戎?！甭鋺?yīng)為赤狄潞氏之潞。《國語·鄭語》:“當(dāng)成周者……北有衛(wèi)、燕、狄、鮮虞、潞、洛、泉、徐、蒲?！标悏艏?、顧頡剛等考證,王季所伐之西落鬼戎與燕京之戎、余無之戎等均在今山西境內(nèi)。所謂“西”者,乃商之西,非宗周之西也。又《殘盂鼎》中有鬼方,此器傳出郿縣。但盂器所出之地未必是盂之封地,即使盂封在郿,亦無由證鬼方在其近處,因為此鼎銘記盂伐鬼方,是受王命出征,并非盂率其宗人抗御鄰近部族來犯。至于《梁伯戈》銘有《鬼方蠻》,此梁國,到底是今陜西韓城縣的梁國,還是《左傳》哀公四年提到的地在河南臨汝附近的梁國,無從知道,即令是韓城之梁,它頻臨黃河,河?xùn)|即晉南,安知《梁伯戈》上的“鬼方蠻”不是來自此地?從生活方式看,狁、鬼方似亦有別。蓋鬼方早已入居晉南,長久居住一地,已漸進(jìn)至粗耕農(nóng)業(yè)階段?！稓堄鄱Α酚浻鄯ス矸?俘人萬三千有余,獲牛羊不過百十來頭,可見鬼方之人不以畜牧為業(yè)。何況對游牧部族,在當(dāng)時一次戰(zhàn)爭也不大可能俘虜上萬的人眾。及至春秋,隗姓赤狄亦皆務(wù)農(nóng)?！蹲髠鳌沸吣?“赤狄侵晉,取向陰之禾?！比羰畴?取此禾何用?宣公十五年,晉滅赤狄潞氏,數(shù)其罪曰:“耆酒二也。”耆酒之俗,也與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)。而儼狁廣布秦晉高原,往來翕忽,使周境頻頻告急,周人往伐,又不能尋其蹤跡,所以“折首執(zhí)訊”多不過幾百人?？梢娽窳?xí)性同于秦漢時的匈奴?！都o(jì)年》更謂:“夷王命虢公伐太原戎,獲馬千匹。”太原戎為犬戎,亦可證狁屬游牧族性質(zhì)。狁與鬼方不能混為一談,還可以從他們各自的后裔分屬不同族別得到證明。狁之后為白狄,鬼方之后為赤狄。赤狄、白狄族別不同,蒙文通、徐中舒等先生均有發(fā)現(xiàn)。白狄與戰(zhàn)國、秦漢時的匈奴同種(見上文),鬼方赤狄則與丁零同種?！段簳じ哕噦鳌?“高車,古赤狄之余種也,初號狄歷,北方以為敕勒,諸夏以為高車、丁零。”《北史·高車傳》亦同此說。按丁零與匈奴并非一族。我國北方屬阿爾泰語系的諸族,大致可分為三個語族,即突厥語族、蒙古語族和通古斯—一滿語族。匈奴在其強盛時,曾統(tǒng)治西域和東胡,但其本部的居民,是屬于蒙古語族的。丁零及其后裔鐵勒諸部屬突厥語族,則更沒有問題。另外,匈奴人具有蒙古利亞人種的外貌特征(見馬長壽《北狄與匈奴》第三節(jié)),而突厥人面目形狀與中原多異(見王國維《西胡考》),這大概是華夏用象形文“鬼”字標(biāo)在鬼方族頭上的原因。現(xiàn)考古學(xué)上已證明商周時代的人種具有多元的性質(zhì)。1976年發(fā)掘的安陽祭祀坑中,M26、M32、M33這一組坑中的骨骼粗牡,個體亦較高大(《考古》1977年第1期:《從商代祭祀坑看商代奴隸社會的人牲》)。這使人聯(lián)想起春秋時代的“長狄”,孔子說周之長狄“今為大人”(《國語·魯語》)。長狄確為狄人中的特異人種,而它在春秋是屬于赤狄部落集團(tuán)的。1981年春,筆者隨趙光賢先生至陜西周原作考古調(diào)查,主持當(dāng)?shù)乜脊殴ぷ鞯囊⑵酵境鍪驹撨z址發(fā)掘出的二枚骨制男人頭像,其形狀深目高鼻多髭。這既不屬于周人的形象,也很難說成是羌人或狁族人的形象,而應(yīng)是具有“鬼頭”形象的鬼族人的標(biāo)本。至于鬼方與狁的后裔為何以赤、白二色加以區(qū)分,說解有異?？磥?還是用兩族人尚白、尚赤的風(fēng)俗不同來解釋較為合理。徐中舒先生《西周史論述》曾談及赤狄之稱是由于他們穿赤衣的緣故。另外,《內(nèi)蒙古社會科學(xué)》1981年5期刊有《蒙古族源之新探》一文,列舉文獻(xiàn)及民族學(xué)的材料說明蒙古與突厥自古以來就各自有尚白和尚赤的習(xí)慣。例如他談到今日突厥后裔時說,土爾扈特即突厥的原音,這里都是以紅為吉服的;在談到近代蒙古族時說,蒙古陵園以八白寶殿為享殿,祭祀必殺白馬,臣民進(jìn)貢以九白為上品,每逢喜慶節(jié)日,草原牧民皆衣白袍,尤以官府王公最為講究……等等。作者本人是蒙古族土爾扈特人,土爾扈特是克烈部的后裔,而克烈加入蒙古部落聯(lián)盟前則屬突厥族,故作者對于蒙古、突厥兩族的傳統(tǒng)習(xí)慣是熟悉的?？偠灾?說鬼方赤狄與突厥同種,論據(jù)是充分的。突厥族的祖先在商周時代就開始與華夏交往,并部分融入華夏,這在民族史上是十分重要的事情。(三)“即西戎”是一個社區(qū)古文獻(xiàn)中常見“西戎”這個稱呼。戎字見于甲文作“伐”解,其作為少數(shù)族的稱呼是在西周?！栋唷酚小叭帧?地在“東國”。新出《錄伯鼎》有“戎”,地在周畿附近(《文物》1976年6期)。文獻(xiàn)中又有西戎、北戎、秦戎、徐戎……等等,是戎字為華夏語,非外族之本名。西戎者,西方之戎也,上古中國西部地區(qū)非一種少數(shù)部族,故“西戎”應(yīng)是對中國西部所有少數(shù)部族的泛指,并非一種少數(shù)族的專稱。王國維《鬼方混夷狁考》將狁、西戎混為一談,說西戎即狁一族,這是不能令人同意的。因為儼狁只是居住在宗周以北、秦晉高原的一個族別,狁可以包含在“西戎”之中,西戎卻并不專指狁一族。這正如春秋時的“北狄”,既指赤狄,也指白狄,赤狄、白狄不能混為一談,是一個道理。《詩小雅·出車》中,狁與西戎互文,西戎指狁似無疑問,但《尚書·禹貢》中“織皮昆侖、析支、渠搜,西戎即敘”,其中析支為漢代的析支羌。應(yīng)劭《風(fēng)俗通》:“析支在河關(guān)西南千余里,羌人所居,謂之河曲羌?！边@里的“西戎”便不能專指狁了。又《史記·匈奴列傳》:“秦穆公得由余、西戎八國服于秦,故自隴以西有諸、緄戎、翟、之戎,岐、梁山、涇、漆之北有義渠、大荔、烏氏、朐衍之戎?！边@八戎中至少義渠屬于氐羌,不和狁一族。即《史記·秦本紀(jì)》中的西戎,也不應(yīng)是狁,而應(yīng)是羌姓之戎。為王氏所倡,而為今日學(xué)人多所信從的“狁即西戎”這個看法,應(yīng)當(dāng)糾正過來。羌族是一個古老的部族,甲骨文稱之為羌方?！墩f文》謂羌“從羊,西羌牧羊人也。”人們往往認(rèn)羌族為畜牧民族,其實羌字古文作,不從羊,而從羊首,這只意味著古羌族頭人以羊角為飾的習(xí)慣(于省吾《甲骨文字釋林·釋》),許慎所在的東漢,西羌固有以牧羊為業(yè)者,然商周時代的羌族卻未必如此。至少在周代,羌族居住在關(guān)中渭水流域宜農(nóng)地帶(見下),從事農(nóng)業(yè)是當(dāng)然之事,故春秋初羌族的一支遷至?xí)x南鄙,仍然靠著晉惠公分給他們的“不腆之田”維持農(nóng)耕生活(見《左傳》襄公十四年)。羌族即姜族,古文字羌、姜二字互作,周代稱女姓,羌族多作姜族。姜族之中一部分因和周人有婚姻關(guān)系而被遷封到中原,進(jìn)而融入華夏,其余留在關(guān)內(nèi)的仍然被視為“戎”?！秶Z·周語》中的“姜氏之戎”,指的是畿內(nèi)的西申,《左傳》中的“姜戎氏”也是從畿內(nèi)遷來的。一些人因為姜族為炎帝之后,又與周人世通婚姻,從而否認(rèn)姜族曾被稱為戎,這是不對的。我們說姜氏之戎與狁不同族別,除了上面談到的姜族以農(nóng)業(yè)為主的生活方式不同于儼狁外,還主要依據(jù)以下幾個方面的理由:第一、西周姜族(除遷封關(guān)外者外)主要分布在陜西渭水以南,從周至、眉縣到寶雞一帶。這與狁所在的秦晉高原,正南北分離。從文獻(xiàn)和考古資料看,周至、眉縣一帶為申伯舊地(申伯遷謝后留在原地的叫“西申”)?！对娊?jīng)·松高》言申伯封謝時,“王餞于郿”,可證郿為宣王母舅申伯原來所居。眉縣曾出土西周中期銅器,銘曰“王作仲姜寶鼎”,周至亦出土厲王時銅器,銘曰“王作姜氏尊”(見《考古與文物》1982年2期:《眉縣出土“王作仲姜寶鼎”》)。說明眉縣、周至確為周室姻親姜氏所居。寶雞一帶為許伯舊地,此處有許多姜姓遺址,如清姜河、姜城堡等;不久前在寶雞茹家莊發(fā)現(xiàn)西周伯墓,根據(jù)伯之妻為姬姓井氏,伯墓車馬坑出土車轅飾上有人作文身披發(fā)狀,乃姜族裝束,推斷伯屬姜姓,許二字同音,伯蓋即許伯。申、呂、許遷封南陽后,其地相鄰,推測其在關(guān)中舊地亦相鄰接。然則寶雞至眉縣之間當(dāng)為呂伯舊地。這一帶有姜太公的遺址,《水經(jīng)·渭水注》:“渭水之右,磻溪水注之,水出南山茲谷……溪中有泉謂之茲泉……即《呂氏春秋》所謂‘太公釣茲泉’者也……有一石室,蓋太公所居也?！贝怂F(xiàn)在寶雞縣城東四五十里處之南岸(參見徐旭生《中國古史的傳說時代》第二章)。姜太公稱呂尚,應(yīng)自呂出。所以,從姜族居住地來看,是與狁、白狄、匈奴活動的地區(qū)完全異趨的。第二、姜族與周人的關(guān)系,同狁與周人的關(guān)系截然相反。不僅周王室與姜族世代聯(lián)姻,即周人在畿內(nèi)的侯伯如井氏、召氏等亦與之聯(lián)姻(《召伯虎》:“我考幽伯幽姜”)。周姜兩族因婚姻關(guān)系結(jié)為軍事同盟,除《牧誓》提到武王伐商有姜族參加外,銅器如《班》亦可為證,其銘曰:“王令毛伯……伐東國戎,咸。王令吳伯曰:‘以乃自左比毛父’,王命呂伯曰:‘以乃自右比毛父’……?！币虼?姜姓族長在周王室那里是被當(dāng)作貴賓對待的?！鹅o》銘曰:“王以吳、呂師邦君射大池