王陽明與心學

王陽明與心學

高少軒

老師簡介高少軒，河南濮陽人，傳統(tǒng)文化資深學者，師從當代國學泰斗樓宇烈先生。其學識涵納儒、佛、道、諸子百家、堪輿玄學。高少軒自幼學習儒家經(jīng)典，十四歲寫古詩詞，十七歲始，用六年時間游歷大半個中國。2011年，創(chuàng)辦文殊書院國學大講堂。備受社會各界人士關注，其事跡在《河南日報》《廣播電視報》《現(xiàn)代文學》《做人與處世雜志》及中央人民廣播電臺等，多家媒體雜志均有報道及給予高度評價。

王守仁（1472~1529），字伯安，世稱陽明先生，寧波余姚人，中國古代著名哲學家、政治家、教育家和軍事家。其精通儒家、道家、佛教，且具非凡的軍事才能和精深的文學藝術造詣。官至南京兵部尚書，封新建伯，謚文成。其學術思想在中國、日本、朝鮮半島以及東南亞國家乃至全球都有重要而深遠的影響。

一、王陽明的生平簡介二、時代背景、思想淵源三、王陽明的理論四、影響古代人把王陽明稱為三不朽的人物，所謂三不朽，是指立德、立言、立功“立德、立功、立言”這句話出自《左傳?襄公二十四年》，晉國執(zhí)政者范宣子問魯國大夫叔孫豹說：“古人有言曰‘死而不朽’，何謂也？”叔孫豹說：“豹聞之，太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”什么意思呢？范宣子問叔孫豹說：“古時候有人說，有的人死了卻能永久存在下去，永不磨滅，這說的是一種什么情況呢？”叔孫豹回答說：“我聽說，(作為一個人)最高層次有樹立德業(yè)，第二層次有建立功勛，第三層次有著書立說，(只要實現(xiàn)其中的一項，這個人所建立的功德)即使經(jīng)歷再長的時間也不會被廢棄，這就叫做這個人雖然死了，卻能永久存在下去，永不磨滅?！边@是總結判斷怎樣的人才會不朽——也就是永生的一種見解。

（一）童年生活（二）貴州龍場悟道（三）平定江西（四）擒獲寧王一、王陽明的生平簡介

（一）童年生活王陽明于明憲宗成化八年（1472年）農(nóng)歷九月三十日亥時出生于一個書香門第，官宦世家。十歲時，（1481年）父親高中狀元，王陽明隨父赴京，路過金山寺時，他父親與朋友聚會，在酒宴上有人提議做詩詠金山寺，大家還在苦思冥想，王陽明已先一步完成：“金山一點大如拳，打破維揚水底天。醉倚妙高臺上月，玉蕭吹徹洞龍眠?！彼淖鶡o不驚嘆，又讓他做一首賦《蔽月山房》詩，王陽明隨口誦出：“山近月遠覺月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，還見山小月更闊?！北憩F(xiàn)出非凡的想象能力和深厚的文化素養(yǎng)。十一、二歲在京師念書時，他問塾師“何謂第一等事？”老師說“只有讀書獲取科舉名第”，他當時說：“第一等事恐怕不是讀書登第，應該是讀書學做圣賢”。常以諸葛亮自居，決心要做一番事業(yè)。十五歲邊關考察。（一）童年生活十五歲之后，一直到他中進士（二十八歲）之前，，研究了大量的道教的經(jīng)典，他不僅僅研究，也實踐，他修煉的程度也很高。佛教的程度也很高。27歲，開始感覺到自己久不得志，為前途惶恐，一日讀晦翁上宋光宗疏，有曰：“居敬持志，為讀書之本，循序致精，為讀書之法?！蹦嘶谇叭仗接戨m博，而未嘗循序以致精，宜無所得；通過反省，便注重循序讀書，力求學問精進，以期“致知”“窮理”。因之前“格竹”失敗，又實踐循序精致的讀書法未有所得，故對朱熹學說發(fā)生了根本性的動搖，從此與朱學分道揚鑣。（二）龍場悟道明武宗正德元年（1506年），他由于上書得罪了劉瑾，被廷杖四十，發(fā)配貴州龍場，在這段時間，王陽明結合自己歷年的遭遇，日夜反省，一天夜里，忽有頓悟，認為心是感應萬事萬物的根本，由此提出：心即理，認識到：圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也。悟道之后，他明確的領會到朱熹的思想和他自己領會關于圣人的真理是不同的，他從此也就開始了他自己思想的建設和發(fā)展，也是他和朱熹的思想分道揚鑣的開始。王陽明38歲，在講學中正式提出“知行合一”的重要命題，成功的邁出，了獨創(chuàng)心學思想體系的第一步，王陽明首次在貴陽書院講解“知行合一”對四方的學者影響很大，貴州也由此始知心學之說。（三）平定江西正德十二年（1517年），江西南部以及江西、福建、廣東交界的山區(qū)爆發(fā)民變。山民依靠山地據(jù)洞筑寨，自建軍隊，方圓近千里。地方官員無可奈何，遂上奏明廷。兵部舉薦時任右僉都御史的王守仁巡撫江西，鎮(zhèn)壓民變。正德十三年（1518年）正月，王守仁平定池仲容（池大鬢）部，奏請設立和平縣，并興修縣學。三月，守仁抵達江西蒞任。他迅速調(diào)集三省兵力，鎮(zhèn)壓了信豐等地的起義。七月，王守仁念戰(zhàn)爭破壞巨大，上奏請求朝廷允準招安。明廷遂委以地方軍政大權，準其便宜行事。十月，王守仁率兵攻破實力最強的江西崇義縣左溪藍天鳳、謝志山軍寨，并會師于左溪。王守仁并親自前往勸降。十一月，王守仁遣使招安，并攻破藍天鳳部。就是在這烽火連天的兩年里，他掌握了一樣神秘的工具——知行合一。（四）擒獲寧王

王守仁一生最大的軍事功績，是1519年平定南昌的寧王朱宸濠之亂。平寧王之亂后，經(jīng)歷過百死千難的人生體驗，在五十歲時提出了猶如畫龍點睛般的學說宗旨“致良知”，他認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內(nèi)在力量，“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物。1527年（明世宗嘉靖六年），王守仁總督兩廣軍務，擊潰瑤族和僮族等少數(shù)民族的地方武裝。因功被封為光祿大夫、柱國、新建伯，世襲，歲祿一千石，但鐵券和歲祿都沒有發(fā)下。病逝歸途兩廣役后，陽明肺病加疾，上疏乞歸，于1529年元月9日（嘉靖七年十一月二十九日），王守仁在歸途中病逝于江西省南安舟中。在臨終之際，他身邊學生問他有何遺言，他說：“此心光明，亦復何言！”。去世后被謚文成，后又追封為新建侯，萬歷十二年從祀于孔廟。王陽明心學發(fā)展之路：第一階段：34歲之前置身朱學；第二階段：34—50歲，學說形成；第三階段：50歲之后，學說傳播。（一）時代背景（二）思想淵源二、時代背景、思想淵源（一）時代背景正值明王朝由穩(wěn)定開始進入危機、衰敗的轉(zhuǎn)變時期。從英宗到武宗的幾十年間，農(nóng)民階級同地主階級之間的階級矛盾日趨激化，農(nóng)民起義彼伏此起，規(guī)模越來越大，地主階級內(nèi)部也矛盾重重，整個社會處在動蕩之中。與此同時，中國封建社會的商品經(jīng)濟進一步興起，資本主義生產(chǎn)關系開始萌芽，因而是商品經(jīng)濟的發(fā)展破壞自然經(jīng)濟的時期，王陽明的家鄉(xiāng)江浙一帶尤為突出。王陽明的學術思想正是在封建社會開始解體，商品經(jīng)濟初步發(fā)展的情況下逐步形成的。

（二）思想淵源王陽明的學術思想并無具體的師承關系，但從學術淵源上看是直接繼承了孟軻和陸九淵思想的。正如《明史?本傳》中所說的一樣：“守仁言致知，出《大學》，良知出《孟子》?！蓖蹶柮鲗W術思想理論基礎的“致良知”學說，是把孟子的“良知”說拿過來而加以發(fā)揮的。在宋代諸儒中，王陽明最為推崇陸九淵。他說：“象山之學，簡易直截，孟子之后一人。其學問思辨，致知格物之說，雖亦未免沿襲之累，然其大本大原，斷非余子所及也。”（《王文成公全書》卷五）王陽明繼承和發(fā)展陸九淵的“心學”，以對抗程朱學派的“理學”，具有反教條、反傳統(tǒng)的意義。

三、王陽明的理論陽明思想體系的核心是"致良知"。它包括心即理、知行合一致良知，以及萬物一體之仁等幾個方面。而其思想體系的基點和出發(fā)點則建立在對朱熹格物致知說的批判上面。（一）心即理(二)知行合一（三）格物致知（四）良知學說（五）天泉證道（六）萬物一體之仁（一）心即理“心即理”最早由陸九淵提出，宋代以來，中國歷史上發(fā)生了一次歷史最悠久、規(guī)模最大、思想成果最為豐富的思想文化運動，即理學運動。關于理學的發(fā)展，起點在唐代的韓愈，韓愈首先提出了關于道統(tǒng)的問題，他堅決反對佛教。后來到了宋代，出現(xiàn)了“北宋五子”，北宋五子將反對佛教的浪潮向前推進，更進一步為理學的發(fā)展奠定了堅實的基礎。從北宋開始，到南宋乾淳之際，也就是十二世紀中葉左右，理學思想集大成，基本形成了比較完備的思想體系。這一時期，理學大致分為三派：朱熹理學，認為“理在客觀世界”，講究“格物致知”；陸九淵的心學，首先提出“心即理”，他認為，“圣人之學心學也”；浙東學派，追求歷史哲學，呂祖謙認為道在生活之中，強調(diào)通過歷史的學習和對歷史人物的研究追求理。所謂心即理，在王陽明看來，“心即是理”，即最高的道理不需外求，而從自己心里即可得到。就是不能像朱熹那樣將心與理分而為二，從而導致知與行、學問與修養(yǎng)的分離。

弟子對“心外無理，心外無物”理論迷惑不解，向他請教：南山里的花樹自開自落，與我心有何關系？他回答說：“爾未看此花時，此花與爾心同歸于寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外?！蓖鯇W這種“心即理”看法的發(fā)展，也影響了明朝晚期思想中對于情欲的正面主張和看法，由于心即理，因此人欲與天理，不再如朱熹所認為的那樣對立，因此是可以被正面接受的，這種主張的代表人物就是李贄。（二）知行合一朱熹講“知行長相須”，但朱熹強調(diào)知先于行，從重要性上認為行重于知，知之愈明則行之愈篤，行之愈篤則知之益明，強調(diào)知和行是并列關系，認為知行相互促進。陽明所講的“知行合一”認為，真正知道一件事情是一定能夠行的，真知即是行，朱熹講真知未必行，前面的人都認為“知”“行”是“二”，陽明則認為，“知”“行”是一。王陽明所講的“知”有兩個方面，第一是講知識，認為人在知道的同時要去做，做的同時不僅僅是獲得知識的過程，同時也是表達知識的過程，知和行是一個完整的過程，知就是行的起點，行就是知的完成，知識的最后形態(tài)是生活實踐，現(xiàn)實生活是知識的有效性，是知識本身價值最后獲得還原的基本境域。王陽明堅信，知和行作為一個過程本身的統(tǒng)一性就叫知行合一，知和行原本就是同一個過程所顯現(xiàn)出來的兩個層面。王陽明還認為，知行本體原本合一，一念發(fā)動處便即是行了，行在王陽明那里還包括思想意識的流動。第二方面講“良知”認為良知具有自知性，講自己對自己的領悟；另一層面，良知還要顯現(xiàn)自己、表達自己。王陽明強調(diào)，知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知，知行功夫本不可離。（三）格物致知朱熹的格物致知一本之理（天地之道）、分殊之理（不同之處，對于事物本身而言是完滿的）一本之理作為大一是完滿的，分殊之理作為小一同樣是完滿的。格物致知并不是要求每一個人都要去窮盡天下每一事物之理，二程講我們格一些事物以后其他的可以類推，但二程同時有強調(diào)要積習既久，不斷積累，只有通過分殊之理的不斷還原，獲得關于分殊之理的具體知識，才有可能獲得類推的前提和基礎，才有可能獲得關于對一本之理把握的前提和基礎，這個觀點被朱熹完全繼承。朱熹的另一個觀點是即物而窮理，就是在一個具體的情景關系當中要窮盡具體事物的本質(zhì)之理，朱熹更為強調(diào)的是格物本身，認為格物是致知的前提，如果沒有格物我們不可能獲得關于具體事物的知識。格物就是正心、正心就是誠意、誠意就是致知，作為一個過程它是完全統(tǒng)一的，所以格物致知不是要事事物物去求一個理，而是我作為一個實踐的主體，如何在道德實踐的過程中去處理好自己的事，使這個事物得其正。在王陽明那里，他完全轉(zhuǎn)換了這個意思，把它轉(zhuǎn)換成了一個主體我的實踐情境，格物致知不再是獲得知識的意思，而是關于道德的實踐的，是道德知識的道德實踐，要把一件事做的合乎本心、合乎天理。王陽明對“致知”也有特別的解釋，在他提出良知學說之后，致知就變成了致良知，致吾心之良知于事事物物，事事物物各得其正叫做格物致知。更為突出的強調(diào)了我作為一個主體在道德實踐過程中的主體地位和作用，突出了道德實踐的主體性。（四）良知學說良知的說法來源于《孟子》，其含義是指一種"不慮而知"的天賦道德觀念。王陽明對此加以發(fā)揮，并引進《大學》中的"致"字，《大學》說："致知在格物"；"格物而后知至"。據(jù)此，王陽明提出致良知的主張，以為良知即是天理，從而迸一步要求人們首先認識和恢復內(nèi)心所固有的天理，并由此推及自己的良知于事事物物，那么事事物物皆得其天理矣。即把自己的一切行為和活動都納入中國傳統(tǒng)社會道德規(guī)范的軌道。其要點包括：第一，良知即是天理。良知是是非之心、好惡之心，是判斷是非的唯一標準；良知人人俱在，自圣人以至愚人，無不相同；人人同具良知，人人有個判斷是非善惡的自家標準。因此，他強調(diào)，良知就是人人所具有的"心之本體"，它先驗地存在于人們的心中，人們依良知而行便會產(chǎn)生正確的道德行為，故而無需向外尋求道德行為的來源。其要點包括：第二，良知是心之本體。良知天理在人們的心中，天理的昭明靈覺就是人心之虛明靈覺。通過它，人們便能很自然地感覺或判斷出人的行為的善惡是非，從而推動良知，并使它充分發(fā)揮自己的機能，以善念支配人的道德行為的過程，此即致良知的功夫。由此可見，王陽明的致良知的學說，充分強調(diào)了良知在道德修養(yǎng)中去惡為善的主觀能動作用，并使之成為支配人的道德行為的精神本體。其要點包括：第三，對朱熹格物致知說的改造。朱熹的格物致知強調(diào)知識在人的通德修養(yǎng)過程中的作用，忽視了人心在此一過程中的能動功能。王陽明在這一問題上，基本是接著陸九淵的思想繼續(xù)前進，如果說有所不同的話，那就是他對朱熹反復強調(diào)的格物致知進行了一番新的解釋，即將"物"解為"事"，將"格"解為"正"。這樣"格物"便是在意念發(fā)動處的件件事情中為善去惡，避開主觀意念中惡的認識，接近善的百接感覺。他以為這樣的格物便可避免"務外遺內(nèi)"之弊，杜絕"支離破碎"之病。以這種格物說解釋《大學》的致知在格物，在意念的發(fā)動處為善去惡，不欺騙良知的感覺，這就是誠意。因此可以說，王陽明的致知格物其實就是窮究吾心之良知。從而把《大學》的實踐道德思想轉(zhuǎn)變成自己的"格物致良知"的道德修養(yǎng)論。（五）天泉正道嘉定六年，王陽明要離開紹興去廣西的前夕，一天晚上，陽明宴請學生吃飯，飯后弟子們漸次離去，王畿和錢德洪就拿四句教去請教陽明先生，先生很高興，他們?nèi)司妥叩搅岁柮髡豪锏囊蛔蛑祥_始談論關于四句教的問題，因為這座小橋叫天泉橋，所以這次事件被稱為“天泉證道”。在天泉橋上，錢德洪表明：無善無惡心之體，良知原本就是無善無惡的，無善無惡是為至善，對圣人來說如此，但對普通人來說不免有物欲、私心、私意，所以意之動就會有善有惡，這就要求我們在一念發(fā)動之處把不善的念頭給克倒了，是還是非，良知原本就知道，就是知善知惡是良知，既然知善知惡所以要為善去惡。錢德洪認為“四句教”是王門宗旨，是定本，是一個字都不能更改的，講學就是要按照四句教去講。王畿則認為，既然心體是無善無惡的，意之動怎么會有善有惡，所以他認為這四句并不是王門講學的不可改變的最后究竟之說，只不過是權宜之說，不是最后的究竟圓融之說。他認為，如果心體是無善無惡的，那么意動也是無善無惡的；意如果是無善無惡的，那么知也是無善無惡的，物也是無善無惡的。在此基礎上，王畿提出了“四無說”，即無心之心則藏秘；無意之意則應圓；無知之知則體寂；無物之物則用神。（五）天泉正道人原本就有兩類，一類是利根之人，一類是鈍根之人，這本來是佛家的說法。利根人那是特別聰慧的，一點就透的一類人；鈍根之人是比較笨拙、愚昧之人，只能是一步一個腳印，慢慢學習。對于利根人，一悟本體即是功夫，一了百了，王龍溪（王畿）所講的正是我這里接利根的人；但對于一般普通人來說，還是要講為善去惡，要講知善知惡。陽明先生最后重申了四句教，并且關照錢王二位要相須為用，不要各執(zhí)一邊，如果各執(zhí)一邊，眼前就會失人。"天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為圣賢！"（六）萬物一體之仁他的萬物一體之仁說的意義，在于強調(diào)天地萬物以人為中心，人心便是天地鬼神的主宰，人的良知也是草木皆有的良知。按照他的這個說法，圣人之心便應以天下萬物為一體，每一個人都應將自己的良知是非推廣到天下，如此便能救社會于水火之中。四、影響1、近現(xiàn)代的運用在明末，有大思想家劉宗周繼承陽明思想;在明清之際，中國封建社會天崩地解的時代，也是學術思想空前活躍的時代，不僅三個重要的啟蒙思想家之一黃宗羲學習王守仁心學，推崇陽明思想，即使是另一個啟蒙思想家王夫之也明顯地受到王學的影響。在近代，不僅康有為“獨好陸王”，而且梁啟超、譚嗣同等資產(chǎn)階級維新派的幾位著名代表人物都信仰或提倡王學，把心學作為戊戌變法的理論武器。從辛亥革命到五四，不僅李大釗、郭沫若等革命者推崇陽明學，就是青年時代的毛澤東，也受過王學的影響。在日本，陽明學被一大批幕府末期的思想家所接受，他們結合