隆禮重法新解

隆禮重法新解

荀子甚至所有先秦儒家國(guó)家管理的概念和政治哲學(xué)理念都可以概括為“禮治”或“禮義治”。長(zhǎng)期以來，學(xué)術(shù)界一般以荀子的“禮”、“重在上等”字樣命名。這似亦未不可。然而,倘若將其釋為既“隆禮”又“重法”,禮法并提,德法對(duì)舉,進(jìn)而又如時(shí)下所風(fēng)行的,認(rèn)為荀子既重“德治”又重“法治”,則未免失其本義。但此說至今卻相沿不改,幾成定論,本文是以為辨。一隆禮重法———內(nèi)涵較核心的思想理論據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),《荀子》一書,在20卷、32篇近8萬字的長(zhǎng)篇中,確有1篇1處“隆禮至法……”及3篇3處“隆禮……重法……”之成句,即《君道第十二》:“隆禮至法則國(guó)有常,尚賢使能則民知方”;《強(qiáng)國(guó)第十六》:“人君者,隆禮尊賢而王,重法愛民而霸,好利多詐而危,權(quán)謀私傾覆幽險(xiǎn)而亡”;《天論第十七》:“君人者,隆禮尊賢而王,重法愛民而霸,好利多詐而危,權(quán)謀私傾覆幽險(xiǎn)而盡亡矣”;《大略第二十七》:“君人者,隆禮尊賢而王,重法愛民而霸,好利多詐而?！?。“隆禮重法”,的確可以說是荀子主要的國(guó)家管理思想和政治哲學(xué)理念;而且其中“隆禮”之“禮”,又可以說是其思想理論的核心。這不僅可以從《荀子》32篇中的30篇343個(gè)有“禮”字之處、1篇專門關(guān)于“禮”的專章《禮論》之中找到充分的佐證,而且還可以從另外2篇無“禮”之文(仲尼第七;宥坐第二十八)乃至全書的總體上把握到這一點(diǎn)。除此之外,何謂“隆”何謂“重”二者的意思是否相同所謂“禮”、所謂“法”,二者的位置是否可以平列以及所謂“重法”其所“重”的到底是一種什么“法”是否即現(xiàn)代意義上的“法治”筆者認(rèn)為,長(zhǎng)期以來在歷史上形成的有著客觀根據(jù)亦有著具體所指的特殊歷史概念都需要將其重新放回到當(dāng)時(shí)的話語系統(tǒng)之中去逐一加以詮釋和理解,“隆禮重法”也應(yīng)放回到原初的話語系統(tǒng)中,重新分析,以免以訛傳訛。1.清“隆”,即“至””。關(guān)于“隆”,《荀子》中有精辟論述:“立隆而勿貳也”(仲尼第七);“君子言有壇宇,行有防表,道有一隆”(儒效第八);“隆一而治,二而亂;自古至今,未有二隆爭(zhēng)重而能長(zhǎng)久者”(致士第十四);“禮豈不至矣哉。立隆以為極而天下莫之能損益也”等。所謂“隆”,即極、至,是惟一的。于是書中,既與“高”、“正”、“重”等形容詞相搭配而成“隆高”、“隆正”、“隆重”等偏正詞組,分別表達(dá)“至高”、“至正”、“至重”之意,又與其他不同詞性之詞相結(jié)合而成動(dòng)賓或主謂關(guān)系的詞組,但此數(shù)量卻很有限,僅有“隆禮”、“隆仁”、“隆親”、“隆性”、“隆師”、“隆禮義”、“隆君師”、“隆本行”及“仁之隆”、“政之隆”、“國(guó)之隆”、“家之隆”、“致隆高”、“伉隆高”等十幾個(gè)。而“隆禮”之“隆”與“重法”之“重”,其意思并不相同;前者可以理解為“重”,但卻是極重之重,至重之重,獨(dú)一無二;而后者則僅是輕重之重,重視之重,未見其殊。而且在《荀子》全書諸篇之中,斷無“隆重”這一現(xiàn)代意義上的并列之詞。因此將“隆禮重法”一詞釋為既“重禮”又“重法”,顯然是不準(zhǔn)確的。2.關(guān)于治“法””。眾所周知,“禮”乃《荀子》通篇一以貫之的核心思想。荀子之所以和孔子一道被稱作儒家,是因其思想與孔子所創(chuàng)立的儒家的原初思想是一脈相承的,而此一脈相承之“脈”,就是共同的關(guān)于“禮”的國(guó)家管理思想和政治哲學(xué)理論。《禮論》云:“禮者,人道之極也。”而“隆禮”,即由“隆”與“禮”這兩個(gè)均代表著極至的詞相配而成,系出于《荀子》一書。因此說荀子的政治哲學(xué)的核心思想是“隆禮”,應(yīng)當(dāng)無可厚非。至于將所謂“隆禮重法”之“法”說成是具有現(xiàn)代意義的“法治”,還應(yīng)商榷。在《荀子》中,“法”字雖曾散見于其中的24篇,出現(xiàn)過184處之多,但其中意義上嚴(yán)格屬于今天“法治”之意者卻并不多,僅有4篇12處,表示“刑法”、“刑辟”之意者僅3篇4處,二者加在一起也不過7篇16處;而表示“先王之法”、“為君之法”、“治國(guó)之道”、“治國(guó)之法”者21篇64處,最多;表示“禮法”者11篇48處,其次;其他表示“規(guī)律”者13篇31處,表示“效法”者11篇25處,再次。由此可見,《荀子》通篇言“法”者雖多,但卻多指“禮法”,尤其是指“治道”或“道治”,類似現(xiàn)代意義上的“法治”之意而以“法數(shù)”、“法度”、“法令”及“法之?dāng)?shù)”、“法之義”等形式存在者,則最少;從本質(zhì)上說,所謂“法數(shù)”、“法度”、“法令”之“法”,又何嘗不是“禮法”之“法”而表“規(guī)律”之“法”者豈不也是“?！?、“道”之意因此除“禮”字之外,我們還可以從“法”字的角度同樣得出《荀子》的政治思想核心是“禮治”的結(jié)論;同時(shí),我們更可以從文中得到其“法”即是言“道”或言“道治”的認(rèn)識(shí)。3.從“治”到“道””。何謂“道治”之“道”大概即《易經(jīng)》中所講的天(宏觀)、地(中觀)、人(微觀)“三才之道”中之所謂“人道”;而所謂“人道”,即“仁義之道”?！兑住ふf卦》云:“立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義?！蔽覀冎?“仁”是孔子思想的核心。而“仁者,人也。”所以“孔學(xué)”亦被稱作“人學(xué)”或“人道”之學(xué)。在先秦儒家的國(guó)家管理思想和政治哲學(xué)理念中,“仁”與“禮”的概念一般多通過“義”而給出,如“仁者,義之本也”;“禮者,義之實(shí)也?！?禮運(yùn))那么何謂“義”《中庸》云:“義者宜也,尊賢為大?！币馑际钦f,“宜”是正當(dāng),是適中,是較為具化的以“仁”為本、以“禮”為實(shí)、與時(shí)屈伸、與時(shí)俱進(jìn)、因地制宜的所謂治國(guó)、治世之道。因此儒家者流皆“務(wù)為治者也”(太史公自序),其著述“于治一也”(滑稽列傳)而力主“居仁”、“由義”、“以禮”。孟子曾對(duì)此極為形象地比喻為:“仁,人之安宅也;義,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉”(離婁上);“居惡在仁是也;路惡在義是也。居仁由義,大人(君子)之事備矣。”(盡心上)。因此所謂“道治”之“道”,即“義”;所謂“道治”,即“義治”;所謂“隆禮重法”,即“隆禮重義”?！叭收呷艘?親親為大;義者宜也,尊賢為大?！薄盾髯印分性灾^“隆禮尊賢而王,重法愛民而霸”,又言所謂“隆禮至法則國(guó)有常,尚賢使能則民知言”,其意即“隆禮尊賢而王,重義愛民而霸”,倘能“隆禮”、“尊賢”,則即可得賢之才而“王”天下;如不可得,退而求其次,尚能“重義”、“愛民”,則亦可使民之能而“霸”一國(guó);若既能“隆禮至法”又能“尚賢使能”,如此則其“國(guó)有?！?其“民知方”,此乃“至道(之)大形”(君道第十二)也。因此,“隆禮”,即隆“義之實(shí)”,隆大“義”,乃王者之事“重法”即重“禮”外之義,重一般之“義”,系霸者之為。故元人胡三省云:“道無不在,散于事為之間?！倍髯又^“道也者,治之經(jīng)理也”(正名第二十二)及“治之經(jīng),禮與刑。君子以修百姓寧。明德慎罰,國(guó)家既治四海平?！?成相第二十五)意思也是說,人道(仁義)是為治的基本原理,具體體現(xiàn)在禮與刑(禮與義)這兩個(gè)主要方面。君子(統(tǒng)治者)若能與己以禮明德而尊賢,則可治王者事;若能于民(被統(tǒng)治者)以義慎罰而愛之,則可使其安寧而可成霸者之業(yè)?？傊?無非亦系在論其禮義之治、王霸之道。如何認(rèn)識(shí)“禮不下庶人,刑不上大夫”(曲禮上),可以說是關(guān)于先秦儒家傳統(tǒng)思想的一個(gè)極具代表性的觀點(diǎn)。學(xué)者們?yōu)榇碎L(zhǎng)期聚訟紛紜,至今莫衷于是。實(shí)際上,這句話的意思是說,“禮”、“刑”雖均系古代的社會(huì)制度規(guī)范,但二者的適用對(duì)象和范圍卻并不相同,分別適用于不同的社會(huì)等級(jí),前者僅適用于天子士大夫君這一當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治階級(jí),相當(dāng)于今日的職德行規(guī);而后者則僅適用于庶民百姓這一當(dāng)時(shí)的被統(tǒng)治階級(jí),相當(dāng)于現(xiàn)代的法律法令。究其實(shí)質(zhì),則無非是申言當(dāng)時(shí)根深蒂固的社會(huì)等級(jí)觀念。其所謂“刑”或“刑庫”等概念,經(jīng)韓非子等法家之手,已具現(xiàn)代意義上的法律法令之意;而在荀子等先秦儒家那里,“刑”、“刑罰”等概念,當(dāng)不與“禮”相平列而僅寓于“義”中。其實(shí),所謂“王霸兼用”的漢家之法,亦不過是“禮義兼用”。也許是因“漢承秦制”而使其“義”失其本而流于“刑罰”之“法”而已。二是中國(guó)歷史上最大的時(shí)代,《隋書藝政志》認(rèn)為,云“義利之辨”,則可以說是關(guān)于先秦儒家傳統(tǒng)思想的又一極具代表性的關(guān)注焦點(diǎn)。對(duì)此,論者之眾而得其義者寡。概而言之,“利”無非涉于得失,而“義”則涉及是非,即事體情理,總不過系是非得失之辨,大小事體之論。故孔子曰:“君子(統(tǒng)治者)喻于義,小人(被統(tǒng)治者)喻于利”(里仁);孟子言:“王何必曰利亦有仁義而已矣?！?梁惠王上)?；蛸F在其位或小處于世,若不講大局,見利忘義,斤斤計(jì)較,患得患失于為利之小事而置大是大非之事于不顧,則不僅于古而于今,也都是十分危險(xiǎn)的。因此,中國(guó)歷史上則有所謂“君子愛財(cái),取之有道”之格言;而《荀子》在論過“隆禮”、“重法”之余,亦云:“好利多詐(惡義)而危”?？傊?所謂“隆禮重法”,即“隆禮重義”之義,而非既重“德治”又重“法治”,其“隆”與“重”及“禮”與“法”均不可以作并提、對(duì)舉解。尤其是其“禮”,當(dāng)不僅限于“德治”,同時(shí)也包含著刑、罰等“法治”之義;而其“法”之所指,也只能是“道德仁義”之義而非其他。只有作如是觀,我們才能將荀子乃至整個(gè)先秦儒家的政治思想說得圓,講得通。其實(shí),荀子乃至整個(gè)先秦儒家的國(guó)家管理思想和政治哲學(xué)理念,一言以蔽之,曰“禮”,即“以禮治國(guó)”或“以禮義治世”。援清人凌廷堪的話說:“是故圣人之道,一禮而已矣?！贝送?別無長(zhǎng)物。其目的即“務(wù)于治”、“于治一也”,亦即治人治家治國(guó)治世,用《中庸》的話說,即所謂:“修身”、“齊家”、“治國(guó)”、“平天下”。因此,就先秦儒家彼時(shí)鮮明的學(xué)派特征及其在整個(gè)中國(guó)政治哲學(xué)發(fā)展史上的理論建樹而言,我們亦可將其“禮治”概念稱作“禮學(xué)”概念,將其“禮治”思想稱作“禮學(xué)”思想。不管本文之辨有無意義,以往學(xué)術(shù)界