資本主義教育精神與教育價值位移

資本主義教育精神與教育價值位移

自盧浮宮提出“布羅伊亞人”的概念以來，p204-209的分析一直是一個不斷出現(xiàn)的學(xué)術(shù)主題。卡爾·馬克思(KarlMarx)批判了資本主義體制的弊端——商品拜物教與人的異化。馬克斯·韋伯(MaxWeber)、沃納·松巴特(WernerSombart)以及舍勒(MaxScheler)在不同的角度論證了資本主義精神。松巴特在《資產(chǎn)者》中提出了“資本主義人”的概念,并討論了這種人的市民性精神樣態(tài),在類型學(xué)上批判了資本主義,把資本主義精神歸結(jié)為對“經(jīng)濟利益”的貪婪攝取(acquisitiveness)。舍勒分析了資本主義人的精神氣質(zhì),分析了現(xiàn)代人在自我精神定位中的動機結(jié)構(gòu)——本能上升精神下降的心性秩序。這些人類思想的敏感心靈,在面對人類精神發(fā)生巨大轉(zhuǎn)變的時刻,把握了現(xiàn)代社會變遷中的精神特征,從人的整體精神的轉(zhuǎn)換中看出了一種新型人格期望對人性、社會、生活的改造。現(xiàn)代生活的經(jīng)濟化、商品化、資本化,促進了資本主義精神的興起和滲透。伴隨著市場社會的全球化,資本主義精神成為人類各個社會的基本生存樣態(tài),成為不同文化、不同國家、不同人群的共同特征,而不是某些具體社會的經(jīng)濟特征,也不是某種社會具體體制的體制特征。如果資本主義精神成為現(xiàn)代市場化、資本化社會的一個根本特征,如果資本主義人格是現(xiàn)代社會人的精神理想之核心,如果這種人格是現(xiàn)代人的普遍自我認同,那么,教育一定與這種資本主義人的誕生有關(guān)。是不是現(xiàn)代教育具有一種資本主義教育精神?資本主義教育精神是否在竭力把人變成資產(chǎn)者?教育是否在竭力生產(chǎn)或養(yǎng)育現(xiàn)代人的資本主義精神氣質(zhì)?一、人的人性由資本所占有,到資本的物資本主義的核心是對物及其利益的崇拜,即對世界或生活的“資本化”。資本主義文化是“物義論”作為普遍的意識形態(tài)主導(dǎo)人們觀念的文化。對物以及物的利益的占有,成為人類社會的終極追求,這一終極追求,變成撬動現(xiàn)代生活和人性變化的杠桿。對物的占有欲或財富的擴張欲的合理化,使物成為判斷生活目的、價值、標準、原則的“中心”。人的價值對通過物的享有而實現(xiàn)。這一現(xiàn)象在現(xiàn)代性的歷程中不斷深化,最終把物欲、物的生產(chǎn)、物的占有推向了生活的頂點。物成為現(xiàn)代生活的核心,對“物”的占有是現(xiàn)代人性的核心,物被對象化,被目的化,也被終極化?，F(xiàn)代生活樣態(tài)的物化成為現(xiàn)代性生活秩序的基礎(chǔ)。p160人似乎是“物”的尺度,但其實人被自己的物欲所表現(xiàn)和工具化,被物的利用和生產(chǎn)所“物化”,即人成為利用物和生產(chǎn)物的手段,人必須成為物的欲望者,才能把把物當作對象,人必須成為利用物和生產(chǎn)物的職能,才能構(gòu)成對物的占有。人的“物化”成為世界物化的根據(jù)。社會、政治、經(jīng)濟和人心秩序,都以“物”的價值的解放以及人占有“物”為轉(zhuǎn)移,或者以“物性”為中心,這是“物義論”的核心。在資本主義價值體系中,物的利用、生產(chǎn)是為了交換的。物以“資本或貨幣”所標定。占有物,其實以占有資本或貨幣為表現(xiàn)?，F(xiàn)代世界的生活,其實就是被貨幣化了,也被資本化和貨幣化,由貨幣或資本所標識。有了資本,就有了物。資本不僅是撬動經(jīng)濟的力量,也成為轉(zhuǎn)變社會的力量,也是改變?nèi)诵缘牧α俊Ｈ说挠?、生命能?甚至人性本身,被資本生產(chǎn)、積累、轉(zhuǎn)移的過程所捕獲,被資本或貨幣所俘虜,生活本身被貨幣或資本所物化。人欲望貨幣,貨幣財富的擴張成了社會和個體的生命動力,成為不受條件限制的奮斗目標,占據(jù)了社會和個體的感覺中心,成了人的目的意識本身,成為社會發(fā)展的指標,就如西美爾所說的,“金錢成為我們時代的上帝”。在這樣的物化和貨幣成為衡量一切的尺度中,人的自我想象和自我認同也發(fā)生了位移。松巴特提出的“資本主義精神”,就是指人的生存體驗結(jié)構(gòu)和欲望結(jié)構(gòu)對物及貨幣的占有欲,也就是說,人的心態(tài)秩序受控于“貪婪攫取性”(acquisitiveness)。伴隨著這種心態(tài),人占有物的欲望被不斷被生產(chǎn),擁有或擴張財富的動機和能力不斷被激發(fā),人及人性被欲望對象化和工具化,人行動的目的、價值、方式也被欲望工具化,這就是現(xiàn)代人的資本主義氣質(zhì)。這種心態(tài)秩序的整體轉(zhuǎn)換,導(dǎo)致一種新的人格——資本主義人格。人變成了資產(chǎn)者,即盧梭所說的布爾喬亞人,也就是松巴特稱之為市民化的人。資本主義精神典型地反映了現(xiàn)代人的價值偏好序列的轉(zhuǎn)化,即現(xiàn)代性的心性秩序的轉(zhuǎn)化?，F(xiàn)代人的目的——目標——動機體系發(fā)生價值位移或顛覆,物的價值僭越生命價值;本能的實現(xiàn)僭越了精神的超越?，F(xiàn)代人走向了以“物”和貨幣為中心的價值追求結(jié)構(gòu),這是個人生活體驗和世界態(tài)度的變化:對世界的基本態(tài)度轉(zhuǎn)向了物的利益的占有、利用或獲取,人的關(guān)系轉(zhuǎn)向了利益關(guān)系,靈魂的功能變成了獲取物的工具職能,靈魂為利益的攝取服務(wù)。生活方式和生活世界的價值評價都以“貨幣或資本”為轉(zhuǎn)移。p134~135舍勒在分析資本主義的價值心態(tài)時發(fā)現(xiàn),現(xiàn)代人的心性是在所謂的“怨恨”心態(tài)下尋求認可的愿望所構(gòu)成的,舍勒的這一發(fā)現(xiàn)指出了資本主義精神以“利益”為媒介而構(gòu)成人的發(fā)展動力和人的社會關(guān)系的實質(zhì)。以物為中心的人,在“怨恨”的心態(tài)下追求財富和利益,并力圖以此獲得承認。這種精神狀態(tài)的人,實際上把物及其使用利益看作是人自我實現(xiàn)的機會和條件。p26.27.29.30人的自由意志朝著無限制的物質(zhì)欲望撲去,為物的不平等占有而怨恨,而競爭。資本主義精神是欲望主體的生產(chǎn)過程,也是生產(chǎn)主體欲望的過程。資本主義人格具有兩種欲望表現(xiàn)自我,一種是建立在獲得某種物質(zhì)之上的可見的自然感性欲望,另外一種是獲得認可的精神欲望。人不僅尋求物質(zhì)舒適,還需要得到尊敬和認可。在一定程度上,獲得認可或承認的欲望,其實也是以獲得的物的利益為標志的。為了獲得認可、滿足承認的欲望,人才努力追逐個人的利益,占有比別人更多的財富,獲得更高的地位。人們所占有的知識、資格和能力,是獲得資本、占有物與利益的重要條件,與資本一起,這些都成為獲得“承認”的重要條件,只有占有更多的知識和具有更多的職能,人們才能獲得“承認”的資本、身份和資格?，F(xiàn)代社會明顯地釋放了人們的通過教育而獲得“認可”的欲望,在一定意義上說,教育是進入社會的身份標簽,沒有它,將不會獲得社會的“承認”和他人的“認可”,個人也不能占有物與資本?，F(xiàn)代教育的根本動力是訓(xùn)練人獲得他人和社會“承認”的資格、資本和身份。這說明,為了精神完整和靈魂完善的教育至少不再成為主要目的,而為了獲得“承認”身份與資格成為教育的出發(fā)點。這就是現(xiàn)代教育的資本主義化的根源。二、人的德性與人性的改造資本主義人格意味著人性本身的轉(zhuǎn)化,意味著人性培育形式的轉(zhuǎn)化,因為人性本身是在培育過程中存在和生成的。在資本主義的心性秩序?qū)蛳?現(xiàn)代教育發(fā)生了嚴重的價值轉(zhuǎn)折?，F(xiàn)代教育與資本社會一起,竭力生產(chǎn)資本主義人。資本主義人的培育形式奠定了一個基本的法則:學(xué)校培育資產(chǎn)者。資本主義精神意味著,人力圖實現(xiàn)的是資本主義人格,個人的教育需求在于成為資本人,人通過受教育過程和勞動過程形成獲得可見事物和資本貨幣的品質(zhì)。人的品質(zhì)或素質(zhì)是獲得物性利益的品質(zhì),而學(xué)校教育的培育價值就在于提高這種品質(zhì),所以,素質(zhì)教育不過是人各種可使用的工具性職能的教育。社會要獲利,個人要獲利,教育所著力培育的品性就是謀取利益的品性,品質(zhì)高低乃是由獲得利益的多寡而衡量的。高尚、豐富的品性或者具有道德價值的品性是不重要的,重要的是看能否具有獲取、占有重大利益的能力和資格。培育價值和培育形式的變化其實意味著人的成長目的的變化,也意味著人的教育價值的變化,只有那些能夠獲得可見之利的品質(zhì)才可能具有內(nèi)在的價值感,而這一體驗形式和培育方式則表示著人性建構(gòu)的變化。在這種轉(zhuǎn)化中,學(xué)校和教育都極力把人塑造成一個占有資本的成功者。人人希望通過教育而成為一個資產(chǎn)者。在資本主義精神主宰之中,資本主義人寧愿把靈魂作為交換物質(zhì)的籌碼,寧愿被商業(yè)和商品所標注,也寧愿被信息和消息所充滿,寧愿被網(wǎng)絡(luò)游戲和網(wǎng)絡(luò)所虛擬化,也寧愿在逍遙的旅游中顯示自己的資本或品味,卻不愿真正地思考靈魂是否安詳、心靈是否康健、精神是否完整,不愿思考自己的罪與罰,不愿思考社會的愛與正義。所以,福山說的很有道理:“這種人經(jīng)過對長遠利益的算計,很巧妙地以新的方法滿足了一大堆眼前的小小需要?！詈笾恕瘺]有任何獲得比他人更偉大的認可的欲望,因此就沒有杰出感和成就感。由于完全沉湎于他的幸福而對不能超越這些愿望不會感受到任何羞愧,所以,‘最后之人’已經(jīng)不是人類了?！眕13現(xiàn)代性的心性秩序的變遷,形成了新的商業(yè)德性。資本主義精神在教化人心,改變著人的行為慣習(xí),也改變了人的德性,使得現(xiàn)代人養(yǎng)成了新的品性,一方面是與獲得資本相關(guān)的德性,如精明、計算、守時、節(jié)制、信用,等等;另一方面是以消費資本相關(guān)的德性,如優(yōu)雅、精致、休閑、浪漫、自我實現(xiàn)的生活方式,等等,以便使人體驗到更奢侈的生活方式。這些德性是僅僅是市場生活方式的補充,而與心靈的卓越關(guān)系不大,現(xiàn)代商業(yè)化的德性可能是一種教養(yǎng),但卻失去了高尚和高貴,盡管精明可能是一種聰明,但不是智慧,盡管優(yōu)雅成為一種奢侈的商業(yè)時尚,盡管自我實現(xiàn)的本真成為商人或現(xiàn)代消費人的追求,但不是高尚和高貴。人的幸福也是隨著對物的占有而轉(zhuǎn)移?，F(xiàn)代的德性的確把與德性相關(guān)的美好生活都置于種種的感性快樂之下,而且這一德性體系與享受感性快樂的個人人格養(yǎng)育沒有直接的關(guān)聯(lián),這就是存在經(jīng)驗與道德價值的斷裂。p107這樣的自我發(fā)展,表面上是一種源于自我保存的自然權(quán)利的解放,似乎是人的新倫理的誕生,但實際上是對德性的功利主義的利用,德性成為追求財富和利益的工具,這是本能向精神的造反,是現(xiàn)代人的身體物性本能、感性欲望滿足顛覆或鎮(zhèn)壓精神理念的“人格造反”。什么是心靈的卓越、完整、整全、圓滿、高貴?是否是一種更為廣博、弘遠的心靈?現(xiàn)代人是否缺乏這種心靈?資本主義人是否具有這種精神?心靈的卓越、高貴、高尚依賴于文化、教育和政治的教化,而商業(yè)本身帶來的生活風(fēng)格的變化和心靈秩序的變化,把逐利的技能和動機看作是最直接的,品質(zhì)轉(zhuǎn)換為工具性的職能,精神或靈魂讓位與物質(zhì)性存在?，F(xiàn)代性的心性已經(jīng)從韋伯所說的勤儉、信實、禁欲等商業(yè)德性轉(zhuǎn)向解放、放縱等,一種根本上以“享樂”或“行樂”為中心的欲望心向,古典德性——靈魂的優(yōu)秀被現(xiàn)代的工具性的素質(zhì)所取代。德性和德行的價值被顛覆。當然,商業(yè)本身可能完成著某些品質(zhì)的教育,教育本身可能隨著商業(yè)化的滲透而逐漸轉(zhuǎn)變對人的德性的教育,可能會放棄一些德性,也可能會強化一些德性,或者轉(zhuǎn)變一些德性的內(nèi)容。不管怎樣,這樣的德性的教養(yǎng)已經(jīng)不是為了一個整全人的培養(yǎng),而是為了一個商業(yè)人或資本人的培養(yǎng)。這樣的現(xiàn)代性的變遷改變和加劇了心靈秩序的價值位移或顛覆。教育似乎是不斷放棄對高尚、整全、優(yōu)秀的心靈的培育而逐漸下降為訓(xùn)練人謀取社會更高位置或更多物質(zhì)利益的過程。這種不斷下降的命運是否是人類教育的一種劫數(shù)呢?抑或是一種新的不得為而為之的選擇?實際上,資本主義精神的現(xiàn)代性歷程,帶來的是整個教育方式結(jié)構(gòu)性的變遷。現(xiàn)代教育變成了純粹的人力資本生產(chǎn)過程,由于教育關(guān)注人的工具性職能,而對人性的高貴和整全保持冷漠,放棄了或者遺忘了對于心靈卓越的期望和教化,教育自然而然就演變?yōu)橛?xùn)練人的職能的操作過程,人的教育、心靈的卓越似乎不再是教育的任務(wù)。教育的目的與價值發(fā)生了位移。資本主義心態(tài)已經(jīng)成為現(xiàn)代人的心態(tài)的基本類型。這一心態(tài)決定著人的精神向往和當下的生存樣式,也決定了社會的教育心態(tài)?，F(xiàn)代人的教育心態(tài)是,教育不再是追求人性優(yōu)秀的方式,而是通過實用知識的學(xué)習(xí)訓(xùn)練人的實用技能的方式,是提升人的社會地位和人力資本的手段,也是人追求經(jīng)濟意義上的利益的途徑。這種心態(tài)迫使教育實用化、工具化,也通過教育的這一實用化迫使人進一步放棄教育引導(dǎo)人超越的形而上取向,而使得教育完全成為人追逐物質(zhì)利益或間接實現(xiàn)物質(zhì)利益追求的手段或途徑,最終把教育完全導(dǎo)向?qū)崿F(xiàn)外在物質(zhì)利益的手段。資本主義精神或心態(tài)嚴重地影響著教育的價值秩序。一旦對教育的需要結(jié)構(gòu)即追求心態(tài)發(fā)生變化,教育實際的目標及結(jié)構(gòu)就必然發(fā)生轉(zhuǎn)折。對教育的價值偏愛、對教育的心理期望發(fā)生了變化?，F(xiàn)時代,資本主義的心態(tài),即期盼成為成功的資產(chǎn)占有者的心態(tài),成為接受教育的心理常態(tài),而教育體系也在力圖為滿足這種心態(tài)服務(wù)。教育培養(yǎng)資產(chǎn)者,也為資本社會和市場社會服務(wù)。社會和個人的資本主義精神使得教育變成資本社會的工具,教育不再是人性追求卓越品質(zhì)培養(yǎng)的實踐,而是成為發(fā)展人力資本的工具。教育的這一變化是迄今為止人類所遭遇的最大變數(shù)。三、資本主義教育精神是人們物質(zhì)意識不高,目的的自我明現(xiàn)代教育是通向資本主義精神之途的橋梁之一,它不但培育了新的價值需要,而且通過這種新的價值需要而生產(chǎn)了新的人,即“資本主義人”——把資本貨幣、利欲之外的一切都虛無化的人。資本主義人其實對人的本質(zhì)進行了重新設(shè)定。當精神、靈魂、人性高貴的領(lǐng)域消亡后,精神理念的追求失去了可靠的基礎(chǔ),“理念人”或者“追求精神理想的人”就難以存在,“資本人”、“利欲人”的預(yù)設(shè)成為必然,人們不再為精神理想而相互交往或合作,而僅僅為“資本”、“利欲”而相互沖突或交換、交易。這一轉(zhuǎn)變的后果是巨大的,人們不再為追求精神理想而費神和努力了,不再為成為一個公共善的參與者和促進者而發(fā)展自我,而是為計算能夠獲得多少資本以及資本的象征物而費神和努力了,是為了成為一個“資產(chǎn)者”而自我超越和自我實現(xiàn)。不管處在社會的哪一個階層,不管人獲得資本的欲望、能力、可能性有多大的差別,心性秩序的本質(zhì)性差異不存在了?，F(xiàn)代資本主義教育精神形成了一種“除價值化”的教育。善的觀念、人生的理想已經(jīng)成為私人化的事物,教育無法向人們啟蒙諸如何種生活方式更有價值的問題,也無法教導(dǎo)學(xué)生哪一種是真正的善生活,因為現(xiàn)代教育把生命、生活的價值決斷完全看作是依據(jù)人們各自的偏好而隨意決定的事情,所謂善惡、美丑、真假、對錯、是非,都是個人的觀念,因此是不可教育的,甚至是不可通過教育而啟發(fā)的。教育僅僅就是教給人們在資本社會自我保全的技能,就是增強他們獲得資本的能力和擴充他們獲得更多滿足利欲的手段。因此,資本主義的教育精神不再關(guān)注人們的精神理想,不再關(guān)心人們精神優(yōu)化的動力。資本主義的教育精神意味著教育本身不再相信終極價值的真實性,因此教育不再基于對終極價值的理解而引導(dǎo)人追求終極價值,不再也不愿植根于教育實踐的終極價值與目的——人的完整靈魂的優(yōu)秀,個人也不再想通過教化而獲得人格的超越,而是徹底地把利欲作為理想的目標。教育不再關(guān)涉人的精神本質(zhì),不再關(guān)心人的品格的優(yōu)秀和卓越。教育已經(jīng)沒有權(quán)力就個體“成為什么樣的人”而教育人。教育只能專注于世俗的目標,把人們滿足“利欲”的手段或能力當作惟一可教育和惟一需要教育的東西,當作人的品質(zhì)的主要內(nèi)容而去培養(yǎng)。在“資本”、“利欲”作為評判的絕對尺度下,所謂的知識教育只不過是能夠滿足“利欲”的知識的傳輸,所謂的道德教育讓學(xué)生學(xué)會調(diào)節(jié)欲望沖突,教育所能夠做的就是促使學(xué)生更好地、更有效率地、更符合秩序地成為一個社會和個人都期望的“資產(chǎn)占有”的成功者。資本主義教育精神意味著教育的終極理想、最高目的的自我貶值,實質(zhì)化的工具性目標成為目的。教育的最高價值被置換為工具性價值。教育的最高價值的崩潰使得教育的本質(zhì)及人的本真價值不再受到信奉。資本主義教育精神因此意味著某種使教育是其所是的真正基礎(chǔ)的毀滅。資本主義的教育精神其實沿著自我保存的路線前進的,一方面是為了國家的自我保存,另一方面是為了個體的自我保存,而這兩方面是“結(jié)合”在一起的。國家為了自我保存,而大規(guī)模地舉辦教育,是為了能夠在經(jīng)濟上超越其他國家,在國際社會具有強烈的競爭優(yōu)勢,獲得更多的經(jīng)濟利益和政治“話語權(quán)”。國家是為了獲得“承認”而把教育放在了重要的地位。個人為了自我保存,就必須獲得國家和社會的對其以工具性職能為標志的素質(zhì)的“承認”或“認可”,而國家為了競爭的勝利,就必須以社會成員的工具性職能的提升為手段,這二者的教育動機因此在資本主義的教育精神中結(jié)合,并進一步推動了這種精神。資本主義教育精神的確為了自我保存和獲得認可重視人們的智力和才能,重視知識和專長,但人們卻越來越陷入狹隘和庸俗的利欲之中。所謂的浪漫化和生活的情趣不僅無法掙脫無情的競爭焦慮癥,反而使人陷入了快餐文化和個性矯情的媚俗之中。人們不再需要對生活問題嚴肅思索,不再需要對人的絕對使命和崇高目進行理解,忙碌而實滿的日子使他們無暇反思嚴肅的生活問題,追求現(xiàn)實而排斥理想使他們?nèi)狈Τ绺呤挛锏木駸崆?現(xiàn)實而穩(wěn)妥的利欲目標對他們才是最重要的?，F(xiàn)代教育教給人的惟一的東西就是為了活得快樂、為了自我保存、為了獲得認可而拼搏,其結(jié)果是使現(xiàn)代生活與教育失去了人性養(yǎng)育的真正高度,造成了普遍的無教養(yǎng)和社會的庸俗化的狀態(tài)。教育還存在著,而教化已經(jīng)終結(jié)。受過教育的人在以全部的智力、知識、能力以及學(xué)會的乖巧努力謀取他所意欲的東西,但是,他卻不知道應(yīng)該去做什么樣的人,他的精神的翅膀早已被剪掉了,追求高尚、追求善、追求人格優(yōu)秀的精神動力已經(jīng)熄火了,精神沉寂了,教化的條件已經(jīng)無法存在。我們可以說教育更加實在了,更加有用了,但是,這難以掩飾教育本身的沒落,這種沒落是指教育對精神理想的排除,對精神力量的剝奪,這種教育造成了精神力量的衰竭,它把人們的抱負欲望化和經(jīng)濟化,徹底把精神理想得以產(chǎn)生的教化土壤貧瘠化了,人們無法從教育中獲得追尋更高生活的精神動力,這不是教化的終結(jié)嗎?如果教育沒有教化,那不是教育的沒落嗎?教化的終結(jié)最突出的特征就是教育的同質(zhì)化。人的心性秩序一樣,試圖通過教育獲得的素質(zhì)一樣,在社會中獲得認可的資本和資格本質(zhì)上是同質(zhì)的。資產(chǎn)者或資本主義人是同質(zhì)化的。當人們不再需要精神理想而僅僅成為“利欲人”的時候,生活表現(xiàn)為以“利欲”為轉(zhuǎn)移的“同質(zhì)化”的生活。實際上,現(xiàn)代教育的“同質(zhì)化”表現(xiàn)為一方面消除任何精神理想,專門以實在化的知識和職能侍奉“自我保存”的同質(zhì),這是教育過程與目標的同質(zhì)化,另一方面表現(xiàn)為受過教育的人僅僅是失去精神抱負的、試圖滿足自己的利欲的人的同質(zhì),沒有精神的人是沒有差別的,因為沒有可辨認的靈魂。這是教育結(jié)果的同質(zhì)化。所以,資本主義教育精神本質(zhì)上形成人的精神同質(zhì)化。在同質(zhì)化中,“生活的所有實質(zhì)內(nèi)容變得越來越形式化的空洞,越來越?jīng)]有個體靈魂的痕印,生命質(zhì)地越來越稀薄,人的自我卻把根本不再是個體生命感覺的東西當作自己靈魂無可置疑的財富?！辟Y本主義教育精神在著力提升人的被消費能力和消費能力。在生活技術(shù)化和經(jīng)濟化的社會里,消費是一種社會象征符號,消費欲望與消費品的關(guān)聯(lián)形成了對消費者的分類和個人身份與價值的確定。消費物具有了標簽個人的身份、地位、富有程度的社會符號的意義。在消費社會中,個性差異是由消費品的差異所表現(xiàn)的,消費的品味和格調(diào)成為表現(xiàn)消費者個性的東西,其實,當消費的快感和消費品的身份標號把人的生命的體驗導(dǎo)向物化時,個體生命也就喪失了對優(yōu)秀品質(zhì)的追求,只是致力于職能化。消費對人的消費主體身份的設(shè)定,潛在地規(guī)定了學(xué)校教育所培養(yǎng)的人的形象。學(xué)校教育越來越重視個人在消費社會中消費能力的培養(yǎng),這就意味著學(xué)校首先把學(xué)生培養(yǎng)成一個具有被消費功能的消費者。為此,學(xué)校本身變成一個消費市場,知識和教育被商品化,學(xué)校生產(chǎn)著將要被社會單位、就業(yè)市場消費的教育商品。一個人的這種被消費的功能越高,他將獲得的貨幣量越大,他的消費能力就越高。為此,學(xué)校教育以各種方式適應(yīng)消費社會的需要,也適應(yīng)個人對未來消費生活的期望。在學(xué)校中,個人越來越功能化。個人的功能化就是為了變成能夠被消費的產(chǎn)品,只要能夠被社會部門消費,那么個人就獲得消費的資本。因此,對于個人的成長而言,如何獲得功能的增加、提高被消費的能力,也就是競爭獲得消費資本的能力。受教育者成長為一個消費者的先決條件是就是成為一個被消費者。人作為一種被消費物,具有無個性的、標準化的工具性能,才能有更廣泛的適應(yīng)性?，F(xiàn)代教育的對標準化知識的傳輸和標準化行為模式的塑造,對人的個性的摧平,都反映出對人的消費物化,把人變成消費品,以適應(yīng)社會的選擇。四、個人主義者—資本主義教育精神銷蝕了人的公共心靈資本主義教育精神導(dǎo)致人的公共心靈的式微。在資本主義精神主宰下,人的存在利益化,人的社會交往以利益為媒介,“交易”取代了“交往”。p9這樣,人的公共友愛和公共意識逐漸被弱化。教育過于專注于發(fā)展受教育者競爭社會地位和獲得資本的能力,專注于培養(yǎng)受教育者的消費品質(zhì)和消費能力,把教育看作是對個人、社會或國家追求實在利益或成功的服務(wù),至于受教育者如何學(xué)會治理自己的生活和參與共同生活的治理,如何獲得造福于公共生活的德性和智慧,如何承擔公共道德義務(wù),公共教育沒有深入的思考和行動。培養(yǎng)市場競爭者或消費者的教育也許強化了個人獲取自我利益的意識,但卻忽略了培養(yǎng)對公共福祉負責(zé)的公民意識。在后現(xiàn)代的新資本主義精神中,經(jīng)濟和技術(shù)不斷產(chǎn)生滲透性的柔性控制,消費主義、娛樂主義和技術(shù)主義結(jié)合在一起,政治、教育、文化都娛樂化、利益化。資本把國家追求權(quán)力擴張和經(jīng)濟增長結(jié)合在一起,把人民滿足欲望的要求與國家擴張經(jīng)濟的要求謀合在一起,于是民眾的快感成為評判政治、社會、文化、教育等一切公共事物的標準,國家竭力滿足民眾的快感,因此,社會變成了飼養(yǎng)場,市場變成了叢林,而人則變成了畜群和野獸,社會成為鐵板一塊的鐵屋或鐵籠,所有的人都越來越受制于其中。資本主義教育精神可能培養(yǎng)出有知識而無教養(yǎng)的市儈(philistine),他們被資本意識和個人利益所引導(dǎo),不可能受到人類偉大精神的培養(yǎng),因為他們的心靈在同質(zhì)化的規(guī)訓(xùn)中無法向人類真正偉大的事物開放,他們無法在教育中獲得開啟心靈的鑰匙,無法獲得生活轉(zhuǎn)向崇高事物的精神動力。他們可能非常聰明,但是他們的聰明僅僅是努力要成為一位“沒有靈魂的專家”,而是在教育和生活中學(xué)會搶占、市儈和投機,他內(nèi)心的欲望和野蠻還是占據(jù)著他的本質(zhì)。柏拉圖在《法律篇》中敏銳地說過,那種訓(xùn)練賺錢人的教育不過是在訓(xùn)練野蠻人。資本主義教育精神導(dǎo)致人的“私化”和“個體化”。這種教育培養(yǎng)的是“資產(chǎn)”的奮求者和占有者,本質(zhì)上鼓勵占有式的個人主義。這種占有型的個人主義把社會或他人看作是實現(xiàn)個人利益的工具,所以資本主義教育精神培養(yǎng)的是一個浪漫、聰明的利己主義者。這種占有式的個人主義、利己主義實質(zhì)上已經(jīng)成為控制現(xiàn)代教育的看不見的手。資本主義教育精神潛在地把現(xiàn)實社會看作是一個“叢林社會”,所理解的公共生活是每個人為了爭奪個人利益而彼此沖突的領(lǐng)域,教育也不過是競爭各種資本的過程。在這樣的教育結(jié)構(gòu)中,每個人認同的是占有支配地位的唯一目標——社會身份的“象征物”。學(xué)校、家長、教育工作者、社會等更多的是把學(xué)?？醋魇鞘芙逃咄ㄟ^個人奮斗獲得成功的場所,把教育看作是每個人競爭社會地位、占有社會身份的過程、手段和方式。在一定意義上說,占有式的個體是缺乏公共精神的個體,是對公共利益的冷淡的個人,是一個唯我主義者。對于什么是公民、什么是良好的社會、正義的社會,對于什么是公共福祉,他們完全是站在個人利益的立場上來理解的,他們無法從公共的立場以公共精神來看待這一切,他們對公共事物和公共福祉表現(xiàn)出“冷漠”,對社會的共同生活采取“無所謂”的態(tài)度。在資本主義教育精神的主導(dǎo)下,教育幫助個人成功地占有社會地位和獲得經(jīng)濟上的高收益,與社會的經(jīng)濟增長的確具有密切的關(guān)系,這樣,社會的經(jīng)濟增長的欲望就與個人主義的欲望聯(lián)結(jié)在一起,形成一個強大的利益共同體。在這樣的市場社會中,個人自己的利益最大化似乎可以帶來社會的經(jīng)濟利益的最大化,這似乎把社會利益與個人利益完滿地結(jié)合在一起了,但事實上,經(jīng)濟利益僅僅是公共福祉的一個部分,一個