論王應(yīng)麟的易學(xué)思想

論王應(yīng)麟的易學(xué)思想

王英林（1223-1296）出生于浙江省寧波市。南宋著名學(xué)者。宋朝滅亡后，他拒絕當(dāng)軍官，并在鄉(xiāng)村和城市寫書?！端问贰酚涊d了他的23部作品，包括《玉?！泛汀敦殞W(xué)集》。王學(xué)生袁凱的《世友源記錄》說，他有一本《古代易記》（1），但由于它的丟失，內(nèi)容無法測試?！队窈！妨刑煳摹⒙蓺v等21類,凡200卷,是王氏早年為準(zhǔn)備博學(xué)宏辭科的考試而制成的資料匯編,該書重資料類纂而輕理論抽繹,里面雖有很多易學(xué)資料,但究竟體現(xiàn)其多少易學(xué)見解是很難厘清的,而成書于晚年的《困學(xué)紀(jì)聞》則不同,是其一生治學(xué)的積累,充分反映了其學(xué)術(shù)思想,展示了多樣化的治易方法和易學(xué)思想。但迄今為止,學(xué)界還沒有專門探討王應(yīng)麟易學(xué)思想的期刊論文和學(xué)位論文,鑒于此,今擬通過《困學(xué)紀(jì)聞》等對(duì)王氏易學(xué)思想及其對(duì)后世學(xué)術(shù)的影響作系統(tǒng)梳理,拋磚引玉,以引起學(xué)界對(duì)其易學(xué)思想的關(guān)注和研究。一、“象”不可“忘象”漢代易家在觀象系辭思維定勢(shì)的影響下,發(fā)明了各種取象說驗(yàn)證《周易》“辭”與“象”的一一對(duì)應(yīng)關(guān)系,致使象數(shù)之學(xué)迅速衰落,至隋唐之際幾近消亡,但漢人取數(shù)之法在宋代得以延存并獲得一定拓展。與漢代易家注經(jīng)不同,宋代學(xué)者多藉象數(shù)闡發(fā)所謂的大道義理,王應(yīng)麟也是如此,但其依據(jù)的是漢人象數(shù),而不是當(dāng)時(shí)流行的圖書之學(xué)和數(shù)理之學(xué)。他認(rèn)為《周易》古經(jīng)是一部象書(2),天下之“數(shù)”皆來自易卦(3),圣人觀象系辭而成六十四卦,因此釋易不可“忘象”,認(rèn)為王弼說以老莊解易不是正道,而是“蒙莊緒余爾”(4)、“系小子觀朵頤”(5),因?yàn)樵谒壑小跋?、?shù)相為經(jīng)緯”(6),是易卦必不可少的兩個(gè)重要組成部分,因此他對(duì)漢代象數(shù)非常重視,漢人象數(shù)之說如十二消息說、變卦說等在《困學(xué)紀(jì)聞》中大都得到體現(xiàn)。如其說:“《乾》初九,《復(fù)》也?！疂擙埼鹩谩?即‘閉關(guān)’之義。《坤》初六,《姤》也?！乃獔?jiān)冰至’,即‘女壯’之戒?！?7)此處,王氏用十二消息說闡易,認(rèn)為《乾》卦初九爻為十一月《復(fù)》,十月末陰盛極幽,至冬至,一陽復(fù)生,但一陽在下極其微弱,應(yīng)“閉關(guān)”靜養(yǎng),故“潛龍勿用”;《坤》卦初六爻為六月《姤》,一陰處下始生,“陰長則陽消,女壯則男弱”,“姤雖一陰甚微,然有漸壯之道”(8),猶如霜來而堅(jiān)冰將至,故戒之以“女壯”。再如,他用變卦說即“之卦”法闡易,說:“《益》之《屯》曰:‘莫益之,或擊之?！?9)《益》之《屯》,就是《益》為本卦,《屯》為之卦,即將《益》上九爻變?yōu)殛庁扯伞锻汀坟?。但王?yīng)麟并未拘泥于漢人象數(shù),而是將其與人文價(jià)值視域相融合,從處世哲學(xué)和君臣之道等角度挖掘了《周易》推天道明人事即法天地設(shè)政教的思想特質(zhì)。(一)《易》《位”說自孔子以“德”闡易后,很多宋代學(xué)者秉承孔子的解易進(jìn)路創(chuàng)立了以“德”為核心,以“陰陽”、“三才”、“變”、“神(幾)”等為主體內(nèi)容的詮釋體系和哲學(xué)體系,將《周易》視為德性之書,在與釋道的對(duì)抗中形成了聲勢(shì)浩大的心性之學(xué)。雖然這種心性之學(xué)的終極目標(biāo)也是指導(dǎo)人言行,但卻繞了一個(gè)大圈,使其效用大打折扣。由于其過分強(qiáng)調(diào)內(nèi)心自省而忽視對(duì)外在自然和社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)注,在某種程度上造成個(gè)人與社會(huì)的割裂,所以在當(dāng)時(shí)尤其是在南宋末期引起包括王應(yīng)麟在內(nèi)的很多學(xué)者的反思。王應(yīng)麟說“夫子雅言《詩》、《書》、執(zhí)《禮》,而性與天道,高弟不得聞”(10),在他看來,既然孔子及其弟子皆未言“性”與“天道”(即“天理”),那么道學(xué)家們所熱衷的心性之學(xué)就極有可能不是圣人之意。他以“‘天理’二字始見于《樂記》,如孟子‘性善’、‘養(yǎng)氣’,前圣所未發(fā)也”(11)為由,認(rèn)為道學(xué)家們所倚重的“天理”、“性善”、“養(yǎng)氣”等心性理論源于孟子,并非孔子所言,所以心性之學(xué)非孔學(xué)正宗。正因如此,他未把《周易》看成關(guān)乎品德修養(yǎng)的德性之書,而是將其視為一部匡正個(gè)人外在言行的行動(dòng)指南?！吨芤住饭沤?jīng)從卦爻符號(hào)到卦爻辭都符合或彰顯了“時(shí)”、“位”思想,“十翼”將“時(shí)”、“位”思想理論化,提出“當(dāng)位”、“失位”說來指導(dǎo)人避失趨正,找到適合自己的位置,認(rèn)為通過“待時(shí)”、“順時(shí)”、“隨時(shí)”、“趣時(shí)”、“時(shí)行”等就能變失為正。在“十翼”看來,人之所以有兇禍,原因在于人不能依“時(shí)”居“位”,因此認(rèn)為只有“趣時(shí)”、“時(shí)行”才能獲吉,才能找到施展才華的環(huán)境和場所。于此可見,“位”是指人在自然和社會(huì)中所處的位置,是空間概念,具有穩(wěn)定性;“時(shí)”是指與“位”緊密聯(lián)系的時(shí)間概念,具有延續(xù)性。因此《周易》反映了古人“時(shí)”、“位”合一的時(shí)空觀。這種時(shí)空觀念對(duì)后世學(xué)者尤其是儒家學(xué)者的言行和治學(xué)產(chǎn)生了重要影響,王應(yīng)麟就以此闡解易理。首先,他認(rèn)為人應(yīng)“順時(shí)”而言、“待時(shí)”而行。他說:“‘潛龍以不見成德’,管寧所以箴邴原也;全身以待時(shí),杜襲所以戒繁欽也。《易》曰:‘括囊無咎無譽(yù)。’”(12)此處王氏以三國管寧用潛龍之德規(guī)勸好友邴原要謹(jǐn)言慎行不要恃才傲物和杜襲在荊州避難與繁欽決裂兩事,說明了人處危難之際不能恃才逞能,要“順時(shí)”而言、“待時(shí)”而行,否則將招致殺身之禍。其次,他認(rèn)為人不但“順時(shí)”而言、“待時(shí)”而行,而且還要“時(shí)行”,即主張個(gè)人要據(jù)“時(shí)”發(fā)言施行。他認(rèn)為,在抗金取得節(jié)節(jié)勝利的情況下,秦檜等人奴顏婢膝簽訂紹興和議,在主戰(zhàn)派失利的情況下,主和派不知積極備戰(zhàn),反而屈膝投降簽訂隆興和議,開禧年間韓侂胄慫恿宋寧宗貿(mào)然北伐大敗而歸等,都是不識(shí)時(shí)務(wù)的小人所為。在他看來,之所以如此,根本原因就在于他們不能“隨時(shí)”而“行”,這些人不但禍國殃民,而且本人或遺臭萬年,如秦檜等人,或被迫卸甲歸田,如張浚等人,或身首異處,如韓侂胄等人,因此他說:“紹興、隆興,主和者皆小人;開禧,主戰(zhàn)者皆小人?！?13)此外,他認(rèn)為人在逢時(shí)得位之時(shí),既要“時(shí)行”,又要具有物極必反、居安思危的憂患意識(shí)。他曾以《泰》之九三、《否》之九四爻的爻位為據(jù),闡釋泰極之時(shí)要居安思危防患于未然,否極之際要堅(jiān)定信心團(tuán)結(jié)眾人以待太平盛世。(14)由此可見,王應(yīng)麟將《周易》視為直接指導(dǎo)人立世的言行指南,在對(duì)歷史事件的敘述和對(duì)歷史人物的評(píng)價(jià)中,闡釋了《周易》所強(qiáng)調(diào)的由“位”及“時(shí)”、“時(shí)”“位”合一的安身立命之學(xué),與程朱道學(xué)將《周易》視為德性之書迥然不同。(二)王應(yīng)麟的“治亂”思想細(xì)讀《困學(xué)紀(jì)聞》可知,在王應(yīng)麟的心目中,《周易》不但是一部處世哲學(xué)典籍,而且還是一部法天地設(shè)政教的政治哲學(xué)典籍。首先,王應(yīng)麟秉承孔子的認(rèn)識(shí),認(rèn)為《周易》涵攝君臣之道。他從陰陽居位和感通角度著眼,認(rèn)為君臣之間既要嚴(yán)格區(qū)分,即必須恪守君上臣下的禮儀原則,又要相互交感,即上情下達(dá)、下情上通,否則喪邦失國,因此他說:“古者君臣之際,分嚴(yán)而情通。‘上天下澤,《履》’,其分嚴(yán)也;‘山上有澤,《咸》’,其情通也。不嚴(yán)而為《未濟(jì)》之三陽失位,不通則為《否》之‘天下無邦’?！?15)盡管王應(yīng)麟以《序卦傳》“《履》者,禮也”和《咸·彖傳》“《咸》,感也”去描述君臣關(guān)系有迂腐之嫌,但在權(quán)臣當(dāng)?shù)?、皇帝昏庸、言路不通的南宋末期具有非常重要的警示意義。作為臣子如何才能格己正君呢?他根據(jù)“當(dāng)位”、“失位”說認(rèn)為失位之臣爻只有進(jìn)賢正己才能使乾陽之爻居九五之君位,因此他說“惟進(jìn)賢可以正君”、“惟正己可以格君”(16)。其次,他認(rèn)為《周易》內(nèi)含治亂之道。在他看來,君子、小人在治國之中是正邪分明的兩類人,是“弗兼與”(17)的,因?yàn)樾湃沃赜镁觿t國家大治,聽信小人則必然導(dǎo)致國家大亂,所以其在闡解《隨》卦九五爻和《兌》卦九五爻時(shí)說“信君子者治之原”、“信小人者亂之機(jī)”(18)。此外,他認(rèn)為《周易》通篇貫穿著憂患意識(shí),為治國者提供了一套防微杜漸、物極必反的思想和學(xué)說,因此其于《困學(xué)紀(jì)聞》卷一首條就開宗明義:“危者使平,易者使傾,《易》之道也。”(19)但如何獲吉求安呢?他認(rèn)為必須防患于“未然”、戒患于“將然”,他說:“《易》貴未然之防,至于幾,則危矣?！?20)他又從《泰》卦上六爻“城復(fù)于隍”和《既濟(jì)》卦上六爻“濡其首”進(jìn)一步指出治民保邦應(yīng)于未亂未危之時(shí),如治亂保國“不于其未,而于其既,則無及矣”(21)。這樣王應(yīng)麟從君臣相處之道、治國之道和防患之道等層面,論證了《周易》本天道立人道是圣人為后世立法的教科書,與朱子視《易》為卜筮之書的觀點(diǎn)形成鮮明對(duì)比。總之,王應(yīng)麟由象數(shù)出發(fā),以人文價(jià)值視野審視《周易》經(jīng)、傳,并依照先安身后治國的進(jìn)程挖掘了其中的處世思想和君臣之道,除未將《周易》視為德性之書之外,其他方面與儒家齊家、治國、平天下的人生追求是一致的。與其他儒家學(xué)者一樣,王應(yīng)麟依據(jù)“天下有道則見,無道則隱”的原則,在讀書為學(xué)不能治國平天下時(shí),選擇了隱居鄉(xiāng)野著書立說這種獨(dú)善其身的生活方式。他以朱子“收斂其德,不形于外”(22)闡釋自己儉德避難的原因,又引王弼《頤》卦初九注“安身莫若不競,修己莫若自保。守道則福至,求祿則辱來”(23),進(jìn)一步說明不與元統(tǒng)治者合作的理由。由此可見其致命遂志的品格,同時(shí)也體現(xiàn)了其獨(dú)行于亂世的無奈。二、以史解易為易類目的易類《四庫全書總目》經(jīng)部易類小序述易學(xué)流變時(shí)提出的“兩派六宗”之說大體符合易學(xué)發(fā)展的歷史脈絡(luò),但將李光、楊萬里視為“參證史事宗”的開創(chuàng)者并不妥當(dāng),因?yàn)樵方庖鬃鳛橐环N釋易之法由來已久。就現(xiàn)存文獻(xiàn)而言,今本《易傳》開以史解易之先河?！断缔o傳》下篇第二章講述了從包羲、神農(nóng)至堯、舜時(shí)的發(fā)展過程,用人類社會(huì)發(fā)展“史”闡釋了圣人觀象制器之“理”,顯然屬于以史解易的范疇。漢代鄭玄和荀悅、東晉干寶等人皆長于此法。至兩宋時(shí)期史學(xué)昌盛,學(xué)者多精于史筆,不管是義理派還是象數(shù)派,如歐陽修、司馬光、邵雍、程頤等人,都常用歷史事件、歷史人物或人類發(fā)展史去闡說易理或描繪宇宙變革過程等,也屬于以史解易,這些人皆早于李、楊二人。此外,與楊萬里同時(shí)代的洪邁等人也曾以史解易,所以四庫館臣的觀點(diǎn)值得商榷。但以史解易為很多宋代易家采用,是毋庸置疑的事實(shí)。與楊萬里等人相比,王應(yīng)麟援史的內(nèi)容和模式更加豐富多樣。《困學(xué)紀(jì)聞》易類條目凡184條,其中28條以明確的古人或古史解易,另外還有多條含有“史”的因素或從社會(huì)發(fā)展史角度進(jìn)行闡說。此外,《困學(xué)紀(jì)聞》考史類中的很多條目,或說理,或解史,或史易互解互證?？偠灾?其援史方式之多、內(nèi)容之詳盡,皆在程頤、李光、楊萬里之上,而且援史解易為其主要闡發(fā)方式,在內(nèi)容、模式等方面都有獨(dú)特之處。(一)各種支持歷史的解釋方法1.出其“果不食,陽非陰之所能剝也”3如其解《剝》上九爻“碩果不食”說:“召平、董公、四皓、魯兩生之流,士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒,經(jīng)不以秦而亡也。萬石君之家,俗不以秦而壞也?！秳儭分K曰‘碩果不食’,陽非陰之所能剝?！?24)王氏著眼于《剝》卦一陽而五陰的陰陽格局,以召平、董公、四皓等歷史人物之行之事自比宋亡后的身世,闡明了君子(即上九之爻)處逆境或亂世(即《剝》卦五個(gè)陰爻)只要懷有堅(jiān)強(qiáng)意志就能成就一番事業(yè)的道理,即“‘碩果不食’,陽非陰所能剝也”。這也表明了他晚年隱居鄉(xiāng)野著書立說以傳后世的決心和緣由。2.“思患而豫防之”如其解《坎·彖》和《既濟(jì)·象》時(shí)說:“下陽舉而虢亡,虎牢城而鄭懼,西河失而魏蹙,大峴度而燕危,故曰‘設(shè)險(xiǎn)以守其國’。狄患攘而民怨結(jié),宗藩弱而戚黨顓,柄臣揃而宦寺恣,寇叛平而方鎮(zhèn)強(qiáng),故曰‘思患而豫防之’?！?25)此處,王氏從《坎》卦上下重“險(xiǎn)”的卦象入手,以魏惠王不積極備戰(zhàn)而割西河之地于秦致使國勢(shì)危機(jī)、慕容超不聽公孫五樓守大峴之策而國破身死等史事,闡釋了“設(shè)險(xiǎn)以守其國”的道理;其根據(jù)《既濟(jì)》卦水滅火而大吉的上下卦象,以漢景帝削藩致使戚黨之禍頻發(fā)、漢和帝誅竇憲宦官和漢靈帝時(shí)閹宦擅殺三公等史事,闡述了“思患而豫防”的重要性。3.整體方面“封建制”今本《周易》先《乾》天而后《坤》地,《屯》卦次之而曰“利建侯”,王氏從卦序著眼,認(rèn)為卦爻辭包含的封建治國之道是與天地一起產(chǎn)生的,即“封建與天地并立”,認(rèn)為“共和存周”的原因在于周天子實(shí)行分封制,即實(shí)行了卦爻辭中的封建治國之道,而“匹夫亡秦,五胡覆晉”(26)的原因在于秦、晉實(shí)行的郡縣制違背了這種封建治國之道。可見,王應(yīng)麟以周、秦和晉的興衰史,證明《周易》古經(jīng)中的治國之道,盡管這種歷史史觀是落后的,但無疑是用歷史的視角去認(rèn)識(shí)和理解易道的。4.“退而不忘”:“退而不忘”如王應(yīng)麟以一陰而臨五陽的陰陽態(tài)勢(shì)闡釋《姤》卦之義,先以齊桓公稱霸諸侯而代齊之勢(shì)已現(xiàn)、匈奴朝見漢宣帝而王莽篡漢的條件已在此時(shí)呈現(xiàn)、李世民殺兄逼父而取代李唐王朝的武氏此時(shí)已生等歷史事件,闡發(fā)了極盛之時(shí)常潛伏危機(jī)之兆的道理,告誡人們要具有防患于未然的憂患意識(shí),闡發(fā)了“圣人謹(jǐn)于微”(27)的道理。但朝代更替是歷史的必然,因此王應(yīng)麟這種先驗(yàn)存在的觀點(diǎn)是不正確的。(二)“物極必反”與“理想”王應(yīng)麟并不為援史而援史,而是在援史過程中揭示自己的內(nèi)心世界和價(jià)值取向,與李光、楊萬里等人隱晦的表達(dá)方式不同。王應(yīng)麟前五十年生活在南宋末期,風(fēng)雨飄搖的政治時(shí)局使其具有濃重的憂患意識(shí)。如果說憂患意識(shí)是宋代學(xué)者共有心態(tài)的話,那么王應(yīng)麟表現(xiàn)得更為淋漓盡致。如《困學(xué)紀(jì)聞》開篇首條說:“危者使平,易者使傾,《易》之道也。處憂患而求安平者,其惟危懼乎?故《乾》以惕無咎,《震》以恐致福?！?28)他認(rèn)為《周易》通篇講述的都是憂患之道,是圣人告誡后人身處亂世時(shí)的行動(dòng)指南。王氏此言,既契合《易傳》所強(qiáng)調(diào)的物極必反的道理,也與歷代易家闡易所普遍具有的憂患意識(shí)相吻合。就單卦而言,上九爻或上六爻為事物發(fā)展的最高階段,但此爻并非萬事大吉之爻,如《屯》“泣血漣如”、《需》“入于穴,有不速之客三人來”、《訟》“或錫之鞶帶,終朝三褫之”等,爻辭多不吉或兇險(xiǎn),處事物發(fā)展的最高階段或最后時(shí)刻而戒以兇險(xiǎn)之辭,顯然蘊(yùn)含了物極必反的道理;就六十四卦而言也是如此,《序卦傳》作者認(rèn)為易卦在排序上體現(xiàn)了憂患之道,其說“物不可窮也,故受之以《未濟(jì)》終焉”,即事情完成后必含有危險(xiǎn)因素,故六十四卦以象征事情未成的《未濟(jì)》卦作結(jié),亦是“物極必反”的表現(xiàn)?！拔飿O必反”反映在人的情感意識(shí)上就是居安思危,因此《系辭傳》說“作《易》者,其有憂患乎”。正因如此,歷代易家闡釋卦爻辭時(shí)皆有此意,王應(yīng)麟更是如此。如其解《坤》初六爻說:“履霜戒于未然,月幾望戒于將然?！兑住焚F未然之防,至于幾,則危矣?！?29)防患于未然的憂患意識(shí)躍然紙上。再如,其解《姤》之初六“羸豕蹢躅”及《明夷》之六四“入于左腹”時(shí),前面引唐高宗采許敬宗之言廢王皇后而立武昭儀,致使武氏改唐為周,后面引楊畏薦鄧潤浦,而鄧力勸宋哲宗改元紹圣之事(30),揭露了“以隱僻之道,自結(jié)于上”(31)的小人侍君之道,表達(dá)了對(duì)小人把持朝政的憤懣和憂慮之情,具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)感。總而言之,王應(yīng)麟在漢代象數(shù)之學(xué)的基礎(chǔ)上,采取史易互解互證的方法,豐富了援史解易的模式,將參證史事易推向縱深,其與李光、楊萬里等人皆可稱為參證史事宗的代表。值得注意的一點(diǎn)是,其寄歷史于學(xué)術(shù)的治學(xué)之法為后世學(xué)者尤其是乾嘉學(xué)者所借鑒。三、《易緯》在清代學(xué)術(shù)的傳播和整理具有重要意義融歷史反思于學(xué)術(shù)研究是王應(yīng)麟與其他漢宋易家的一大區(qū)別,也是其易學(xué)研究的一大亮點(diǎn)。此外,其易學(xué)研究的獨(dú)特之處還在于文字典章的考證和前賢易著易說的輯佚。注重考證。兩宋時(shí)期的很多學(xué)者不但無視文字與典章的考證,而且疑經(jīng)、改經(jīng)。王應(yīng)麟認(rèn)為,鄭玄注易改字多穿鑿附會(huì),因此反對(duì)學(xué)者注經(jīng)改字的做法(32),認(rèn)為王弼與韓康伯二人生活時(shí)代相去甚遠(yuǎn),否定了《周易正義》韓康伯“親受業(yè)”于王弼之說(33),等等,諸如此類的例子在《困學(xué)紀(jì)聞》中存有多處,充分體現(xiàn)了其嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)風(fēng)范,故四庫館臣贊其“考證是非,不相阿附……能知漢唐諸儒,本本原原,具有根底,未可妄詆以空言……所考率切實(shí)可據(jù),良有由也”(34)。正因如此,這種學(xué)風(fēng)被其后的乾嘉學(xué)者所秉承。輯佚前賢易著。漢代易注在《周易正義》頒布后多亡佚,鄭玄的《周易注》也難逃厄運(yùn),但是書“至《中興書目》始不著錄(案《中興書目》今不傳,此據(jù)馮椅《易學(xué)》所引),則亡于南北宋之間,故晁說之、朱震尚能見其遺文,而淳熙以后,諸儒即罕所稱引也”(35)。鑒于此,王應(yīng)麟旁摭《周易集解》、《三禮》等諸多典籍而成《周易鄭康成注》一卷,為后世學(xué)者考先儒象數(shù)之學(xué)提供了方便,更重要的是對(duì)后世學(xué)者尤其是清代學(xué)者散佚文獻(xiàn)的收羅和整理產(chǎn)生了重要影響。最明顯的一個(gè)例子是惠棟在《周易鄭康成注》的基礎(chǔ)上,經(jīng)過增刪而成《鄭氏周易》三卷,這樣經(jīng)過王應(yīng)麟、惠棟二人的努力,鄭氏易注得到一定恢復(fù)。除《周易鄭康成注》這樣有意為之的輯佚之作外,王應(yīng)麟博覽群書,在《困學(xué)紀(jì)聞》中引用了很多易著,而其中的某些易著已亡佚,因此該書在客觀意義上也起到了輯佚作用。此外,《困學(xué)紀(jì)聞》引用的一些典籍與現(xiàn)存版本有一定差異,因此又具有一定的參校價(jià)值。如其載“‘八能之士’,見《易緯通卦驗(yàn)》:‘或調(diào)黃鐘,或調(diào)六律,或調(diào)五音,或調(diào)五聲,或調(diào)五行,或調(diào)律歷,或調(diào)陰陽,或調(diào)正德所行’”(36),“或調(diào)正德所行”,通行本《易緯·通卦驗(yàn)》作“政德所行”,與王氏所引稍異,但《禮記·月令》正義與王氏所引同?？梢姟兑拙暋吩谒未卸喾N版本,王氏所見與今通行本不同,因此在校勘通行本《易緯》時(shí)我們可將王氏所引作為參考。再如王安石《詩說》早已亡佚,由王氏所引我們可知王安石運(yùn)用卦氣解說《豳風(fēng)·七月》中“月”、“日”并存問題(37),角度獨(dú)特闡釋新穎。類似資料還有很多,如京房的《積算法》早已亡佚,《困學(xué)紀(jì)聞》中引用了其中的一些材料(38),對(duì)我們了解該書部分內(nèi)容提供了一條線索。這些資料皆由王氏所引而留存,我們可以對(duì)散佚的易著或易說進(jìn)行探究,因此王氏在易學(xué)文獻(xiàn)的保存上功不可沒。眾所周知,清代學(xué)術(shù)與宋代學(xué)術(shù)最大區(qū)別在于前者注重考證,言之有據(jù),從而避免了后者因?qū)Ｗ⒘x理而造成的游談無根的弊病,這也是前者對(duì)后者批評(píng)和反思最