論王應麟的易學思想

論王應麟的易學思想

王英林（1223-1296）出生于浙江省寧波市。南宋著名學者。宋朝滅亡后，他拒絕當軍官，并在鄉(xiāng)村和城市寫書?！端问贰酚涊d了他的23部作品，包括《玉?！泛汀敦殞W集》。王學生袁凱的《世友源記錄》說，他有一本《古代易記》（1），但由于它的丟失，內容無法測試?！队窈！妨刑煳摹⒙蓺v等21類,凡200卷,是王氏早年為準備博學宏辭科的考試而制成的資料匯編,該書重資料類纂而輕理論抽繹,里面雖有很多易學資料,但究竟體現(xiàn)其多少易學見解是很難厘清的,而成書于晚年的《困學紀聞》則不同,是其一生治學的積累,充分反映了其學術思想,展示了多樣化的治易方法和易學思想。但迄今為止,學界還沒有專門探討王應麟易學思想的期刊論文和學位論文,鑒于此,今擬通過《困學紀聞》等對王氏易學思想及其對后世學術的影響作系統(tǒng)梳理,拋磚引玉,以引起學界對其易學思想的關注和研究。一、“象”不可“忘象”漢代易家在觀象系辭思維定勢的影響下,發(fā)明了各種取象說驗證《周易》“辭”與“象”的一一對應關系,致使象數之學迅速衰落,至隋唐之際幾近消亡,但漢人取數之法在宋代得以延存并獲得一定拓展。與漢代易家注經不同,宋代學者多藉象數闡發(fā)所謂的大道義理,王應麟也是如此,但其依據的是漢人象數,而不是當時流行的圖書之學和數理之學。他認為《周易》古經是一部象書(2),天下之“數”皆來自易卦(3),圣人觀象系辭而成六十四卦,因此釋易不可“忘象”,認為王弼說以老莊解易不是正道,而是“蒙莊緒余爾”(4)、“系小子觀朵頤”(5),因為在他眼中“象、數相為經緯”(6),是易卦必不可少的兩個重要組成部分,因此他對漢代象數非常重視,漢人象數之說如十二消息說、變卦說等在《困學紀聞》中大都得到體現(xiàn)。如其說:“《乾》初九,《復》也?！疂擙埼鹩谩?即‘閉關’之義?！独ぁ烦趿?《姤》也?！乃獔员痢?即‘女壯’之戒?！?7)此處,王氏用十二消息說闡易,認為《乾》卦初九爻為十一月《復》,十月末陰盛極幽,至冬至,一陽復生,但一陽在下極其微弱,應“閉關”靜養(yǎng),故“潛龍勿用”;《坤》卦初六爻為六月《姤》,一陰處下始生,“陰長則陽消,女壯則男弱”,“姤雖一陰甚微,然有漸壯之道”(8),猶如霜來而堅冰將至,故戒之以“女壯”。再如,他用變卦說即“之卦”法闡易,說:“《益》之《屯》曰:‘莫益之,或擊之。’”(9)《益》之《屯》,就是《益》為本卦,《屯》為之卦,即將《益》上九爻變?yōu)殛庁扯伞锻汀坟?。但王應麟并未拘泥于漢人象數,而是將其與人文價值視域相融合,從處世哲學和君臣之道等角度挖掘了《周易》推天道明人事即法天地設政教的思想特質。(一)《易》《位”說自孔子以“德”闡易后,很多宋代學者秉承孔子的解易進路創(chuàng)立了以“德”為核心,以“陰陽”、“三才”、“變”、“神(幾)”等為主體內容的詮釋體系和哲學體系,將《周易》視為德性之書,在與釋道的對抗中形成了聲勢浩大的心性之學。雖然這種心性之學的終極目標也是指導人言行,但卻繞了一個大圈,使其效用大打折扣。由于其過分強調內心自省而忽視對外在自然和社會現(xiàn)實的關注,在某種程度上造成個人與社會的割裂,所以在當時尤其是在南宋末期引起包括王應麟在內的很多學者的反思。王應麟說“夫子雅言《詩》、《書》、執(zhí)《禮》,而性與天道,高弟不得聞”(10),在他看來,既然孔子及其弟子皆未言“性”與“天道”(即“天理”),那么道學家們所熱衷的心性之學就極有可能不是圣人之意。他以“‘天理’二字始見于《樂記》,如孟子‘性善’、‘養(yǎng)氣’,前圣所未發(fā)也”(11)為由,認為道學家們所倚重的“天理”、“性善”、“養(yǎng)氣”等心性理論源于孟子,并非孔子所言,所以心性之學非孔學正宗。正因如此,他未把《周易》看成關乎品德修養(yǎng)的德性之書,而是將其視為一部匡正個人外在言行的行動指南?！吨芤住饭沤洀呢载撤柕截载侈o都符合或彰顯了“時”、“位”思想,“十翼”將“時”、“位”思想理論化,提出“當位”、“失位”說來指導人避失趨正,找到適合自己的位置,認為通過“待時”、“順時”、“隨時”、“趣時”、“時行”等就能變失為正。在“十翼”看來,人之所以有兇禍,原因在于人不能依“時”居“位”,因此認為只有“趣時”、“時行”才能獲吉,才能找到施展才華的環(huán)境和場所。于此可見,“位”是指人在自然和社會中所處的位置,是空間概念,具有穩(wěn)定性;“時”是指與“位”緊密聯(lián)系的時間概念,具有延續(xù)性。因此《周易》反映了古人“時”、“位”合一的時空觀。這種時空觀念對后世學者尤其是儒家學者的言行和治學產生了重要影響,王應麟就以此闡解易理。首先,他認為人應“順時”而言、“待時”而行。他說:“‘潛龍以不見成德’,管寧所以箴邴原也;全身以待時,杜襲所以戒繁欽也?！兑住吩?‘括囊無咎無譽?！?12)此處王氏以三國管寧用潛龍之德規(guī)勸好友邴原要謹言慎行不要恃才傲物和杜襲在荊州避難與繁欽決裂兩事,說明了人處危難之際不能恃才逞能,要“順時”而言、“待時”而行,否則將招致殺身之禍。其次,他認為人不但“順時”而言、“待時”而行,而且還要“時行”,即主張個人要據“時”發(fā)言施行。他認為,在抗金取得節(jié)節(jié)勝利的情況下,秦檜等人奴顏婢膝簽訂紹興和議,在主戰(zhàn)派失利的情況下,主和派不知積極備戰(zhàn),反而屈膝投降簽訂隆興和議,開禧年間韓侂胄慫恿宋寧宗貿然北伐大敗而歸等,都是不識時務的小人所為。在他看來,之所以如此,根本原因就在于他們不能“隨時”而“行”,這些人不但禍國殃民,而且本人或遺臭萬年,如秦檜等人,或被迫卸甲歸田,如張浚等人,或身首異處,如韓侂胄等人,因此他說:“紹興、隆興,主和者皆小人;開禧,主戰(zhàn)者皆小人?！?13)此外,他認為人在逢時得位之時,既要“時行”,又要具有物極必反、居安思危的憂患意識。他曾以《泰》之九三、《否》之九四爻的爻位為據,闡釋泰極之時要居安思危防患于未然,否極之際要堅定信心團結眾人以待太平盛世。(14)由此可見,王應麟將《周易》視為直接指導人立世的言行指南,在對歷史事件的敘述和對歷史人物的評價中,闡釋了《周易》所強調的由“位”及“時”、“時”“位”合一的安身立命之學,與程朱道學將《周易》視為德性之書迥然不同。(二)王應麟的“治亂”思想細讀《困學紀聞》可知,在王應麟的心目中,《周易》不但是一部處世哲學典籍,而且還是一部法天地設政教的政治哲學典籍。首先,王應麟秉承孔子的認識,認為《周易》涵攝君臣之道。他從陰陽居位和感通角度著眼,認為君臣之間既要嚴格區(qū)分,即必須恪守君上臣下的禮儀原則,又要相互交感,即上情下達、下情上通,否則喪邦失國,因此他說:“古者君臣之際,分嚴而情通?！咸煜聺?《履》’,其分嚴也;‘山上有澤,《咸》’,其情通也。不嚴而為《未濟》之三陽失位,不通則為《否》之‘天下無邦’?！?15)盡管王應麟以《序卦傳》“《履》者,禮也”和《咸·彖傳》“《咸》,感也”去描述君臣關系有迂腐之嫌,但在權臣當道、皇帝昏庸、言路不通的南宋末期具有非常重要的警示意義。作為臣子如何才能格己正君呢?他根據“當位”、“失位”說認為失位之臣爻只有進賢正己才能使乾陽之爻居九五之君位,因此他說“惟進賢可以正君”、“惟正己可以格君”(16)。其次,他認為《周易》內含治亂之道。在他看來,君子、小人在治國之中是正邪分明的兩類人,是“弗兼與”(17)的,因為信任重用君子則國家大治,聽信小人則必然導致國家大亂,所以其在闡解《隨》卦九五爻和《兌》卦九五爻時說“信君子者治之原”、“信小人者亂之機”(18)。此外,他認為《周易》通篇貫穿著憂患意識,為治國者提供了一套防微杜漸、物極必反的思想和學說,因此其于《困學紀聞》卷一首條就開宗明義:“危者使平,易者使傾,《易》之道也。”(19)但如何獲吉求安呢?他認為必須防患于“未然”、戒患于“將然”,他說:“《易》貴未然之防,至于幾,則危矣?！?20)他又從《泰》卦上六爻“城復于隍”和《既濟》卦上六爻“濡其首”進一步指出治民保邦應于未亂未危之時,如治亂保國“不于其未,而于其既,則無及矣”(21)。這樣王應麟從君臣相處之道、治國之道和防患之道等層面,論證了《周易》本天道立人道是圣人為后世立法的教科書,與朱子視《易》為卜筮之書的觀點形成鮮明對比?？傊?王應麟由象數出發(fā),以人文價值視野審視《周易》經、傳,并依照先安身后治國的進程挖掘了其中的處世思想和君臣之道,除未將《周易》視為德性之書之外,其他方面與儒家齊家、治國、平天下的人生追求是一致的。與其他儒家學者一樣,王應麟依據“天下有道則見,無道則隱”的原則,在讀書為學不能治國平天下時,選擇了隱居鄉(xiāng)野著書立說這種獨善其身的生活方式。他以朱子“收斂其德,不形于外”(22)闡釋自己儉德避難的原因,又引王弼《頤》卦初九注“安身莫若不競,修己莫若自保。守道則福至,求祿則辱來”(23),進一步說明不與元統(tǒng)治者合作的理由。由此可見其致命遂志的品格,同時也體現(xiàn)了其獨行于亂世的無奈。二、以史解易為易類目的易類《四庫全書總目》經部易類小序述易學流變時提出的“兩派六宗”之說大體符合易學發(fā)展的歷史脈絡,但將李光、楊萬里視為“參證史事宗”的開創(chuàng)者并不妥當,因為援史解易作為一種釋易之法由來已久。就現(xiàn)存文獻而言,今本《易傳》開以史解易之先河。《系辭傳》下篇第二章講述了從包羲、神農至堯、舜時的發(fā)展過程,用人類社會發(fā)展“史”闡釋了圣人觀象制器之“理”,顯然屬于以史解易的范疇。漢代鄭玄和荀悅、東晉干寶等人皆長于此法。至兩宋時期史學昌盛,學者多精于史筆,不管是義理派還是象數派,如歐陽修、司馬光、邵雍、程頤等人,都常用歷史事件、歷史人物或人類發(fā)展史去闡說易理或描繪宇宙變革過程等,也屬于以史解易,這些人皆早于李、楊二人。此外,與楊萬里同時代的洪邁等人也曾以史解易,所以四庫館臣的觀點值得商榷。但以史解易為很多宋代易家采用,是毋庸置疑的事實。與楊萬里等人相比,王應麟援史的內容和模式更加豐富多樣?！独W紀聞》易類條目凡184條,其中28條以明確的古人或古史解易,另外還有多條含有“史”的因素或從社會發(fā)展史角度進行闡說。此外,《困學紀聞》考史類中的很多條目,或說理,或解史,或史易互解互證?？偠灾?其援史方式之多、內容之詳盡,皆在程頤、李光、楊萬里之上,而且援史解易為其主要闡發(fā)方式,在內容、模式等方面都有獨特之處。(一)各種支持歷史的解釋方法1.出其“果不食,陽非陰之所能剝也”3如其解《剝》上九爻“碩果不食”說:“召平、董公、四皓、魯兩生之流,士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒,經不以秦而亡也。萬石君之家,俗不以秦而壞也。《剝》之終曰‘碩果不食’,陽非陰之所能剝?！?24)王氏著眼于《剝》卦一陽而五陰的陰陽格局,以召平、董公、四皓等歷史人物之行之事自比宋亡后的身世,闡明了君子(即上九之爻)處逆境或亂世(即《剝》卦五個陰爻)只要懷有堅強意志就能成就一番事業(yè)的道理,即“‘碩果不食’,陽非陰所能剝也”。這也表明了他晚年隱居鄉(xiāng)野著書立說以傳后世的決心和緣由。2.“思患而豫防之”如其解《坎·彖》和《既濟·象》時說:“下陽舉而虢亡,虎牢城而鄭懼,西河失而魏蹙,大峴度而燕危,故曰‘設險以守其國’。狄患攘而民怨結,宗藩弱而戚黨顓,柄臣揃而宦寺恣,寇叛平而方鎮(zhèn)強,故曰‘思患而豫防之’。”(25)此處,王氏從《坎》卦上下重“險”的卦象入手,以魏惠王不積極備戰(zhàn)而割西河之地于秦致使國勢危機、慕容超不聽公孫五樓守大峴之策而國破身死等史事,闡釋了“設險以守其國”的道理;其根據《既濟》卦水滅火而大吉的上下卦象,以漢景帝削藩致使戚黨之禍頻發(fā)、漢和帝誅竇憲宦官和漢靈帝時閹宦擅殺三公等史事,闡述了“思患而豫防”的重要性。3.整體方面“封建制”今本《周易》先《乾》天而后《坤》地,《屯》卦次之而曰“利建侯”,王氏從卦序著眼,認為卦爻辭包含的封建治國之道是與天地一起產生的,即“封建與天地并立”,認為“共和存周”的原因在于周天子實行分封制,即實行了卦爻辭中的封建治國之道,而“匹夫亡秦,五胡覆晉”(26)的原因在于秦、晉實行的郡縣制違背了這種封建治國之道。可見,王應麟以周、秦和晉的興衰史,證明《周易》古經中的治國之道,盡管這種歷史史觀是落后的,但無疑是用歷史的視角去認識和理解易道的。4.“退而不忘”:“退而不忘”如王應麟以一陰而臨五陽的陰陽態(tài)勢闡釋《姤》卦之義,先以齊桓公稱霸諸侯而代齊之勢已現(xiàn)、匈奴朝見漢宣帝而王莽篡漢的條件已在此時呈現(xiàn)、李世民殺兄逼父而取代李唐王朝的武氏此時已生等歷史事件,闡發(fā)了極盛之時常潛伏危機之兆的道理,告誡人們要具有防患于未然的憂患意識,闡發(fā)了“圣人謹于微”(27)的道理。但朝代更替是歷史的必然,因此王應麟這種先驗存在的觀點是不正確的。(二)“物極必反”與“理想”王應麟并不為援史而援史,而是在援史過程中揭示自己的內心世界和價值取向,與李光、楊萬里等人隱晦的表達方式不同。王應麟前五十年生活在南宋末期,風雨飄搖的政治時局使其具有濃重的憂患意識。如果說憂患意識是宋代學者共有心態(tài)的話,那么王應麟表現(xiàn)得更為淋漓盡致。如《困學紀聞》開篇首條說:“危者使平,易者使傾,《易》之道也。處憂患而求安平者,其惟危懼乎?故《乾》以惕無咎,《震》以恐致福?！?28)他認為《周易》通篇講述的都是憂患之道,是圣人告誡后人身處亂世時的行動指南。王氏此言,既契合《易傳》所強調的物極必反的道理,也與歷代易家闡易所普遍具有的憂患意識相吻合。就單卦而言,上九爻或上六爻為事物發(fā)展的最高階段,但此爻并非萬事大吉之爻,如《屯》“泣血漣如”、《需》“入于穴,有不速之客三人來”、《訟》“或錫之鞶帶,終朝三褫之”等,爻辭多不吉或兇險,處事物發(fā)展的最高階段或最后時刻而戒以兇險之辭,顯然蘊含了物極必反的道理;就六十四卦而言也是如此,《序卦傳》作者認為易卦在排序上體現(xiàn)了憂患之道,其說“物不可窮也,故受之以《未濟》終焉”,即事情完成后必含有危險因素,故六十四卦以象征事情未成的《未濟》卦作結,亦是“物極必反”的表現(xiàn)。“物極必反”反映在人的情感意識上就是居安思危,因此《系辭傳》說“作《易》者,其有憂患乎”。正因如此,歷代易家闡釋卦爻辭時皆有此意,王應麟更是如此。如其解《坤》初六爻說:“履霜戒于未然,月幾望戒于將然。《易》貴未然之防,至于幾,則危矣?！?29)防患于未然的憂患意識躍然紙上。再如,其解《姤》之初六“羸豕蹢躅”及《明夷》之六四“入于左腹”時,前面引唐高宗采許敬宗之言廢王皇后而立武昭儀,致使武氏改唐為周,后面引楊畏薦鄧潤浦,而鄧力勸宋哲宗改元紹圣之事(30),揭露了“以隱僻之道,自結于上”(31)的小人侍君之道,表達了對小人把持朝政的憤懣和憂慮之情,具有強烈的現(xiàn)實感?？偠灾?王應麟在漢代象數之學的基礎上,采取史易互解互證的方法,豐富了援史解易的模式,將參證史事易推向縱深,其與李光、楊萬里等人皆可稱為參證史事宗的代表。值得注意的一點是,其寄歷史于學術的治學之法為后世學者尤其是乾嘉學者所借鑒。三、《易緯》在清代學術的傳播和整理具有重要意義融歷史反思于學術研究是王應麟與其他漢宋易家的一大區(qū)別,也是其易學研究的一大亮點。此外,其易學研究的獨特之處還在于文字典章的考證和前賢易著易說的輯佚。注重考證。兩宋時期的很多學者不但無視文字與典章的考證,而且疑經、改經。王應麟認為,鄭玄注易改字多穿鑿附會,因此反對學者注經改字的做法(32),認為王弼與韓康伯二人生活時代相去甚遠,否定了《周易正義》韓康伯“親受業(yè)”于王弼之說(33),等等,諸如此類的例子在《困學紀聞》中存有多處,充分體現(xiàn)了其嚴謹的治學風范,故四庫館臣贊其“考證是非,不相阿附……能知漢唐諸儒,本本原原,具有根底,未可妄詆以空言……所考率切實可據,良有由也”(34)。正因如此,這種學風被其后的乾嘉學者所秉承。輯佚前賢易著。漢代易注在《周易正義》頒布后多亡佚,鄭玄的《周易注》也難逃厄運,但是書“至《中興書目》始不著錄(案《中興書目》今不傳,此據馮椅《易學》所引),則亡于南北宋之間,故晁說之、朱震尚能見其遺文,而淳熙以后,諸儒即罕所稱引也”(35)。鑒于此,王應麟旁摭《周易集解》、《三禮》等諸多典籍而成《周易鄭康成注》一卷,為后世學者考先儒象數之學提供了方便,更重要的是對后世學者尤其是清代學者散佚文獻的收羅和整理產生了重要影響。最明顯的一個例子是惠棟在《周易鄭康成注》的基礎上,經過增刪而成《鄭氏周易》三卷,這樣經過王應麟、惠棟二人的努力,鄭氏易注得到一定恢復。除《周易鄭康成注》這樣有意為之的輯佚之作外,王應麟博覽群書,在《困學紀聞》中引用了很多易著,而其中的某些易著已亡佚,因此該書在客觀意義上也起到了輯佚作用。此外,《困學紀聞》引用的一些典籍與現(xiàn)存版本有一定差異,因此又具有一定的參校價值。如其載“‘八能之士’,見《易緯通卦驗》:‘或調黃鐘,或調六律,或調五音,或調五聲,或調五行,或調律歷,或調陰陽,或調正德所行’”(36),“或調正德所行”,通行本《易緯·通卦驗》作“政德所行”,與王氏所引稍異,但《禮記·月令》正義與王氏所引同?？梢姟兑拙暋吩谒未卸喾N版本,王氏所見與今通行本不同,因此在?？蓖ㄐ斜尽兑拙暋窌r我們可將王氏所引作為參考。再如王安石《詩說》早已亡佚,由王氏所引我們可知王安石運用卦氣解說《豳風·七月》中“月”、“日”并存問題(37),角度獨特闡釋新穎。類似資料還有很多,如京房的《積算法》早已亡佚,《困學紀聞》中引用了其中的一些材料(38),對我們了解該書部分內容提供了一條線索。這些資料皆由王氏所引而留存,我們可以對散佚的易著或易說進行探究,因此王氏在易學文獻的保存上功不可沒。眾所周知,清代學術與宋代學術最大區(qū)別在于前者注重考證,言之有據,從而避免了后者因專注義理而造成的游談無根的弊病,這也是前者對后者批評和反思最