《易緯》與《易林》之比較

《易緯》與《易林》之比較

彩虹是天空的風景，它給祖先帶來了無限的想象。這是《詩經》時代形成的文學表達。霓虹又是一種特殊的自然現象,平時很難見到它,因此,它的出沒引起人們的種種猜測。秉持天人感應理念的經學家,更是把霓虹和人間事象緊密地聯(lián)系在一起?！吨芏Y·春官·視祲》寫道:視祲掌十輝之法,以觀妖祥,辨吉兇。一曰祲,二曰象,三曰鑴,四曰監(jiān),五曰暗,六曰瞢,七曰彌,八曰敘,九曰隮,十曰想。鄭眾注:“彌者,白虹彌天也?！编嵭?“隮,虹也”(p.808)鄭眾、鄭玄所作的注解不相一致,但是,從中可以看出,兩人作為東漢重要的經學家,都認為觀察天象的視祲之官,其職責就包括審視霓虹,作出或吉或兇的判斷。霓虹在東漢時期是經學家經常提到的物象,并且已經給它定性。因此,梳理東漢經學對霓虹所作的定性,是考察漢代經學與文學關聯(lián)的一個切入點。一《易緯》與罪犯類考蔡邕等人曾被漢靈帝召至崇德殿,詢問災異之事。《蔡邕集》中收錄的《答詔問災異》有如下記載:漢靈帝稱,光和元年(178年)六月二十九日,有虹霓降于宮殿,令蔡邕對此加以解釋。蔡邕回答說:虹著于天,而降施于庭。以臣所聞,則所謂天投霓者也。不見尾足者,不得勝龍?！兑讉鳌吩?“虹之比,無德以色親也?！薄首儾豢丈?占不空言。意者陛下樞機之內,衽席之上,獨有以色進,陵尊逾制,以招變象。(pp.240-241)蔡邕把霓虹降于王宮,說成是漢靈帝寵信后宮女色所致,霓虹是陰陽交亂之象。他援引的《易傳》指《易緯稽覽圖》?！逗鬂h書·楊賜傳》記載,楊賜與蔡邕同時被漢靈帝召見。楊賜在回答天子的詢問時道:今殿前之氣,應為虹霓,皆妖邪所生,不正之象,詩人所謂蝃蝀者也。于《中孚經》曰:“蜺之比,無德以色親?！狈浇駜榷噫詡?外任小臣,上下并怨,喧嘩盈路,是以災異屢見,前后丁寧。今復投蜺,可謂孰矣。李賢注:“《易緯稽覽圖·中孚經》之文也。比,類也。鄭玄注曰:‘霓,邪氣也。陰陽無德,以好色得親幸于陽也?！?p.1781)楊賜所作的回答和蔡邕基本相同,并且都援引緯書《易緯稽覽圖》加以證明。在當時的《易緯》中,霓虹被作為陰陽交亂的象征看待,它的出現是一種災異。蔡邕、楊賜都引《易緯》的上述解說,對此表示認同。霓虹作為一種自然現象,是早期歷書記載的物候之一?！抖Y記·月令》記載的季春之月物候有“虹始見”之語,孟冬之月則是“虹藏不見”。對于前者,鄭玄注:“皆記時候也……螮蝀謂虹?！?p.1363)《禮記·月令》把霓虹作為正常的物候加以記載,在《禮記》成為儒學經典之后,鄭玄作為與蔡邕同時代的漢末大儒,對霓虹所作的注解也很平實,沒有微言大義,未把霓虹視為陰陽交亂之象,而是視其為純粹的自然存在物。其中提到的螮蝀,亦作蝃蝀,見于《詩經·鄘風》,指的就是霓虹。顯然,作為經書的《禮記》系統(tǒng)沒有以霓虹附會人事,緯書《易緯稽覽圖》的說法不是來自《禮記》系統(tǒng)。《逸周書·時訓解》也屬于歷法文獻。其中兩次提到霓虹。清明之后十日,“虹始見”,“虹不見,婦人苞亂。”(p.588)小雪之日,“虹藏不見”,“虹不藏,婦不專一。”(p.608)這里把虹的隱現分為兩類,一類是合乎節(jié)氣的,屬于正常的自然現象。另一類是當見不見、當藏不藏,屬于反常的現象。對于后者,把它和女性的淫亂相聯(lián)系,以天象附會人事。這是歷法文獻首次把霓虹與陰陽、男女兩性相比附。蔡邕的《月令章句》屬于歷法類文獻,原書散佚。《藝文類聚》卷二引述該文如下話語:虹,螮蝀也。陰陽交接之氣,著于形色者也。雄曰虹,雌曰蜺。蜺常依陰云而晝見于日沖,無云不見,大陰亦不見。率以日西見于東方,故《詩》云:“螮蝀在于東?！蔽U常在于旁,四時常有之,唯雄虹見藏有月。(p.38)《太平御覽》卷十四也收錄《月令章句》這段文字,其中從開頭到“大陰亦不見”一段文字相同,后面的一段則《太平御覽》有別于《藝文類聚》。《御覽》引錄的文字如下:蜺常依蒙濁見日旁,白而直,曰白虹。凡日旁者,四時常有之。唯雄虹起季春見,至孟冬乃藏。(p.72)把《藝文類聚》和《太平御覽》的上述文字對讀并加以整合,才較近于《月令章句》的原文。蔡邕在這里基本把霓虹作為自然現象加以解說,并未將其視為不祥之物。不過,他又對霓虹賦予陰陽屬性,和《逸周書·時訓解》的說法有相通之處。從《禮記·月令》到蔡邕的《月令章句》,都把普通的霓虹視為正常的自然現象,而不是當做災異。同時,隨著歷史的推移,霓虹被賦予陰陽屬性,為后代用霓虹附會男女交亂提供了理論根據?！端囄念惥邸肪矶肚f子》佚文:“陽炙陰為虹”。(p.38)《淮南子·說山訓》稱:“天二氣成虹,地二氣泄藏,人二氣成病?！?p.528)這是用陰陽觀念解釋天、地、人的病態(tài)、反常。霓虹不再作為正常的自然物看待,而是被視為陰陽交亂的產物。戰(zhàn)國到西漢期間結集的這兩部子書,已經為后來把霓虹說成災異鋪平了道路。二從焦東南角的觀點看《易》學的轉化《詩經》在漢代成為儒學經典,其中的《鄘風·蝃蝀》就是以霓虹起興發(fā)端,首章如下:“蝃蝀在東,莫之敢指。女子有行,遠父母兄弟。”毛傳寫道:“蝃蝀,虹也,夫婦過禮則虹氣盛。君子見戒而懼諱之,莫之敢指?！?p.318)毛傳把霓虹視為陰陽交和之象,只是把色彩過濃的霓虹與夫婦的違禮相聯(lián)系。《后漢書·楊賜傳》記載,楊賜在對災異進行解說時也提到《蝃蝀》一詩,李賢注寫道:《韓詩序》曰:“《蝃蝀》,刺奔女也。蝃蝀在東,莫之敢指。詩人言蝃蝀在東者,邪色乘陽,人君淫佚之征。臣子為君父隱藏,故言莫之敢指?！?p.1781)韓詩學派不但把霓虹視為陰陽交亂之象,而且認為它是君主淫佚的征象,把霓虹直接與君主的宮闈穢行聯(lián)系起來。楊賜所習是魯詩,他把《蝃蝀》一詩作為批評漢靈帝親女色的根據,魯詩所持看法當與韓詩一致。韓詩學派的創(chuàng)始人主要活動在西漢文帝到武帝期間。這表明,西漢初期,在韓詩學派那里已經把霓虹與君主的宮闈淫亂聯(lián)系在一起,對于霓虹的這種定性,首先是在《詩》學系統(tǒng)完成的。那么,漢初《詩》學系統(tǒng)對霓虹意象所作的定性,又是如何成為《易》學的理念呢?在這個轉換過程中,西漢后期的焦延壽是位關鍵人物。他所著的《焦氏易林》在《蠱之復》中寫道:“蝃蝀充側,佞人傾惑。女謁橫行,正道壅塞?！?p.554)除此之外,該書的《無妄之臨》、《震之井》,也有相同的詩句。焦延壽所習為齊詩,他把齊詩對《蝃蝀》一詩所作的解釋,移植到對《易》象的描述,從而使得霓虹意象被納入《易》學系統(tǒng)。后來《易緯》對霓虹所作的解說,往往都是取自焦延壽的《易林》。前引《易緯稽覽圖·中孚經》稱:“蜺之比,無德以色親?！庇帧兑淄炟浴吩?“虹不時見,女謁亂公?！?p.72)《易緯》對霓虹意象所作的解釋,往往把它視為天子親近女色、后宮干亂朝政之象。蔡邕援引《易》緯解說災異,就其源頭而論,近則是承續(xù)焦氏易,遠則是出自西漢的齊、魯、韓三家詩說。京房是焦延壽的弟子,他繼承焦延壽對霓虹所作的定性,并且進一步加以發(fā)揮,《漢書·五行志》引京房《易傳》如下大段文字:蜺,日旁氣也。其占曰:后妃有專,蜺再重,赤而專,至沖旱。妻不壹順,黑蜺四背,又曰蜺雙出日中。妻以貴高夫,茲謂擅陽,蜺四方,日光不陽,解而溫。內取茲謂禽,蜺如禽,在日旁。以尊降妃,茲謂薄嗣,蜺直而塞,六辰乃除,夜星見而赤。女不變始,茲謂乘夫,蜺白在日側,黑蜺果之,氣正直。妻不順正,茲謂擅陽,蜺中窺貫而外專。夫妻不嚴茲謂媟,蜺與日會。婦人擅國茲謂頃,蜺白貫日中,赤蜺四背。適不當茲謂不次,蜺直在左,蜺交在右。取于不專,茲謂危嗣,蜺抱日兩未及。君淫外茲謂亡,蜺氣左日交于外。取不達茲謂不知,蜺白奪明而大溫,溫而雨。尊卑不別茲謂媟,蜺三出三已,三辰除。(p.1460)霓虹有雌雄之別,這是古人所作的劃分,雄為虹,雌為霓。京房專門針對雌性的蜺進行比附,把蜺的各種形態(tài)與相應的夫妻關系狀況相配。其中列舉的各種反常違禮的行為,主要針對女性,涉及男性的較少。而其影射的對象,絕大多數是高層貴族,有的直接指向天子和后宮。京房把霓和女性的比附發(fā)揮到極致,帶有明顯的緯書風格。需要指出的是,把霓虹視為天子親近女色、后宮干亂朝政的象征,在緯書中帶有普遍性,不是僅存在于《易》緯。蔡邕解說災異,提到《易緯稽覽圖》之后又稱:“《潛潭巴》曰:‘虹出,后妃陰脅主。’”(p.239)《潛潭巴》是《春秋》緯,它對霓虹所持的理念與《易》緯相同,因此連帶為蔡邕所援引?！逗鬂h書·楊賜傳》提到管仲諫齊桓公無近妃宮之事,李賢注寫道:《春秋文曜鉤》曰:“白虹貫牛山,管仲諫曰:‘無近妃宮,君恐失權?！R侯大懼,退去色黨,更立賢輔。使后出望,上牛山四面聽之,以厭神?！彼尉⒃?“山,君位也。虹霓,陰氣也。陰氣貫之,君惑于妻黨之象也。望謂祭以謝過也?！?p.1782)《春秋》緯書的作者是根據自己的理念來編造歷史故事,不過也并非全是出自虛構。齊桓公在歷史上以好色著稱,因此,緯書的作者就把象征陰陽交亂、后宮干政的霓虹和齊桓公掛鉤,編造出這個故事。把霓虹定性為君主親色、后宮干政的緯書不止一種,蔡邕取霓虹意象解說災異,實際上是利用多種緯書所提供的材料,出入于眾多緯書之間。三白藍和模塊的出現,是漢代經學家所見的產物以虹附會人事,先秦時期即已有之?！稇?zhàn)國策·魏策四》記載,唐且不肯屈服于秦王的威脅,向對方說道:“聶政之刺韓傀也,白虹貫日。”(p.922)聶政刺韓傀,事見《戰(zhàn)國策·韓策二》,其中并沒有白虹貫日的天象。聶政刺殺韓傀,同時刺殺韓烈侯,是在公元前387年。唐且是在秦國滅韓亡魏之后前往秦國,于鬯《戰(zhàn)國策年表》認定是在秦王嬴政二十二年(公元前225年)。這樣看來,聶政刺韓傀而白虹貫日的傳說,是在公元前387至公元前225年這160年期間產生出來的?！妒酚洝斨龠B鄒陽列傳》記載,梁孝王聽信讒言,將鄒陽投入監(jiān)獄。鄒陽獄中上書梁王,進行申訴。信中稱:“昔者荊軻慕燕丹之義,白虹貫日?！睂Υ?裴骃集解寫道:應劭曰:“燕太子丹質于秦,始皇遇之無禮,丹亡去,故厚養(yǎng)荊軻,令西刺秦王。精誠感天,白虹為之貫日也?！比绱驹?“白虹,兵象。日為君。”《烈士傳》曰:“荊軻發(fā)后,太子自相氣,見虹貫日不徹,曰:‘吾事不成矣?！舐勢V死,事不立,曰:‘吾知其然?！?p.2470)梁孝王在漢文帝二年(公元前178年)立為王,享國36年。從梁孝王初年上溯,距離荊軻刺秦王半個世紀。荊軻刺秦王而白虹貫日的傳說,是在此期間產生出來的。荊軻刺秦王是在燕王喜二十七年(公元前228年),唐且見秦王政是在公元前225年,這兩個事件所處的時段極近,只有三年之隔。既然唐且見秦王之際已有刺客使白虹貫日的傳說,那么,荊軻刺秦王與聶政刺韓傀性質相通,于是,人們也就把白虹貫日的傳說從聶政擴展到荊軻。其中的白虹作為男性刺客的象征出現,與那個時代人們對霓虹所作的性質劃分相一致。白虹作為重要的文學典故流傳于后世,但是,這種天象在漢代經學家那里并沒有得到重視,在漢代其他文學作品中也極其罕見。經學家關注的是作為雌性的霓,而不是象征男性刺客的白虹。《楚辭》中的霓虹,有時也有雌雄之分?！毒耪隆け仫L》寫道:“上高巖之峭岸兮,處雌霓之標顛。據青冥而攄虹兮,遂儵忽而捫天?！蔽闹械奈U為雌、虹為雄。抒情主人公在想象中登上岸邊高山,處在雌蜺的最高處,他把上面的雄虹舒展開來,于是伸手觸摸到蒼天。這里的霓虹有雌雄之別,但沒有與人間的男女性愛相勾連?！哆h游》寫道:“建雄虹之采旄兮,五色雜而炫耀?！边@是把五采的雄虹置于旗桿的頂端,作為裝飾之用。后面又寫道:“雌蜺便娟以增撓兮,鸞鳥軒翥而翔飛?！边@里展示的是歌舞場面,雌蜺作為舞蹈演員出現?！哆h游》把雄虹和雌蜺分置于兩處,不但與人的男女性愛絕緣,雄虹雌蜺之間也見不到直接的