廣東客家漢樂流傳于世

廣東客家漢樂流傳于世

廣東漢樂是廣東客家漢樂，也被稱為中州古歌。據(jù)說是源于古代中州地區(qū)而現(xiàn)今主要流行于廣東梅縣、大埔等地區(qū)的客家民間器樂。廣東漢樂與潮州音樂、廣東音樂一樣,也是廣東地區(qū)的一大樂種,過去當(dāng)?shù)厝朔Q廣東漢樂為“外江弦”。此外,廣東漢樂在我國的閩西南、贛南和臺(tái)灣部分地區(qū)以及東南亞一帶海外有華裔客家人聚居的地方均有流傳。廣東漢樂歷史悠久風(fēng)格獨(dú)特,深受當(dāng)?shù)厝嗣竦南矏邸鹘y(tǒng)的客家漢樂題材廣泛內(nèi)容豐富,在不少漢樂曲目中,比較完美地保存了我國古代音樂的遺風(fēng),如“大樂”的色彩濃郁莊重肅穆,又如絲弦音樂“崖山哀”的深沉凝重悲憤哀怨,聽起來婉如中州古樂余韻猶存,對(duì)于研究宋元音樂具有重要的歷史價(jià)值。廣東漢樂曲調(diào)優(yōu)美典雅秀麗,深沉質(zhì)樸細(xì)膩感人,富有濃郁的地方特色,是我國寶貴的民族音樂遺產(chǎn)之一。一、廣東漢樂南遷及音樂文化的傳承廣東漢樂作為客家民間器樂流傳于世,是和客家的產(chǎn)生與存在分不開的?？图业某霈F(xiàn),是我國千百年來封建社會(huì)在特殊的歷史條件下逐漸形成的一種社會(huì)歷史現(xiàn)象。據(jù)辭海“客家”條目中載:相傳在西晉末年永嘉年間(即公元307年),一些祖居黃河流域的漢人,因逃避戰(zhàn)亂南涉渡江,至唐末(即公元九世紀(jì)末),以及南宋末年(即公元十三世紀(jì)末),一些中原內(nèi)地的居民,又大批渡江南下至贛、閩以及粵東等地,當(dāng)?shù)厝朔Q他們?yōu)椤翱图摇?后遂相沿而成為這些南遷漢人的自稱。據(jù)新[方言]《岑外三州語》中載:廣東惠陽、嘉應(yīng)二州(即現(xiàn)今梅縣)東得大阜豐順,其民自晉末踰岑,宅于海濱,言語敦古,廣州人謂之客家”。清末著名詩人外交家黃遵憲(1848-1905年)在《梅水詩傳序》中曾記載:“嘉應(yīng)一州,占籍者十之九為客人。此客人者,來自河洛,由閩入粵,傳世三十,歷年七百,而守其語言不少變”。另據(jù)一九一二年梅縣煥文閣的《梅縣鄉(xiāng)土歷史讀本》中記載:“客民本中原漢族,皆河南光山、固始之民”。唐末因戰(zhàn)亂”移徙于汀、贛之間”,后轉(zhuǎn)至廣東。到了宋末,梅縣一帶的歸時(shí)客族“遭元兵屠戮殆盡”。待元亂已定,復(fù)由汀贛之間“漸徙于梅”。明清之際,在廣東福建的部分客民又轉(zhuǎn)徙至臺(tái)灣等地……。從以上部分史料中,不難看出中原漢人幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)南遷為客家的事實(shí)經(jīng)過。此外,據(jù)大埔當(dāng)?shù)厥妨弦苍涊d:早在公元四世紀(jì)「晉安帝九年(即公元413年),大埔縣湖寮古城曾特設(shè)義招縣以安置南遷的人」,②由此日后逐漸成為客家的聚居之地?，F(xiàn)今大埔、梅縣一帶客家人仍居十之八、九,也是目前廣東漢樂最為流行的地區(qū)之一。綜上所述,由于中原漢人南遷聚居而成為客家的這一客觀史實(shí),是我們追溯廣東漢樂歷史源流的一個(gè)基本依據(jù)。由于中原漢人的南遷,隨之而來對(duì)于當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)文化發(fā)展必然產(chǎn)生新的影響和變化他們不僅帶來了中原地區(qū)的生產(chǎn)技術(shù),同時(shí)也帶來了中原地區(qū)的文化習(xí)俗,客觀上促進(jìn)了南北交流。不少中原文化在內(nèi)地或因頻仍的戰(zhàn)亂而毀失,而偏安一角地處南方邊陲的粵東,卻把中原地區(qū)的文化遺產(chǎn)得以比較完好地保存下來,并不斷流傳發(fā)展和演變。廣東漢東正是在這種社會(huì)歷史條件下,逐漸流傳發(fā)展起來的。音樂學(xué)家張伯杰在《潮劇音樂的歷史沿革》一文中曾指出:“粵東地處南方邊陲,唐宋以來,幾為歷代失意文人顯宦達(dá)官左遷貶謫之地。特別是歷經(jīng)元兵入侵,宋室南渡大舉移民,一些中原地區(qū)的衣冠文物多流播入粵,成為促進(jìn)當(dāng)?shù)匚幕囆g(shù)較早發(fā)達(dá)的一個(gè)重要因素。因此在民間習(xí)俗中,對(duì)酬神巫祀、演梨宴飲、禮佛課頌、笙歌管弦等,無不承襲中原古風(fēng)世代相傳。文中所指雖系中原文化習(xí)俗對(duì)當(dāng)?shù)爻眲“l(fā)展的促進(jìn)和影響。而就廣東漢樂的歷史源流而言。隨著客家南遷所帶來的中原音樂文化,一方面保持承襲了中州古調(diào)的遺風(fēng);另一方面由于長期和當(dāng)?shù)厝嗣竦恼Z言文化、生活習(xí)俗融合一起相互影響,使廣東漢樂又富于清純秀麗的南國情調(diào),從而形成了別有韻味的獨(dú)特風(fēng)格。從客家南遷其音樂文化隨播入粵的觀點(diǎn)來看,廣東漢樂正是在這漫長的歷史長河中,經(jīng)過多年不斷地流傳發(fā)展和演變而自成一體的。從西晉末年客家南遷至今已有一千五百多年的歷史,即使從宋亡前后南涉粵東,至今也有七百多年的歷史。對(duì)于廣東漢樂流傳發(fā)展的起始年代雖不能冒然論定,但明清以來在大埔的地方縣志中,關(guān)于“埔之在潮弦誦媲鄒魯”,以及客家人“家誦戶弦”的風(fēng)俗史料記載詳多,歷歷可考。由此不難看出,廣東漢樂的歷史源遠(yuǎn)流長,是研究宋元明清音樂文化的寶貴資料之一。二、“清樂”的源流據(jù)廣東大埔文化局廣東漢樂研究組一九八二年編輯出版的《廣東漢樂三百首》中介紹,“廣東漢樂大體包括:絲弦樂(舊稱儒家樂或清樂)、民間大鑼鼓、八音、中軍班和廟堂音樂五大類別”。這是按照傳統(tǒng)廣東漢樂的演奏形式和長期沿革的演奏習(xí)慣以及各類音樂的不同用途而分的。據(jù)《中國音樂詞典》“廣東漢樂”條目中載:廣東漢樂主要分為“和弦索”、“鑼鼓吹”,“清樂”和“中軍班”音樂等三大類?！昂拖宜鳌笔侵赣妙^弦領(lǐng)奏,由月琴、琵琶、椰胡、三弦、笛子等樂器組成合奏的絲弦樂形式,“鑼鼓吹”是由嗩吶主奏,加上蘇鑼、小鑼、鈸、碗鑼、梆子、搖板等打擊樂器組成的吹打形式?！扒鍢贰敝挥姓脊~、椰胡、琵琶三件樂器,俗稱“三件頭”。是一種風(fēng)格清新秀雅古樸飄逸的民間室內(nèi)樂,過去常稱作“儒家樂”?！爸熊姲唷笔侵嘎殬I(yè)或半職業(yè)的民間音樂班社,如同北方的“吹影會(huì)”,作為一種儀仗性質(zhì)的樂隊(duì)在婚、喪、喜、慶等場合吹奏?！爸熊姲唷币魳芬詥顓葹橹髯?并配以打擊樂器和若干絲竹樂器助奏或合奏,其中打擊樂占重要地位。除演奏古曲“大樂”和曲牌等民間小調(diào)外,還用嗩吶咔奏廣東漢劇唱腔等?！瓣P(guān)于“清樂”,據(jù)已故著名客家漢樂古箏演奏家羅九香先生保存的在本世紀(jì)二十年代出刊的《樂劇樂刊》中曾對(duì)近代“清樂”作如下論述:“……文人雅士弄月吟風(fēng)抒寄心情者曰清樂家。清樂家所習(xí)調(diào)譜以古雅高尚者為貴,大都摹仿古代琴操之遺音,故此類調(diào)譜亦稱清調(diào)”。又稱:“清樂一流,此一流世俗稱為儒家,所謂儒家者,非必其人皆通文積學(xué)之士,蓋以其清雅閑逸高出乎於樂工之上也……”。文中還引述北宋沈括《夢溪筆談》曰:“唐以后稱先王之樂為雅樂,前世新聲為清樂”。并稱:“今儒家所奏之樂,大抵皆古代流傳雅調(diào),故與其稱曰儒家,不若稱曰清樂較為確切”。從以上有關(guān)“清樂雅的論述中不難看出,舊時(shí)文人除對(duì)“清樂”有自命清高孤芳自賞的意趣外,但有幾點(diǎn)論述卻給我們以啟示:其一,“清樂”是一種在藝術(shù)上追求高雅的演奏形式;其二,演奏嘗者具有較高的文化藝術(shù)素養(yǎng),非一般樂手所能及;其三,“清樂”所演奏的樂曲,并非一般俚俗小曲,而是“大都模仿古代琴操之遺音或“大抵皆古代流傳雅調(diào)”,是一種“不和歌曲”、“不雜金鼓”自古傳并能表達(dá)一定情感和意境的室內(nèi)細(xì)樂。以近代“清樂”具有代表性的大調(diào)軟套樂曲《崖山哀》為例,崖山地處廣東新會(huì)之南,近澳門。樂曲描寫南宋末年元兵入侵,丞相陸秀夫背負(fù)少帝趙昺投海于此,崖山一資宋室滅亡,忠臣義士死難者達(dá)十萬之眾,后人作此衰樂以悼之。曲調(diào)悲壯凝重深切感人。由此可見,“清樂”是一種古樸清純的室內(nèi)細(xì)樂。較有代表性的樂曲還有《出水蓮》、《蕉窗夜雨》、《杜宇魂》、《散楚詞》、《懷古》等。關(guān)于古代“清樂”的流傳發(fā)展和演變,在歷史上多有記述。從隋煬帝時(shí)開始,將古代“清商樂”改稱為“清樂”。據(jù)《中國音樂辭典》中載:“清商樂”是在東晉、南北朝時(shí)期,承襲漢、魏相和諸曲,并吸取當(dāng)代民間音樂經(jīng)過不斷發(fā)展而成為“俗樂”的總稱?！扒迳虡贰卑ǖ姆秶謴V泛,時(shí)間跨度多達(dá)數(shù)百年,是歷經(jīng)各代不斷沿革發(fā)展演變而成的。最早見於史書的是在北齊、魏時(shí),《魏書·樂志》中曰:“初高祖(孝文帝元宏)討淮、漢(約公元497-499年),世宗(宣武帝元恪)定壽春(約公元500年),收其聲伎——江左所傳中原舊曲,……及江南吳歌,荊、楚西聲,總稱清商”。清商樂中包括“中原舊曲”,即東晉和宋齊所存的相和諸曲;同時(shí)還包括在南方新興經(jīng)濟(jì)發(fā)展的條件下,與東晉南遷所傳入的中原文化相結(jié)合的吳歌和西曲(不同于原始的吳歌、西曲)。清商樂此一面在北方流傳發(fā)展,一面在南朝繼續(xù)發(fā)展。隋平陳后,“獲宋、齊歸樂,署于太常置清商詔”管理。宋、齊舊樂,亦即五代后晉時(shí)《舊唐書·音樂志》所云:“清樂者,南朝舊樂也?！鼻迳虡分了鍩蹠r(shí)以改稱清樂,此后成為隋、唐燕樂的一部分。據(jù)唐代杜佑《通典》中記述:“清樂者,九代之遺音?！?時(shí)年公元801年)。北宋沈括在《夢溪筆談》中稱:“前世新聲為清樂,合胡部樂者為宴樂。”所謂的“前世新聲,”即泛指漢、唐間的中原俗樂,也正是指在當(dāng)時(shí)流傳演變中的清商樂。(公元1031—1098年)。當(dāng)時(shí)清商樂所用的樂器較相和諸曲已有增益。據(jù)宋代郭茂倩著《樂府詩集》“清商曲辭”小序載,用節(jié)鼓為節(jié);弦樂器除原有琴、瑟、箏、箎、琵琶外,又有箜篌和擊琴;吹奏樂器除原有笙、笛、箎外,又有簫塤、(唐代清樂用吹葉而無塤);并增鐘、磐,為前代俗樂所無。此外,清商樂的曲體結(jié)構(gòu)與相合諸曲畧同,但又另有“和”、“送”樂段,(“和”即相當(dāng)于樂曲的引子,“送”即相當(dāng)于樂曲的尾聲)。其音樂結(jié)構(gòu)較前復(fù)雜而豐富了?！稑犯娂贰跋嗪透柁o”小序,以相和大曲前有“艷”,后有“趨”、“亂”的結(jié)構(gòu)。與清商樂相比羅說:“亦猶吳聲、西曲前有‘和’,后有‘送’也。清商樂的宮調(diào)系統(tǒng)亦與相和諸曲相同。因此“瑟”、“清”、“平”三調(diào)兼指“相合三調(diào)”與“清商三調(diào)”。與此同時(shí),清商樂在音階組合上,當(dāng)時(shí)即流行一種與雅樂音階(也稱古音階,即)不同的新音階。(也稱清樂音階,即)。除此之外,在隋、唐時(shí)期由于當(dāng)時(shí)外來音樂的大量涌進(jìn)和胡樂的華化,特別是龜茲音樂的流入,倍受宮廷的重視,形成了中外音樂兼容并蓄的局面。從此龜茲樂中的燕樂音階(也稱清商音階或俗樂音階,即),也已成為當(dāng)時(shí)流行音樂中的一種音階組合方式。至此直接影響著清商樂的流傳發(fā)展和演變。其后清商樂在宮廷中的流傳時(shí)有興衰。據(jù)《舊唐書音樂志》載在武后時(shí)猶有六十三曲。至唐中宗(公元705-707年)以后“朝廷不重古曲,工伎轉(zhuǎn)缺,能合于管弦者,唯《明君》、《相伴》、《驍壺》、《春歌》、……等八曲。開元以后,漸不傳。”又曰:“唯琴工猶傳楚、漢舊聲及清調(diào)”。因此,清商樂的古調(diào)至今多存于琴曲之中。這和本文所引《樂劇樂刊》中論及近代“清樂”大都摹仿古代琴操之遺音”和“皆古代流傳雅調(diào)”的說法是同出一轍的。隨著時(shí)代的變遷,古代清商樂在宮廷中雖有起落興衰,但在民間的流傳沿革卻從未間斷。古代清商樂從宮廷走向民間的過程,正是近代清樂即廣東漢樂流傳發(fā)展的開端。其具體表現(xiàn)在器樂演奏形式的沿革、五聲調(diào)式和音階組合方式的沿革、曲體結(jié)構(gòu)和套曲聯(lián)奏形式的沿革,以及轉(zhuǎn)入民俗音樂后引起樂風(fēng)和演奏習(xí)慣的發(fā)展和演變等方面,在近代清樂中都留有不同程度的印記。凡此種種,綜觀古代清商樂的演變到近代清樂的流傳,正如音樂學(xué)家吳釗在《宋元古譜<愿成雙令>初探》一文中所述:“我國古代音樂從周代以后,可以說經(jīng)歷過三次大的轉(zhuǎn)折:一是戰(zhàn)國秦漢繼承楚聲傳統(tǒng)的清樂的興起;二是三國魏晉到唐宋西域各國之樂的大量傳入與燕樂的興盛;三是元明之際以小曲為代表的俗樂的掘起。如果聯(lián)系到社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)來觀察,晚唐五代到宋元明清基本上屬于市民音樂的發(fā)展時(shí)期。就市民音樂來說,元以前仍為唐樂之舊,樂風(fēng)的轉(zhuǎn)變大致在元末到明中葉前后”。這一觀點(diǎn)出發(fā),來探討近代清樂即廣東漢樂的歷史源流,我們不難看出古代清商樂的發(fā)展演變,與近代清樂流傳發(fā)展的淵源聯(lián)