清華大學(xué)教授講解《道德經(jīng)》及清華大學(xué)歷史文化

PAGEPAGE21解讀《道德經(jīng)》非常榮幸我有三天的時(shí)間和大家分享《道德經(jīng)》的智慧。上篇：《道德經(jīng)》解讀第一是引言：我們中華民族的智慧有一半是來(lái)自《道德經(jīng)》，大家生活中一些高明的成語(yǔ)，例如上善若水、順其自然等都是來(lái)自《道德經(jīng)》。中華民族“貴柔”的思想、以柔克剛，幾乎都是來(lái)自《道德經(jīng)》，這本書(shū)是大智慧。有一種說(shuō)法，世界上的經(jīng)典除了《圣經(jīng)》之外，被翻譯得最多的就是《道德經(jīng)》。它影響了西方黑格爾的哲學(xué)、辯證法。但是這本書(shū)是誰(shuí)寫(xiě)的，哪一個(gè)版本是準(zhǔn)確的，究竟說(shuō)了些什么，自古至今這三個(gè)最重要的問(wèn)題還沒(méi)有搞清楚。司馬遷在《史記》里寫(xiě)道：有一本《道德經(jīng)》是沒(méi)有問(wèn)題的，有三個(gè)叫“老子”的人都有可能是它的作者。第一個(gè)叫老聃；第二個(gè)叫老萊子；還有一個(gè)是太史公旦。這三個(gè)人都是思想家，司馬遷并不敢確定是誰(shuí)寫(xiě)的，其中老聃的可能性最大。所以《老子》這本書(shū)究竟是春秋末年還是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就一直沒(méi)有搞清楚。司馬遷假定是老聃所著，老聃姓李名耳，是河南鹿邑縣人。此人很聰明，曾經(jīng)當(dāng)過(guò)東周王朝的史官（相當(dāng)于現(xiàn)在國(guó)家圖書(shū)館的館長(zhǎng)），非常有學(xué)問(wèn)，孔子是他的學(xué)生。根據(jù)《史記》記載，老子提出了一套與當(dāng)時(shí)治理國(guó)家不同的思想。政府不予采納，他就流亡出走了，路過(guò)函谷關(guān)的時(shí)候被扣住了，這個(gè)關(guān)主是老子的學(xué)生，他不讓老子離開(kāi)，老子就在那里寫(xiě)了一本《道德經(jīng)》，后逝世于陜西。這就是歷史留給我們的關(guān)于老子的全部記載。第二，《老子》這本書(shū)，又稱《道德經(jīng)》，由上篇《道經(jīng)》與下篇《德經(jīng)》構(gòu)成，一共81章，5000多字。為什么沒(méi)有一個(gè)確切的字?jǐn)?shù)呢，因?yàn)椤独献印返陌姹練v來(lái)不同。70年代之前，《老子》就有三個(gè)版本：一個(gè)大概是三國(guó)前后的版本叫《老子河上公章句》；一個(gè)是三國(guó)時(shí)期王弼所著的《老子道德經(jīng)注》；還有一個(gè)是唐朝傅奕校定的《道德經(jīng)古本篇》。這三個(gè)版本差距比較大。近30年，又從地下挖出了兩個(gè)版本：一個(gè)是長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土的帛書(shū)《老子》甲、乙兩本，還有一個(gè)是湖北郭店出土的戰(zhàn)國(guó)中期竹簡(jiǎn)本，有2000多個(gè)字。這五個(gè)版本各不相同。一般認(rèn)為馬王堆這個(gè)版本是不錯(cuò)的，但有的又說(shuō)王弼版的更好，這就看自己的感覺(jué)了。第三個(gè)問(wèn)題，老子的主題是什么？眾說(shuō)紛紜，從不同角度解讀，《老子》呈現(xiàn)出不同面相。這兩千多年的主流派是政體哲學(xué)或者管理哲學(xué)，最早從這個(gè)角度理解的是法家的韓非子。韓非子是法家的代表，但是他的理論基礎(chǔ)是《道德經(jīng)》；三國(guó)時(shí)期王弼也是這樣，他也從管理角度來(lái)解釋《老子》；還有的從軍事角度解讀《老子》，比如《孫子兵法》；還有人說(shuō)這是為人處世之道、生存之道，委曲求全，以柔克剛；與王弼同一時(shí)期的《老子道德經(jīng)河上公章句》是從養(yǎng)生的角度來(lái)解讀《道德經(jīng)》，修煉元?dú)馊缓蟮玫?；還有一個(gè)從成仙的角度來(lái)講，中國(guó)的道教產(chǎn)生于三國(guó)，張魯寫(xiě)《老子想爾注》，也是后來(lái)五斗米教的經(jīng)典。大家對(duì)同一本書(shū)的看法各不相同，一說(shuō)老子是偉大的政治思想家，一說(shuō)是養(yǎng)生的醫(yī)生，一說(shuō)是教主。所以幾千年來(lái)老子究竟是何人，誰(shuí)也說(shuō)不清楚。但他是一個(gè)大哲學(xué)家，《老子》是一本哲學(xué)之書(shū)，是研究規(guī)律的，萬(wàn)物的規(guī)律是一樣的，所以你從不同的角度都能看到自己所需要的。老子是什么就看你心里有什么了。我給大家介紹老子基本上是從王弼版本來(lái)講的，從政治、理性的角度，將其作為一門(mén)哲學(xué)來(lái)介紹給大家。王弼的《老子注》是公認(rèn)最早、保存最完整的，自古至今也認(rèn)為是最權(quán)威的。王弼是大思想家，按照王弼的解釋，《老子》是非常簡(jiǎn)單的。道家強(qiáng)調(diào)得意忘言，通過(guò)語(yǔ)言掌握思想，不忘掉語(yǔ)言不可能達(dá)到最高境界。《老子》的思想可以用一個(gè)字來(lái)解釋，有一本書(shū)叫《呂氏春秋》，是中國(guó)古代先秦道家的一個(gè)極大成就，應(yīng)該說(shuō)是黃老派的一個(gè)作品。在《呂氏春秋·不二》這一篇里，它用了一個(gè)字為先秦諸子百家做了定義，其中說(shuō)孔子貴“仁”，老聃貴“柔”。這是老子思想的一個(gè)很大的特點(diǎn)：“柔”。“貴柔”的思想和我們傳統(tǒng)的管理思想相反，其思想的淵源，歷史上有三種說(shuō)法：一說(shuō)他師承大隱士商容（傳說(shuō)中的一個(gè)高道），這個(gè)說(shuō)法是古代秦漢時(shí)期的記載，現(xiàn)代人不這么看；另一個(gè)說(shuō)法是老子根據(jù)母系氏族社會(huì)管理經(jīng)驗(yàn)學(xué)的，在女人管理社會(huì)的上百萬(wàn)年里，社會(huì)是一片和諧的。男人掌權(quán)之后就不太平了，出現(xiàn)了戰(zhàn)爭(zhēng)、世界大戰(zhàn)，總是來(lái)硬的（現(xiàn)在的社會(huì)看起來(lái)是文明了，但是本質(zhì)上還是男人統(tǒng)治的時(shí)代）。老子看到了女人掌管社會(huì)時(shí)的和諧，發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在的社會(huì)從管理思路上就是錯(cuò)的，應(yīng)當(dāng)向女人學(xué)習(xí)。所以他就借鑒母系氏族社會(huì)的管理經(jīng)驗(yàn)，創(chuàng)造了“貴柔為美”的思想；還有一種說(shuō)法是老子的思想是根據(jù)《周易》而來(lái)的，《周易》有兩個(gè)最重要的經(jīng)典：《易經(jīng)》和《易傳》?！兑捉?jīng)》比《老子》要早，《易傳》就比較晚?！兑讉鳌肥前训兰液腿寮业闹腔鄱既谶M(jìn)來(lái)，重新解釋《易經(jīng)》?！兑捉?jīng)》是一個(gè)算卦的書(shū)，沒(méi)有什么豐富的哲學(xué)思想，但是全書(shū)卦中貫穿的思想是陰柔的。夏朝的《周易》以艮卦為第一卦，艮卦是山，山的目的是讓你停下來(lái)不要繼續(xù)進(jìn)攻。到了商朝，第一卦是坤，坤就是陰柔。周朝就開(kāi)始進(jìn)攻了，乾為第一卦，陽(yáng)剛。不同時(shí)代卦的排列不同，也就說(shuō)明了不同的時(shí)代哪個(gè)最重要。《周易》是一個(gè)決策智慧，卦是社會(huì)大環(huán)境，爻是具體條件。決策是根據(jù)大的環(huán)境和所處的具體位置、條件而定的，這就是卦和爻。不可能所處的所有位置都好，在64卦中只有一個(gè)卦爻辭都是好的，就是謙卦。在任何的情況下保持一個(gè)謙虛的態(tài)度都沒(méi)有壞處。《老子》是把中華民族的民族性通過(guò)《周易》、通過(guò)自己天才大腦的升華，以“貴柔”為核心的一個(gè)完整的理想體系。可以用三個(gè)關(guān)鍵詞來(lái)概括《老子》的思想體系，也是整個(gè)道家體系的概括：第一個(gè)是“自然”，也就是事情本來(lái)的那個(gè)樣子，自然之性，天生的。按照事物本來(lái)的樣子生長(zhǎng)，就達(dá)到了生命的最佳狀態(tài)；第二是“無(wú)為”，不折騰，順應(yīng)事物的自然本性?！盁o(wú)為”不是什么都不做，而是順應(yīng)事物的自然之性。這也就是第三個(gè)詞：“道”，“道”是規(guī)律，順應(yīng)自然本性就是根本的規(guī)律；《老子》這三個(gè)關(guān)鍵詞實(shí)際上是一個(gè)——自然。首先我們解釋第一個(gè)關(guān)鍵詞——“道”。什么是“道”？就是萬(wàn)物運(yùn)行的規(guī)律，萬(wàn)事萬(wàn)物看起來(lái)不一樣，但是都被一個(gè)看不見(jiàn)的規(guī)則所控制。老子很聰明，把復(fù)雜的世界簡(jiǎn)單化，分成了兩大部分。一部分是無(wú)形的，就是“道”，簡(jiǎn)稱“無(wú)”。一些東西是視覺(jué)無(wú)法看到的，如規(guī)律、本質(zhì)；還有一種是我們能看到的世界，是一個(gè)有形的世界，簡(jiǎn)稱“有”。這個(gè)“道”是看不到的，“道之為物，惟恍惟惚”，看著有但是卻又看不見(jiàn)?！般辟饣匈猓渲杏邢?；恍兮惚兮，其中有精”，他一定是有的?！捌渚跽妫渲杏行拧?，這個(gè)規(guī)律看不見(jiàn)，但是就是控制著你。商人被商道控制了，才能掙更多的錢(qián)。這個(gè)“道”不是真道，是偽道，是人類的功利之心創(chuàng)造的一種虛假的游戲規(guī)則。《老子》把“道”分為兩種，天之道和人之道。天之道就是自然之道，順應(yīng)自然的沒(méi)有功利之心?！疤熘溃洫q張弓與？高者抑之，下者舉之”，天的道是自然的，就像拉弓一樣。弓是弧形的，下面的往上走，上面的往下走，處于一種平衡。比如老虎，很強(qiáng)大，但是一年才能生一窩，成活率還很低。兔子、老鼠很弱小，但是一個(gè)月就能生一窩，跑起來(lái)很快還會(huì)打洞。“天之道，損有余而補(bǔ)不足”，強(qiáng)大的要抑制，弱小的要扶植?！叭酥溃瑒t不然，損不足以奉有余”，人有功利之心，于是制造了一套虛假的游戲規(guī)則，就是人之道。這樣就違背了自然規(guī)律，越有錢(qián)越有勢(shì)的，就去巴結(jié)；沒(méi)錢(qián)沒(méi)勢(shì)就挨欺負(fù)?！笆肽苡杏嘁苑钐煜隆保髅魇菑?qiáng)者卻還愿意救助弱勢(shì)群體，遵循自然規(guī)律，是真有道的人。老子認(rèn)為世界上有一種東西非常厲害，這就是“道”。它看不見(jiàn)，我們現(xiàn)在的社會(huì)為什么出錯(cuò)誤了，就是我們違背了這個(gè)自然之道。我們?nèi)祟惖墓膭?chuàng)造的游戲規(guī)則，使我們的社會(huì)越來(lái)越糟。老子認(rèn)為我們要想幸福，就得解放自己，尋找真正的規(guī)律。但是規(guī)律又是看不見(jiàn)的，我們要分析這個(gè)規(guī)律，稱它為“道”，是取人類出行必遵循“道路”的意思，有必然性、強(qiáng)制性。為什么用道路來(lái)形容這個(gè)看不見(jiàn)的規(guī)律呢，就是因?yàn)樗斜厝恍浴?qiáng)制性，是用一個(gè)形象的東西來(lái)比喻這個(gè)看不見(jiàn)的規(guī)則。古代的路是先民用腳踩出來(lái)的，這個(gè)成本是非常高的。比如我們從北京到太原，路過(guò)太行山，走了很長(zhǎng)時(shí)間才走出一條路，如果不按照這個(gè)道路走就會(huì)消失在蠻荒世界里。現(xiàn)在的路表面上看我們可以人為的拆遷，但這個(gè)路如果被人為地破壞了。比如草坪中被人為踩出來(lái)一條小路，就說(shuō)明修的這個(gè)路不符合人行走的規(guī)律。但是老子說(shuō)了，這個(gè)道路并不是無(wú)形規(guī)律的名字，那是對(duì)它的一個(gè)稱呼。真正的規(guī)則是沒(méi)名字的，無(wú)形的。一個(gè)東西給它下了定義，這個(gè)概念就抓住了本質(zhì)。規(guī)律這個(gè)東西我們看不見(jiàn)，它的本質(zhì)是什么也無(wú)法知道。“吾不知其名，強(qiáng)字之曰‘道’，強(qiáng)為之名曰‘大’。”我們無(wú)法給它起名字，但是可以從不同的角度來(lái)稱呼它。在老子的眼中，這個(gè)規(guī)律不是人類設(shè)置的規(guī)律，它是宇宙萬(wàn)物的生母，天地萬(wàn)物產(chǎn)生之前就已經(jīng)存在了，它是萬(wàn)物變化的根本動(dòng)因，我們還可以稱它“玄”。但是這些都只是對(duì)它的稱呼，并不是它真正的名字。老子說(shuō)的這個(gè)“道”不是我們現(xiàn)在講的規(guī)律，我們說(shuō)的規(guī)律是事物本質(zhì)間的內(nèi)在聯(lián)系。老子的“道”是宇宙萬(wàn)物的生成者，“道”存在于天地產(chǎn)生之前。但是老子不是宗教家，道教和道家是兩回事。道教是長(zhǎng)生不死的一種宗教，道家是一種哲學(xué)，哲學(xué)不能武斷，“道沖而用之或不盈”，“沖”就是虛的，道是虛的，但是永遠(yuǎn)不會(huì)窮盡。“有物混成，先天地生”，天地還沒(méi)有產(chǎn)生之前它就應(yīng)該存在了。它是一種最神秘的宇宙能量，它是有實(shí)體的，但是這個(gè)實(shí)體看不到，無(wú)處不在?！独献印酚幸痪渥钪脑挘暗郎?，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，后人對(duì)一二三有一個(gè)大致的看法，任何一個(gè)事物都是從小到大，從無(wú)到有，從少到多的。人們就把“一”解釋為元?dú)?，這個(gè)元?dú)饩褪乾F(xiàn)在指的最基本的物質(zhì)。本來(lái)這個(gè)世界沒(méi)有物質(zhì)，只有一種最神秘的能量叫做“道”，道生一，產(chǎn)生了基本粒子、產(chǎn)生了元?dú)?。一生二，元?dú)夥至?，分為陰?yáng)二氣。二生三，陰陽(yáng)二氣合起來(lái)，成為中和之氣。三生萬(wàn)物，和氣產(chǎn)生了萬(wàn)物（見(jiàn)圖）。“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”，所有的事物都是陰陽(yáng)產(chǎn)生出來(lái)的，背陰向陽(yáng)。這對(duì)中國(guó)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，在老子之前從未探討過(guò)宇宙從何而來(lái)。“道生一”這個(gè)思想至少提出了一個(gè)宇宙是從一個(gè)沒(méi)有形狀的最基本的能量，一步一步分裂產(chǎn)生出來(lái)的。這個(gè)思路對(duì)后來(lái)中國(guó)的“宇宙論”產(chǎn)生了深刻的影響。比如《周易》，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的陰陽(yáng)五行說(shuō)就受到了《老子》的影響。《易傳》中提出了宇宙生成論，太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，八卦生六十四卦，還是借助了《老子》的思路。到了漢朝就把老子的思想、《易傳》的思想和陰陽(yáng)五行綜合起來(lái)了，通過(guò)對(duì)《周易》的解釋，產(chǎn)生了一個(gè)中國(guó)的宇宙生成論。宇宙從無(wú)形開(kāi)始，道生一，產(chǎn)生了基本的元?dú)猓@個(gè)元?dú)庥纸刑踔畾?，從無(wú)到有越來(lái)越龐大；后來(lái)元?dú)夥至殉申庩?yáng)二氣；繼續(xù)分裂成四象之氣，太陰太陽(yáng)、少陰少陽(yáng)；又分裂變成了金木水火土五行之氣；再變成了八卦之氣。就是這個(gè)“道”產(chǎn)生了元?dú)?，元?dú)獠粩喾至眩钪嬷g形成了一個(gè)龐大的氣場(chǎng)。這個(gè)氣場(chǎng)形成之后，一方面有氣的形態(tài)，一方面產(chǎn)生了有形的天地萬(wàn)物。太初太素之氣產(chǎn)生了星宿，陰陽(yáng)二氣產(chǎn)生了天地，五行之氣產(chǎn)生了五個(gè)方位、五音、五臟等，八卦也都對(duì)應(yīng)其物體形態(tài)如天地山河等。所以說(shuō)老子影響了中華民族的宇宙發(fā)生論，這就是中國(guó)的宇宙大爆炸，這個(gè)思維的源頭就要追溯到老子。老子認(rèn)為無(wú)形產(chǎn)生了有形，有形又分裂成為更復(fù)雜的東西，從而產(chǎn)生了整個(gè)有形的世界。道是宇宙的第一動(dòng)力，它產(chǎn)生了宇宙世界之后并沒(méi)有消失，并且存在于每一個(gè)事物之中。因?yàn)榈烙肋h(yuǎn)和這個(gè)元?dú)獾摹耙弧痹谝黄穑總€(gè)事物生成之后為什么能發(fā)展變化，就是因?yàn)閬?lái)自宇宙的根本能量在你身上。萬(wàn)物能夠發(fā)展、壯大、成功，就是要適應(yīng)這種能量。老子認(rèn)為每一個(gè)有形事物之所以能夠發(fā)展就是使用了他內(nèi)在的無(wú)形的宇宙動(dòng)力，也就是“道”。老子通過(guò)形象的語(yǔ)言告訴我們，我們不用抓住有形的東西，要注意無(wú)形的東西。道家更注重?zé)o形的東西，在老子筆下有兩種道：一種是宇宙沒(méi)有產(chǎn)生之前的所存在的能量，它不依賴于任何具體的東西，叫做“常道”。常道實(shí)際上就是恒道，永恒的規(guī)則，是宇宙的總規(guī)律，不可言說(shuō)。還有一種在萬(wàn)物產(chǎn)生之后，每一個(gè)事物所遵循的規(guī)則，叫“非常道”，是具體規(guī)律，可以言說(shuō)?！独献印返谝徽聦?xiě)：道可道，非常道。名可名，非常名。兩種道，一種可以用語(yǔ)言表達(dá)，它是“非常道”，不是宇宙中永恒的產(chǎn)生于萬(wàn)物之前的根本大道。我們可以給這個(gè)“道”起個(gè)名字，但是并不是宇宙總規(guī)律的真正的名稱。我們?cè)趺粗朗澜缟洗嬖谶@兩種道呢？這兩種規(guī)律一個(gè)是有名的，一個(gè)是無(wú)名的?！盁o(wú)名，天地之始。”它不通過(guò)任何有形的東西表現(xiàn)出來(lái)，所以它是無(wú)名的，是天地產(chǎn)生之前的一種狀態(tài)，這個(gè)指的就是“常道”；“有名，萬(wàn)物之母?！钡赖牧硪环N形式，產(chǎn)生與萬(wàn)物之后，在每一個(gè)事物中。這就有名字了，因?yàn)樗鼇?lái)自于宇宙動(dòng)力的這個(gè)道，它真正的母體是根本的動(dòng)力，有名的東西是萬(wàn)物之母。事物的發(fā)展仍然離不開(kāi)宇宙第一動(dòng)力，但是它已經(jīng)變成有名了，可以用語(yǔ)言描述。怎么才能理解這個(gè)宇宙的第一動(dòng)力呢？我們必須“常無(wú)欲”，當(dāng)你完全沒(méi)有欲望的時(shí)候，你就能體會(huì)到它可以超越具體事物而存在，那是宇宙最根本的東西?！耙杂^其妙”，觀的就是生成萬(wàn)物的奇妙，而“常無(wú)欲”是觀察永恒存在的道?！俺Ｓ杏杂^其徼”，體會(huì)有名的道，觀察事物內(nèi)部具體的規(guī)律。事物順應(yīng)自身的規(guī)律，達(dá)到自身最大的圓滿，這就是非常道。此兩者，指的就是“常道”和“非常道”。同出而異名，他倆實(shí)際上是一個(gè)東西?！巴^之玄”，都是來(lái)自宇宙的動(dòng)力，具體是什么是說(shuō)不清楚的?！靶中娒钪T(mén)”。妙是變化的動(dòng)力。這個(gè)“道”從古至今都沒(méi)有變過(guò)，從“人道”來(lái)說(shuō)，從古至今沒(méi)有根本區(qū)別。“古今同道，自古及今，其名不去，以閱眾甫”，萬(wàn)物都有一個(gè)根本的父親，我們用他來(lái)比喻大家的父親。萬(wàn)事萬(wàn)物有一個(gè)根源，“眾甫”就是共同的父親，我們都是這個(gè)“道”的子孫。正因?yàn)檫@樣，天不變，道也不變。老子說(shuō)“執(zhí)古之道，以御今之有”，了解了古代的道，也就是了解了今天的道理。“能知古始，是謂道紀(jì)”，大家學(xué)兩千年以前的《道德經(jīng)》，老子時(shí)代的人道和現(xiàn)代的人道沒(méi)有根本的區(qū)別。歷史就是重復(fù)過(guò)去的東西，現(xiàn)在社會(huì)的問(wèn)題三國(guó)時(shí)期全都遇到過(guò)了。為什么說(shuō)“讀史使人明智”？社會(huì)的興亡是有規(guī)律的，能把它的源頭抓住了，后面再變也是萬(wàn)變不離其宗。真正有用的東西不是有形的而是無(wú)形的，有形的東西是靠無(wú)形的東西來(lái)支撐的。比如腳下站立的那塊土地，如果把周?chē)哪嗤炼纪诠馊诉€可以站立嗎？道看不見(jiàn)，但是卻是萬(wàn)物的根本。道這么偉大，它的具體的規(guī)律是什么？我們的行為怎么樣才是符合道呢？一句話“正言若反”。什么事都要反著看，正面的話全都反著說(shuō)，道的運(yùn)動(dòng)規(guī)律與常識(shí)相反。還有一種說(shuō)法，反就是循環(huán)。我認(rèn)為“相反”的解釋更好，“反者道之動(dòng)，弱者道之用”，道的表現(xiàn)是無(wú)形的，“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”，都被無(wú)形的東西控制。這個(gè)無(wú)形的東西對(duì)于我們沒(méi)有產(chǎn)生作用，這似乎違背了常識(shí)。常識(shí)是我們要時(shí)刻看到領(lǐng)導(dǎo)力的存在，道則不然，它始終控制著你但是一點(diǎn)都看不到。“明道若昧”也是這個(gè)意思。完美的事物正與常識(shí)相反，“大成若缺，其用不弊”，一個(gè)事物完美到極致，好像是有缺陷的。為什么？一個(gè)自然的東西肯定是要有缺陷的，真正好的就是自然的?！按笥魶_，其用不窮”，沖就是虛，真正的滿看起來(lái)好像虛，好像不滿，但是用之不竭。例如學(xué)者，真正有學(xué)問(wèn)的都是很虛心的。“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，真正的正直看起來(lái)好像不正直，真正的巧表現(xiàn)為拙。三國(guó)時(shí)期，曹操的兩個(gè)兒子曹丕和曹植，都想當(dāng)太子，明爭(zhēng)暗斗。有一次曹操出征，出發(fā)前，楊修幫曹植寫(xiě)了一篇非常好的歌頌曹操的文章；曹丕的手下則給他出主意說(shuō)什么都不用做，只是哭就可以了。等到曹操出征時(shí)，曹植把寫(xiě)好的文章獻(xiàn)給了父皇，而曹丕只是躲在一旁擦眼淚。最后曹操把太子之位給了曹丕，他真誠(chéng)?。∵@就是大巧若拙。大辯若訥，訥就是不說(shuō)話，不辯就是最好的解釋。高明的管理方法與常識(shí)相反，我們注重有形的東西，道家注重?zé)o形的東西。再嚴(yán)重的問(wèn)題都是從一個(gè)很小的問(wèn)題發(fā)展起來(lái)的。我們注重有形的已經(jīng)發(fā)展起來(lái)的問(wèn)題，老子讓我們從反方向入手，從無(wú)形的方面入手，處于萌芽的時(shí)候就抓住它才容易解決問(wèn)題。“其安易持”，當(dāng)局勢(shì)穩(wěn)定的時(shí)候我們?nèi)菀卓刂扑?，“其未兆易謀”，還沒(méi)征兆的時(shí)候掐死它是最容易的?！捌浯嘁灼疲湮⒁咨ⅰ?，它很脆弱時(shí)容易打散它，很小的時(shí)候容易解決它，應(yīng)當(dāng)“為之未有，治之未亂”。再大的東西都是從小產(chǎn)生的，有形的東西都是來(lái)自無(wú)形的。“合抱之木，生于毫末；九重之臺(tái)，起于壘土；千里之行，始于足下?！标P(guān)鍵還是為之未有，治之未亂。這就是老子教我們從一個(gè)相反的角度入手，不要等它發(fā)展起來(lái)。圣人的行為與常識(shí)相反，“圣人欲上民，必以言下之?！笔ト嗣髅魈幱诎傩罩希f(shuō)起話來(lái)卻十分和藹謙虛。“欲先民，必以身后之?！毕让窬褪钦镜矫癖娗懊鎺ьI(lǐng)民眾，但是他卻要躲在民眾后面，看看大家都準(zhǔn)備往哪走。中國(guó)有句話叫“順時(shí)者昌，逆時(shí)者亡”，時(shí)是什么？大家都這么想就叫“時(shí)”。高士的行為也是與常識(shí)相反，“士”就是中層，不是最高領(lǐng)導(dǎo)人，古代的“士”是有武功，帶著一群人打仗的人。“善為士者，不武”：真正的武士不逞武勇，不露鋒芒。這不是相反么，和圣人是一樣的。“善戰(zhàn)者，不怒”：善于戰(zhàn)勝敵人的人是輕易不發(fā)怒的，自然界和人類社會(huì)是一樣的，食肉動(dòng)物抓食草動(dòng)物不會(huì)是又叫又跳的，那個(gè)又喊又叫的都是弱勢(shì)群體食草動(dòng)物。“善勝敵者不與”：善于戰(zhàn)勝敵人的人根本不用與敵人對(duì)抗，為什么呢？正面對(duì)抗兩敗俱傷啊。在生活中也是這樣，你的同行如果欺負(fù)你，你只要和他發(fā)生了爭(zhēng)執(zhí)就不能全勝了。你可以外后退，這樣他的欲望就會(huì)膨脹起來(lái)，他覺(jué)得自己很厲害，就會(huì)今天欺負(fù)張三明天欺負(fù)李四。很快他就成為人民公敵了，當(dāng)他墻倒眾人推的時(shí)候，你在人縫里踢他一腳就可以了。“善用人者為之下”，善用人才的人總是謙沖自牧，自居卑下?！笆侵^不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極”，“天”就是自然，這就達(dá)到了最高境界。二、德何得而畜？你的生長(zhǎng)發(fā)展變化的動(dòng)力在哪里？是一種內(nèi)在的德、道。何由而行？世界物質(zhì)產(chǎn)生了你的形體，就是古人所說(shuō)的陰陽(yáng)五行的元?dú)?。何使而成？是?shì)。勢(shì)是什么？就是環(huán)境啊。從無(wú)到有，從另一個(gè)世界我們慢慢變成了一個(gè)人，慢慢地生長(zhǎng)發(fā)育。生長(zhǎng)發(fā)育得有萬(wàn)物，動(dòng)力哪里來(lái)？你為什么會(huì)成為一個(gè)有德的企業(yè)家？那是因?yàn)槟闵鷣?lái)就與別人不一樣，種子不相同。得有物，沒(méi)有物就餓死了；有物還得有環(huán)境，沒(méi)有改革開(kāi)放的環(huán)境怎么能成為企業(yè)家？有物、有勢(shì)，但最重要的是“道”——自然之性。產(chǎn)生的一剎那是有自己的自然之性的，自然之性的發(fā)展、成長(zhǎng)和變化，是需要有物有勢(shì)的。你適應(yīng)了這個(gè)環(huán)境你就成功了，不適應(yīng)就失敗。為什么能變？因?yàn)槟阌心茏儺惖姆N子。就好比在國(guó)營(yíng)企業(yè)快倒閉的時(shí)候出去單干，你就成了成功的企業(yè)家；其它的人則成了下崗工人。為什么你能變他們就不能？因?yàn)楦圆灰粯樱瑏?lái)的時(shí)候自然之性就不一樣。萬(wàn)物都是從“道”來(lái)，就如有“德”的時(shí)候就是一個(gè)自然之道。“事物完善的動(dòng)因是內(nèi)在的“道”，萬(wàn)物莫不尊道而貴德《老子·第51章》。道者，物之所由也；德者，物之所得也；由之乃得，故不得不尊，失之則害?！薄独献印さ?1章》王弼注。外在固然重要，但最重要的仍然是內(nèi)在的“道”，順應(yīng)自然而得到成功。我們有上德、大德、玄德?！吧系氯艄取保阂粋€(gè)人的德明明非常好，但看起來(lái)卻像山谷中的水一樣，很低；“大白若辱”：明明很白，但是看起來(lái)卻不白，有污點(diǎn)；“廣德若不足”：他的德很廣泛，但看起來(lái)好像有點(diǎn)吝嗇，不足；“建德若偷”：質(zhì)地很剛健，但是看起來(lái)很軟弱；“質(zhì)真若渝”：是堅(jiān)定不移的、很真實(shí)的，但看起來(lái)卻不是那么真。當(dāng)一個(gè)事物達(dá)到極致，使用了自己內(nèi)在的“道”，徹底完善了自己，就是大德。大德看起來(lái)好像有問(wèn)題，但大成若缺，真人不露相。“大方無(wú)隅”：隅就是角，方形的物體都是有角的，當(dāng)這個(gè)方形達(dá)到一定的極限就再也找不到角了。“大器晚成”：根據(jù)現(xiàn)在出土的文獻(xiàn)，晚沒(méi)有“日”旁，是“大器免成”，真正的大器永遠(yuǎn)造不成。因?yàn)榇蠓經(jīng)]有角，所以是造不出真正的大器的?！按笠粝Ｂ?，大象無(wú)形”：最大的聲音我們聽(tīng)不到，要是聽(tīng)到地球轉(zhuǎn)動(dòng)的聲音我們就要?dú)缌耍硕荒苈?tīng)到一部分聲音；大的“象”是沒(méi)有形狀的，因?yàn)樘罅怂钥床坏剿男螤?；“道隱無(wú)名”：“道”無(wú)所不在，但是我們看不到，沒(méi)法給它起名字?！胺蛭ǖ溃拼页伞保何覀冞@個(gè)有形的世界總是在索取、總是在表現(xiàn)自己多么偉大。而“道”產(chǎn)生了萬(wàn)物，使你欣欣向榮，使社會(huì)發(fā)展，你卻看不到他的任何作為，只是感受到它給你的好處。一個(gè)真正有德的人一定會(huì)得道，但看起來(lái)好像不行，真正有錢(qián)的、有事業(yè)的人都很低調(diào)，就是真人不露相；而那些有一點(diǎn)小成就的人卻很高調(diào)，其實(shí)他根本沒(méi)什么本事。最大的德就是玄德，說(shuō)不清楚的德：“道生之，德畜之”：“道”產(chǎn)生了萬(wàn)物，德也只是一個(gè)有形的，在德這個(gè)階段，使其“長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之”：成長(zhǎng)發(fā)育，使他成熟，養(yǎng)育、覆蓋他。每個(gè)事物之所以成功，道家認(rèn)為是來(lái)自宇宙看不到的動(dòng)力?！吧挥校瑸槎皇选保骸暗馈碑a(chǎn)生了萬(wàn)物，萬(wàn)物的發(fā)展變化都是“道”在宇宙中起作用，“道”產(chǎn)生了萬(wàn)物卻不為己有，它時(shí)時(shí)刻刻都在給出動(dòng)力，但是卻不說(shuō)是自己的功勞；“長(zhǎng)而不宰，是謂玄德”：實(shí)際上它在管著你，但又不是主宰，讓你感覺(jué)是你的本性在發(fā)揮作用。它的德太大了，是萬(wàn)物完善的最偉大的一種力量，是最大的德，玄德。玄：說(shuō)不清楚看不明白，好像存在。劉備—字玄德，古代的“字”都是解釋“名”的，就是完備了，這是最大的德。道家講玄虛的東西就是告訴我們別折騰，別有為，要順著事物的自然之性。道家看來(lái)人類社會(huì)也是個(gè)德，也是個(gè)事物，最有德的社會(huì)是原始社會(huì)。這點(diǎn)后來(lái)被儒家拿走，就是“大同”。“大同理想”是莊子提出來(lái)的，老子提出來(lái)的是“樸”。從原始社會(huì)到現(xiàn)在，從猿變?nèi)耸墙?jīng)過(guò)了幾百萬(wàn)年的發(fā)展變化的，道家認(rèn)為宇宙萬(wàn)物都是從“道”出來(lái)的，道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，陰陽(yáng)五行，八卦之氣等天地萬(wàn)物在那一霎那都出現(xiàn)了，人也同時(shí)出現(xiàn)了，人那時(shí)剛剛從宇宙中到來(lái)，非常淳樸。如電影《阿凡達(dá)》中的人與自然完全一致，沒(méi)有煩惱，沒(méi)有私心，也沒(méi)有財(cái)產(chǎn)差異，那就叫“樸”。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割：有了人類，生產(chǎn)力就開(kāi)始發(fā)展了，產(chǎn)生了工具和家庭私有制財(cái)產(chǎn)，人與人有了差異，能力強(qiáng)的人管能力弱的人。圣人也有管理制度，但不會(huì)太嚴(yán)格，差不多就行了。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆：這時(shí)候我們有了制度了，沒(méi)有必要建立更詳細(xì)的制度，因?yàn)橹贫仍蕉啾I賊越多，權(quán)術(shù)越多刁民越多，有一個(gè)基本大致的管理就可以了，不要停下來(lái)，也不要進(jìn)一步發(fā)展，這樣社會(huì)就會(huì)穩(wěn)定。如果進(jìn)一步用理智、法制、戰(zhàn)爭(zhēng)，會(huì)越搞越糟。老子筆下把社會(huì)分成了“上德”與“下德”。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德?！鄙系率菬o(wú)為治國(guó)，人們剛從宇宙中產(chǎn)生出來(lái)，沒(méi)有財(cái)產(chǎn)沒(méi)有家庭沒(méi)有私有制，可能在物質(zhì)上很窮、很平凡，但是這個(gè)時(shí)候的人們沒(méi)有煩惱，是個(gè)和諧社會(huì)。莊子說(shuō)：至德之世，人、動(dòng)物和自然是完全一體的，沒(méi)有差異，你可以趴在樹(shù)上看喜鵲孵蛋，人類很逍遙，統(tǒng)治者是無(wú)為治國(guó)。后來(lái)社會(huì)有了私有制，政府開(kāi)始進(jìn)入下德。下德分為：仁、義、禮三個(gè)階段。還是有德，但是下德。人都已經(jīng)關(guān)心自己了，政府便以“仁愛(ài)”治國(guó)，領(lǐng)導(dǎo)人對(duì)所有人都是愛(ài)的，并且宣傳愛(ài)，但是已經(jīng)有了動(dòng)機(jī)和治國(guó)的行為了。在道家看來(lái)，隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步、科技的發(fā)達(dá)，人變得越來(lái)越壞，越來(lái)越狡詐，越來(lái)越難管，政府的管理力度也越來(lái)越大，人類的發(fā)展是一個(gè)退步的過(guò)程。以“仁愛(ài)”治國(guó)已經(jīng)不行了，便提出了一個(gè)是非標(biāo)準(zhǔn)：正義。以正義來(lái)治理國(guó)家，但不是制裁。人繼續(xù)變壞，所以有了行政法規(guī)，違反了法規(guī)就要受到處罰，所以就產(chǎn)生了強(qiáng)制的制裁。再下一步人變得更壞，就有了徹底的刑法和赤裸裸的鎮(zhèn)壓。再變壞就出現(xiàn)了大規(guī)模的戰(zhàn)爭(zhēng)，戰(zhàn)爭(zhēng)是政治的最高表現(xiàn)形式，經(jīng)濟(jì)的最高表現(xiàn)形式是政治，政治的最高表現(xiàn)形式就是軍事，全靠軍事來(lái)解決，例如美國(guó)。所以最終決定世界力量的是暴力，這就是亂世，是以暴政來(lái)治國(guó)，就是不德。老子的原話：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。”真正有德的時(shí)候不會(huì)去宣傳德，而當(dāng)沒(méi)有德，社會(huì)開(kāi)始崩潰的時(shí)候便會(huì)去宣傳德；下德抓住德不放，開(kāi)始宣傳德，不能達(dá)到一個(gè)完善的德，已經(jīng)有缺失了?！吧系聼o(wú)為而無(wú)以為，上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之?！闭嬲纳系率菑氐谉o(wú)為的，按照王弼的注釋，當(dāng)上德缺失的時(shí)候便進(jìn)入了下德。社會(huì)經(jīng)歷了仁、義、禮三個(gè)治國(guó)階段。堯、舜講德，但是沒(méi)有暴力是不行的；到了舜開(kāi)始有國(guó)家政權(quán)了，有懲罰，該出手時(shí)就出手；周朝時(shí)講禮儀、講等級(jí)、講禮樂(lè)。上德什么都不做，也沒(méi)有管理別人的動(dòng)機(jī)，是最好的；下德看起來(lái)有政治行為，號(hào)召大家要仁愛(ài)，但卻沒(méi)有偏為，大家都一樣仁愛(ài)了，所以也是沒(méi)有具體的東西；有了爭(zhēng)議、是非，已經(jīng)有明確的心理動(dòng)機(jī)，我們就開(kāi)始建立法規(guī)，制度越多人們對(duì)這個(gè)制度越抵觸。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮：”治國(guó)的辦法越來(lái)越有為，越來(lái)越強(qiáng)硬，結(jié)果這個(gè)社會(huì)越來(lái)越退化，從一個(gè)“有德”的社會(huì)進(jìn)入到一個(gè)“無(wú)德”的社會(huì)，最后進(jìn)入到亂世。老子是反對(duì)禮教的“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此”：一個(gè)國(guó)家建立禮教制度說(shuō)明大家已經(jīng)沒(méi)有忠信了，沒(méi)有忠信才用外在的制度來(lái)束縛。人類社會(huì)出現(xiàn)的最大問(wèn)題就是想把世界變得更好，世界還沒(méi)有來(lái)就想改造，結(jié)果越改造越差。其中最厲害的管理手段是違背了“道”的虛華的部分；聰明的不要搞表面上的文章，這些只能使人內(nèi)心的淳樸喪失得更快。這幾句話集中表達(dá)了世界的歷史觀，管理制度越來(lái)越先進(jìn)，越先進(jìn)就越壞。本來(lái)大家很淳樸，一做表面的事就沒(méi)有了；有了制度時(shí)反對(duì)制度的變法也有了，道高一尺，魔高一丈；歷史觀決定了管理社會(huì)的基本態(tài)度。我們講第三個(gè)部分：自然自然是事物的本性或天然狀態(tài)，事物的自然本性使他所產(chǎn)生的外在表現(xiàn)就叫做自然。“不學(xué)而能者，自然也。自然者，無(wú)稱之言，窮極之辭也。”自然而然，本來(lái)就那個(gè)樣子，沒(méi)有什么更神秘的東西，不用學(xué)習(xí)。每個(gè)事物生來(lái)都有自然之性，自然之性的展現(xiàn)就是這個(gè)事物的自然。在道家看來(lái)“自然”是萬(wàn)物的最佳狀態(tài)，不可能比自然更好，“道”通過(guò)萬(wàn)物的“自然”表現(xiàn)出來(lái)。道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無(wú)所違?！理樧匀?。儒家認(rèn)為，家庭里夫妻之間應(yīng)當(dāng)相敬如賓；道家卻認(rèn)為是平等的、隨和的。管理社會(huì)到達(dá)的最高境界就是“自然”，管理得最好的就是“無(wú)為”。領(lǐng)導(dǎo)人達(dá)到最高境界是“愛(ài)民如子”，要求員工愛(ài)廠如家。當(dāng)“信”達(dá)到最高境界時(shí)就感覺(jué)不到制度的存在?！暗馈碑a(chǎn)生了事物，它不改造你，而是給你能量順應(yīng)著你?！叭朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然。”人類在大地上生存就要遵循大地的規(guī)律；大地要根據(jù)24個(gè)節(jié)氣來(lái)生長(zhǎng)；天是根據(jù)運(yùn)作規(guī)律，根據(jù)道來(lái)的。宇宙中行星之間如太陽(yáng)月亮等萬(wàn)物運(yùn)作的過(guò)程是誰(shuí)來(lái)維持、制定的？是道。每個(gè)事物的自然之性之間的關(guān)系形成一種運(yùn)作，是不可改變的，這就是道。道通過(guò)每一個(gè)事物的自然之性表現(xiàn)出來(lái)，天道通過(guò)星星月亮之間的復(fù)雜關(guān)系表現(xiàn)出來(lái)，人類社會(huì)每個(gè)事物之間生長(zhǎng)發(fā)育的自然之性表現(xiàn)出道的存在。道最終在哪里？我們看不到。當(dāng)一個(gè)事物在沒(méi)有人為的作用下他的自然之性得到了充分的實(shí)現(xiàn)，這就是道。用樹(shù)來(lái)解釋：我們身邊的樹(shù)通過(guò)修正長(zhǎng)得整整齊齊，而深山里的樹(shù)長(zhǎng)得是如此茂盛、龐大，就好比《阿凡達(dá)》里面的那顆大樹(shù)，是最自然的，沒(méi)有經(jīng)過(guò)人類修整的最自然的樹(shù)，這棵樹(shù)就得道了。樹(shù)的自然之性沒(méi)有被歪曲，它的生長(zhǎng)發(fā)育達(dá)到了自身生命的極致，是一顆最美麗的樹(shù)，通過(guò)樹(shù)的自然表現(xiàn)出了樹(shù)道。道家認(rèn)為：人沒(méi)有出現(xiàn)之前自然界是很和諧的，最好的狀態(tài)就是自然，自然就是道。當(dāng)一個(gè)事物達(dá)到最美、最好的狀態(tài)就是道。大地震時(shí)，丈夫?qū)⑵拮雍秃⒆颖Ｗo(hù)在自己身下，自己撐著千金重的亂石，這種愛(ài)，這種最自然的體現(xiàn)就足以說(shuō)明這是一個(gè)得道的丈夫，一個(gè)最自然的父親，是生命極致、道的體現(xiàn)。自然本性只能順應(yīng)而不能改變，人類錯(cuò)誤地認(rèn)為：我們無(wú)所不能，人類能夠改變一切。“天下神器，不可為也；為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或培或墮?！比龂?guó)時(shí)期對(duì)神器的解釋是一個(gè)有生命、有精神的東西，不可能按照你想象的樣子去改變，不是你想怎樣就能怎樣的。事物本性都是不一樣的，有的跑得快有的跑得慢，有的慢性子有的急性子，有的身體很強(qiáng)壯有的很柔弱，有的對(duì)自己要求很高自強(qiáng)不息，有的卻自甘墮落。“萬(wàn)物以自然為性，故可因而不可為也?？赏ǘ豢蓤?zhí)也。物有常性，而造為之，故必?cái)∫?。物有往?lái)而執(zhí)之，故必失矣。”每個(gè)人都有自己的自然之性，你能順著它卻不違背，你可以和它溝通到一個(gè)可以讓它接受的辦法而不可以執(zhí)意地去做。每個(gè)事物都有不變的本性，如果要去改變它，那必失敗，也許還會(huì)失去它。這是王弼對(duì)這段話的解釋。“道”順應(yīng)萬(wàn)物自然之性而成其“德”，所謂“德”，是自然之性的實(shí)現(xiàn)。“自然”是道家追求的最高境界，老子說(shuō)：“建德者，因物自然，不立不施?！痹鯓邮挂粋€(gè)事物成德，那就要看是個(gè)什么樣的事物，按照事物的本性來(lái)進(jìn)行建設(shè)，不要按照自己的想法去做。“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”他不是按照你的命令去變的，而是順應(yīng)著自然，違背自然就會(huì)造成很?chē)?yán)重的惡果。老子說(shuō)：改變生理自然，導(dǎo)致病態(tài)。五色令人目盲。人生來(lái)都愛(ài)看漂亮的東西，比如說(shuō)顏色、風(fēng)景。人有功利之心，越喜歡看好看的就越去創(chuàng)造更好看的，誘使著人類，最后就把眼睛看花了甚至看瞎了。五音令人耳聾；這個(gè)聾的本意是耳鳴，人喜歡聽(tīng)美妙的聲音，美妙的音樂(lè)，大自然的音樂(lè)，功利之心驅(qū)使我們?nèi)?chuàng)造更美的音樂(lè)，時(shí)間長(zhǎng)了最后聽(tīng)到人的耳膜擊穿，導(dǎo)致耳聾。五味令人口爽；人喜歡吃好吃的東西，功利之心驅(qū)使我們創(chuàng)造更好吃的東西，調(diào)動(dòng)胃口，最后吃的好吃的東西太多了，就不知道什么好吃，失去味覺(jué)了。比如說(shuō)現(xiàn)在的有錢(qián)人，吃美食已經(jīng)沒(méi)有胃口了，都喜歡吃山野菜，喜歡吃農(nóng)家菜。馳騁畋獵令人心發(fā)狂；人有一個(gè)本質(zhì)就是玩，最仇恨的是勞動(dòng)，因此產(chǎn)生了奴隸制度、封建制度、資本主義制度。人的功利之心使人創(chuàng)造出更好玩的東西，比如說(shuō)男人喜歡打獵，心發(fā)狂你的思緒就亂了。現(xiàn)在的游戲，只要進(jìn)去，就會(huì)發(fā)瘋，已經(jīng)喪心病狂了。難得之貨令人行妨。人按照正常的思維處事是沒(méi)有問(wèn)題的，但是現(xiàn)在的人的行為卻不按照正常的套路走，比如說(shuō)有了錢(qián)就產(chǎn)生了現(xiàn)在的貪污、受賄。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。為什么我們總是說(shuō)生活越來(lái)越不好？因?yàn)槲覀兏淖兞松碜匀?，?dǎo)致了病態(tài)。改變倫理自然，導(dǎo)致道德淪喪。一個(gè)民族一個(gè)社會(huì)，道德是他賴以生存的基礎(chǔ)，如果不講道德，政治、法律，靠什么來(lái)維系？都是沒(méi)用的。一個(gè)社會(huì)最重要的就是道德。大道廢，有仁義；原始社會(huì)，人人講道德，沒(méi)有道德觀念，大家都講仁義，所以就沒(méi)有“仁義”的概念了。后來(lái)社會(huì)從大同走入小康，人人有了私心，都為自己。這時(shí)候政府發(fā)現(xiàn)人開(kāi)始變壞，社會(huì)變得難管，便開(kāi)始提出“仁義”，以“仁義”來(lái)治理國(guó)家，社會(huì)開(kāi)始蛻變，越講越糟。一個(gè)社會(huì)的道德和每一個(gè)個(gè)體的利益是發(fā)生沖突的。有的人很有道德，政府就給他官當(dāng)，政府把好人選拔出來(lái)，好人可以善待人民群眾。老百姓看誰(shuí)道德好就擁護(hù)誰(shuí)當(dāng)官，當(dāng)官就能發(fā)大財(cái)，于是這些官員就拼命地做好事。智慧出，有大偽；政府忽略了，人們變聰明了，開(kāi)始爭(zhēng)取自己的利益了，開(kāi)始造假了，人發(fā)生了分化，有的聰明有的不聰明，聰明的人就要變成統(tǒng)治者，要獲得更多的社會(huì)資源。古代為了當(dāng)官，什么路徑可以實(shí)現(xiàn)，聰明的人就怎么做。讀書(shū)能當(dāng)官，大家就拼命地讀書(shū)，結(jié)果造成了一代虛偽的社會(huì)風(fēng)氣，徹底摧毀了社會(huì)的道德。第一次虛偽之風(fēng)發(fā)生在東周末年，第二次發(fā)生在東漢，最后一次發(fā)生在文革。本來(lái)是講道德的東周最后造成全面的道德滑坡；三國(guó)時(shí)期天下大亂，人吃人，然而三國(guó)之前的東漢社會(huì)卻是一個(gè)以德治國(guó)的社會(huì)；最后一次就是我們現(xiàn)在，食品造假等，有人說(shuō)造成這些的原因是從文革開(kāi)始中國(guó)人已經(jīng)徹底地摧毀了道德良知。現(xiàn)在造假是造物，古代造假是造人。極端的道德狂熱在文革時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)了。本來(lái)是提升大家的道德水平，最后卻成了弄虛作假，違背了大家的良心。東漢末期的情況和文革是非常相似的。六親不和，有孝慈；社會(huì)缺什么，人們就宣傳什么，越談越糟。以前的社會(huì)是一夫多妻制，一個(gè)父親有一大群的孩子，不可能每個(gè)都那么疼愛(ài)，多一個(gè)少一個(gè)無(wú)所謂，違背了道德的倫理。國(guó)家昏亂，有忠臣。國(guó)家混亂了，政治腐敗了，天下要亡國(guó)了，忠臣就出現(xiàn)了。就好比我們宣傳清官，就證明社會(huì)幾乎已經(jīng)沒(méi)有清官了，說(shuō)明政治已經(jīng)腐敗了。我們走在大街上：此處不準(zhǔn)倒垃圾，那這兒的垃圾肯定很多。道家的根本是自然，我們?cè)礁阍皆愕脑蚓褪侨祟悋?yán)重地違背了自然。所以道家提出了要“無(wú)為”。無(wú)為不是什么都不做，無(wú)為指順應(yīng)自然的行為。道常無(wú)為而無(wú)不為。我們永遠(yuǎn)看不見(jiàn)道的痕跡，因?yàn)樗肋h(yuǎn)是順著事物的自然發(fā)展。這句道出了道家的思想實(shí)質(zhì)，道家是中國(guó)管理中最合適的一種管理方法。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。領(lǐng)導(dǎo)若要管理好自己的員工，就順著大家的自然之性。王弼的解釋是：順自然也。這就是無(wú)為。無(wú)為是回歸自然的惟一途徑。不尚賢，使民不爭(zhēng)；大家為什么爭(zhēng)名逐利？因?yàn)橛懈玫姆Q號(hào)，更好的榮譽(yù)；不貴難得之貨，使民不為盜；為什么大家都要偷盜？因?yàn)槿藗儼l(fā)現(xiàn)有更好的生活，按照自己的能力得不到，那就得去偷、去搶；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。當(dāng)人不知道、看不到一些東西的時(shí)候，他的心不亂；當(dāng)他看到之后就開(kāi)始亂了，就有欲望了。我曾經(jīng)看過(guò)一個(gè)測(cè)試，全國(guó)幸福指數(shù)最高的國(guó)家是不丹，他們赤著腳穿著單薄的破布，因?yàn)榭床坏侥切└鞣N誘惑各種華麗的東西，所以他們就不去奢求，他們過(guò)得很滿足，所以他們很幸福。中國(guó)有句老話就是：“不見(jiàn)富人咱不窮?！笔ト斯芾砩鐣?huì)就用“無(wú)為”，圣人無(wú)常心，以百姓心為心。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。圣人自己無(wú)心，他是無(wú)知的，真正的管理者他在看，看該怎么管，圣人就像小孩一樣。圣人“不仁”——順應(yīng)社會(huì)規(guī)律。圣人沒(méi)有仁愛(ài)之心，只是順應(yīng)社會(huì)的規(guī)律。天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；在中國(guó)古代，天、地乃萬(wàn)物之母，二者交合產(chǎn)生了萬(wàn)物，但他不喜歡自己的孩子，把萬(wàn)物看做是芻狗，即野草扎的假狗。自然都是按著本性發(fā)展的，一片和諧?，F(xiàn)在自然界的食物鏈都被人類破壞了，內(nèi)蒙古草原沙漠化等等都是人類制造的。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuo）籥（yue）乎？天地之間就像一個(gè)大風(fēng)箱一樣，虛的才能包容萬(wàn)物。虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。不要有心，無(wú)心才能整理好這個(gè)社會(huì)。就是既不愛(ài)你也不恨你，順其自然。無(wú)為，順應(yīng)自然就是道，就是最高境界。悟道：“道”超言絕象，道是沒(méi)有形狀沒(méi)有顏色的，你是看不到的。視之不見(jiàn)，名曰夷；看是看不到的；聽(tīng)之不聞，名曰希；聽(tīng)也聽(tīng)不到；搏之不得，名曰微。抓也抓不到。此三者不可致詰，故混而為一。看不到、聽(tīng)不到、摸不到，就不要再說(shuō)“道”是什么了，它是一個(gè)混合之物。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。上面看不到下面也看不出，沒(méi)有辦法起名字。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。沒(méi)有形狀，看不清摸不到。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。是一個(gè)恍惚的東西。因此我們要悟道。道平淡無(wú)味，樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味。我們可以被美妙的音樂(lè)所吸引，可以被可口的飯菜所誘惑，但是道是無(wú)色無(wú)味的，我們無(wú)法發(fā)掘。上士聞道，勤而行之；高水平的人，聽(tīng)到了他認(rèn)可；中士聞道，若存若亡；中水平的人，聽(tīng)到之后感覺(jué)很模糊，不知可信不可信；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。低水平的人，聽(tīng)到就感覺(jué)很可笑，道不是給愚人講的，是給高水平的人聽(tīng)的。要悟道，首先要無(wú)欲，破名利之心。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。可鯋?ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。是身體重要還是名譽(yù)重要？是身體重要還是錢(qián)重要？身體是最重要的，沒(méi)有了生命再多的榮譽(yù)和金錢(qián)也是沒(méi)有用的。這個(gè)道理大家都明白，但是實(shí)際情況卻恰恰相反，大家都是要錢(qián)不要命。如果人的功利心太強(qiáng)，那永遠(yuǎn)是不能得道的，因?yàn)槟阋呀?jīng)忽視了你的身體，道家主要注重個(gè)人的身體健康與快樂(lè)幸福。如果愛(ài)物質(zhì)勝過(guò)愛(ài)身體，那么你的快樂(lè)也就少了，拿的多失去的也多。要知道停下來(lái)，要知道滿足，這樣人才會(huì)快樂(lè)，才能長(zhǎng)久。一是要破名利之心，再者就是破貴賤與善惡之心。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？為什么人們都拼命地掙錢(qián)都想當(dāng)官？因?yàn)槲覀冇惺欠谴笮≈值?，我們都想做大人物，不受欺?fù)。其實(shí)小人物和大人物沒(méi)有什么差別，天外有天人外有人。丑和美究竟能夠差多少？其實(shí)沒(méi)什么差別，就看和什么去比較。道家認(rèn)為一切都是相對(duì)的。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？我們都喜歡被寵，不喜歡被別人欺負(fù)，其實(shí)寵和辱都是相對(duì)的，沒(méi)有什么好壞，寵不一定是好的，侮辱不一定是壞的。我們往往都害怕災(zāi)難，卻把對(duì)自己生命本來(lái)需要的東西給忽略了，在乎的外界因素越來(lái)越多，所以非常害怕災(zāi)難，因?yàn)闉?zāi)難可以使他失去所追求的外在的東西。善惡同門(mén)：天下皆知美之為美，斯惡已；美和丑是相對(duì)存在的，有丑才會(huì)有美，美本身就是丑；皆知善之為善，斯不善已。有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。善與惡，長(zhǎng)與短，高和下，音和聲，前與后都是相對(duì)而存在的。老子認(rèn)為真正的知識(shí)是能超越知識(shí)的，就是道。人心應(yīng)該就像鏡子一樣，能夠反映出真正的一面。知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。你知道有些知識(shí)是不可靠的，那就是尚矣；如果要認(rèn)為什么都是對(duì)的，什么知識(shí)都知道，那就會(huì)生病。不出戶，知天下。不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。不是什么事都得往外走，考察的地方越多不一定你知道的就越多，得到的越好，真理就在你的心中，走得遠(yuǎn)了反而知道的更少了。世界不復(fù)雜，人的心本來(lái)是明亮的，我們的欲望卻像雜草一樣遍地橫生。我們知道的知識(shí)越多，就會(huì)和你的心靈發(fā)生一種沖突。為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而不為。取天下常以無(wú)事。及其有事，不足以取天下。有的時(shí)候?qū)W得越多，離道越遠(yuǎn)，對(duì)于學(xué)習(xí)一般知識(shí)來(lái)說(shuō)，學(xué)得越多越好；但是對(duì)于學(xué)道，學(xué)得越多卻會(huì)源源不斷地?fù)p害自己。當(dāng)我們把錯(cuò)誤的知識(shí)都剔除之后，一顆明鏡之心就會(huì)使你達(dá)到無(wú)為。無(wú)為才能無(wú)不為，才能客觀地反映天下。如要達(dá)到一個(gè)道家的最高境界，就是“知者不言，言者不知。”整天說(shuō)的人不一定知道，真正知道的人卻不說(shuō)。信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。真正的好話不好聽(tīng)，什么都說(shuō)的人不聰明，聽(tīng)不到的語(yǔ)言才是真正的最高境界。道要靠自己，是沒(méi)有語(yǔ)言的。聽(tīng)之不聞名曰希。……然則無(wú)味不足聽(tīng)之言，乃是自然之至言也。聽(tīng)不到的語(yǔ)言才是最高的境界。我們的心是從宇宙中來(lái)的，后天獲得的東西像雜草一樣屏障了明鏡。我們?cè)鯓硬拍苷J(rèn)識(shí)自然？就是要去掉錯(cuò)誤的知識(shí)。第一步就是去掉欲望；再者就是去掉知識(shí)；最后就是忘掉我們的語(yǔ)言，忘掉我們的知識(shí)。莊子發(fā)展為“忘言”。嚙缺忘言；輪扁忘言，得意忘言。人要是說(shuō)不出話來(lái)，那就是得道了。有一個(gè)故事：輪扁是一個(gè)做車(chē)輪的工匠，有一天他發(fā)現(xiàn)國(guó)王正在讀圣賢之書(shū)，便問(wèn)國(guó)王您在讀什么書(shū)啊？國(guó)王說(shuō)是圣人寫(xiě)的書(shū)；輪扁又問(wèn)圣人還活著嗎？國(guó)王說(shuō)已經(jīng)死了。輪扁說(shuō)那國(guó)王您就是在讀圣人的垃圾。國(guó)王很生氣，輪扁馬上說(shuō)，我制作過(guò)各種的木頭，把其燒軟折成車(chē)輪，但是我就是不知道該怎么告訴我的孩子怎樣掌握火候，只有我心里明白。我這么簡(jiǎn)單的東西都只能體會(huì)而無(wú)法表達(dá)，圣人治理國(guó)家要比我做車(chē)輪難得多，那圣人的大智慧怎么能表達(dá)出來(lái)呢？國(guó)王覺(jué)得很有道理，就沒(méi)有殺他。語(yǔ)言是我們表達(dá)思想的媒介，但是真正內(nèi)心深層的東西是無(wú)法用語(yǔ)言所表達(dá)的。就算是表達(dá)出來(lái)了也和自己的思想有了一定的距離?！败跽?，所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘荃；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄；言者，所以在意，得意而忘言。”用魚(yú)筐網(wǎng)魚(yú)，抓到魚(yú)了就忘掉了魚(yú)筐；抓到兔子就忘掉了抓兔子的網(wǎng)子；真正理解了一句話你便把他的語(yǔ)言忘掉了。語(yǔ)言是我們獲得真理的一個(gè)手段，要真正的體會(huì)真理就要把語(yǔ)言忘掉，用心來(lái)體悟。道家認(rèn)為世界并不復(fù)雜，復(fù)雜的是人的心。當(dāng)我們把欲望、語(yǔ)言等一切都去掉之后，真理就在我們面前。所以要“無(wú)心”，心就像鏡子一樣，沒(méi)有任何的雜念，和道一樣。載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎。我們要像嬰兒一樣，剔除心中的雜草，掃去心中的塵土，露出鏡子，世界的本質(zhì)就都反映出來(lái)了。嬰兒之心：眾人熙熙如享太牢、如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂（liao）兮若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。老百姓都熙熙攘攘，非常興奮，就像春風(fēng)一樣；道家的圣人說(shuō)：只有我的心才沒(méi)有任何的征兆，像還不會(huì)笑的嬰兒一樣單純，練出了這顆心那就戰(zhàn)無(wú)不勝。諸葛亮有一句名言體現(xiàn)了道家的思想：“非淡泊無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)?！鳖I(lǐng)導(dǎo)的心必須淡泊才能成大事。我不被任何東西所蒙蔽，我是個(gè)傻瓜，我無(wú)知，我無(wú)心；大家都知道的東西我不知道，別人都很聰明，只有我看上去很傻，但是他們追求的都是表面的東西，我追求的卻是無(wú)形的，我追求的是道。我把錯(cuò)誤的東西去掉，留有一顆真誠(chéng)的心，不被任何的思想所控制。老子的東西看來(lái)不太實(shí)用，但他是大智慧，他從最高的智慧中引出來(lái)好多東西，所以我們還是應(yīng)該了解他。他讓我們無(wú)心，露出一顆嬰兒之心，我們就能客觀地反映這個(gè)世界了。人們能達(dá)到這個(gè)境界，徹底地把知識(shí)欲望、錯(cuò)誤的思想去掉，像鏡子一樣反映社會(huì)的時(shí)侯，就能得道了。致虛極，守靜篤：虛極，心徹底虛了，錯(cuò)誤的知識(shí)以及欲望都虛了。有一顆平常心，你的心才能平靜，心平靜了才會(huì)像一潭清水、一面鏡子，就可以反映社會(huì)了。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)：這個(gè)世界看著轟轟烈烈，但靜下來(lái)你會(huì)發(fā)現(xiàn)，它萬(wàn)變不離其宗。你看夫物蕓蕓：蕓蕓眾生在拼命地活動(dòng)掙扎，最后各復(fù)歸其根：再?gòu)?qiáng)大也歸為虛無(wú)。世界從無(wú)到有，最后歸無(wú)。歸根曰靜：死了之后就歸于平靜了；靜曰復(fù)命：回歸他的本命了；復(fù)命曰常：回到宇宙的大本根了，這時(shí)候他才是永恒的，因?yàn)槊恳粋€(gè)事物的生命都是很短暫的；知常曰明：知道世界最根本、最永恒的是什么時(shí)你才是聰明的；不知常、妄作兇：所有的事物都是從無(wú)到有，從有到無(wú)，這是一個(gè)短暫的時(shí)間。曹操，一方霸主，馬上要統(tǒng)一中國(guó)，卻寫(xiě)有：對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。事物沒(méi)有永恒的。知常容，知道了世界的真像，知道那個(gè)永恒的“道”了，你就有一顆公心，一顆寬闊的心；容乃公：你的胸懷就寬廣了；公乃全：這樣你的美德才能全面；全乃天：才能全面地看問(wèn)題，才能符合天性和自然；天乃道：達(dá)到了自然的境界，就符合了道；道乃久，沒(méi)身不殆：到死都不會(huì)有大問(wèn)題?！暗兰摇辈皇恰暗澜獭保暗兰摇闭f(shuō)人一定會(huì)死的，主要是怎樣活得開(kāi)心和快樂(lè)?！暗馈本褪亲匀?，它看不見(jiàn)，是無(wú)形的東西。所以，首先我們要以道修身。以道修身“道家”認(rèn)為社會(huì)的一切都是為了自己能活得舒服，因此要珍惜生命，《黃帝內(nèi)經(jīng)》講養(yǎng)生，莊子《逍遙游》講要活得舒服。社會(huì)和諧的目的是讓“我”過(guò)得舒服。“貴生”和“治國(guó)”是一回事，要珍惜生命：“貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。”一個(gè)真正的領(lǐng)導(dǎo)人，他愛(ài)自己的生命勝過(guò)愛(ài)他的皇位，達(dá)到了這種境界之后，就可以把天下給他了。因?yàn)樗麗?ài)惜自己的生命才能愛(ài)惜別人的生命。自己的命不要就會(huì)忽視大家的生命。莊子曾說(shuō)人類最愚蠢的地方就是傷害自己的身體去換取并不需要的東西。“長(zhǎng)生久視”：長(zhǎng)生就是延長(zhǎng)生命：治人事天（天：九天；又指養(yǎng)生。管理社會(huì)和養(yǎng)生），莫若嗇（就像農(nóng)民種莊稼一樣把沒(méi)用的東西去掉。嗇，又為節(jié)儉）。夫唯嗇（要達(dá)到節(jié)儉），是謂早服（要早早地準(zhǔn)備）；早服，謂之重積德（不但能節(jié)省資源、能力，還愛(ài)惜自己的精力，自己要不斷豐厚和完善。）；重積德，則無(wú)不克（精力足才能做更好的事情）；無(wú)不克，則莫知其極；莫知其極（就沒(méi)有極限了），可以有國(guó)（這種人才可以管理國(guó)家）；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久（治理國(guó)家就是靠自己健康的身體和豐盛的資源）。是謂深根固柢（這樣根基才會(huì)牢），長(zhǎng)生久視之道（這樣生命才能延長(zhǎng)。管理社會(huì)就要可持續(xù)發(fā)展。）怎樣養(yǎng)生呢？順其自然。出生入死（離開(kāi)了正確的養(yǎng)生之道，就進(jìn)入了死地）。生之徒，十有三（有30%的人活到天年，完成了生命的極限）；死之徒，十有三（有30%的人達(dá)不到天命就死了）；人之生生，動(dòng)之于死地，亦十有三（還有30%的人因?yàn)檫^(guò)度養(yǎng)生而死）。夫何故？以其生生之厚（什么原因呢？就是太注重養(yǎng)生了）。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（犀牛）虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角（犀牛沒(méi)有辦法用角頂你），虎無(wú)所用其爪（老虎沒(méi)有辦法用爪攻擊你），兵無(wú)所容其刃（士兵沒(méi)有辦法砍你）。夫何故？以其無(wú)死地（因?yàn)槟闵钤谝粋€(gè)正常的生活環(huán)境中，即沒(méi)有招惹到犀牛、老虎、士兵）老子說(shuō)養(yǎng)生還要練就一種淡泊的心境，要有一顆平和之心。他說(shuō)：含德之厚，比于赤子（一個(gè)有德之人的最高境界，是像剛出生的嬰兒）。蜂蠆虺蛇不螫（馬蜂，蠆虺不蜇他，蟒蛇不咬他），猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏（野獸、大鳥(niǎo)看見(jiàn)小孩都不吃他，把他當(dāng)自己的孩子）。骨弱筋柔而握固（小孩是該硬的地方硬、該軟的地方軟，但是他的小拳頭握得緊緊的），未知牝牡之合（不知男女之事）而全（脧zui）作，精之至也（這是最原始的精氣）。終日號(hào)而不嗄（整天哇哇地哭，嗓子卻不啞），和之至也（因?yàn)樗亲钫嬲闹泻椭畾猓Ｖ驮怀?，知常曰明（小孩?lái)自宇宙，身上有“道”的真氣，自然之氣）。益生曰祥（過(guò)度養(yǎng)生就會(huì)走火入魔），心使氣曰強(qiáng)（動(dòng)不動(dòng)就發(fā)火，胸中充滿了憤怒）。物壯則老，謂之不道，不道早已（一個(gè)事物發(fā)展到了極致，就會(huì)不動(dòng)了，很不符合道。即過(guò)于強(qiáng)大，其實(shí)很脆弱）。所以要練小孩的平和之心、柔弱之心。天下有始，以為天下母（天地萬(wàn)物產(chǎn)生的根本是什么？萬(wàn)物產(chǎn)生之前的“道”，“道”是萬(wàn)物總的能量，每一個(gè)事物的生長(zhǎng)發(fā)育，能源都來(lái)自于“道”）。既得其母，以知其子（母體在那里，就不用管他的子體了，因?yàn)樽芋w生長(zhǎng)發(fā)育需要使用母體的能量）。既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆（符合道，順應(yīng)自然，身體就好了）。為什么我們的身體越來(lái)越糟呢？因?yàn)槿鋬叮ㄗ欤?，閉其門(mén)（各種身體器官。人有正常的生理需求，這是好的，但如果欲求太強(qiáng)，身體就會(huì)壞掉。所以人的欲望不能無(wú)限擴(kuò)張），終身不勤（不受別人煩擾）。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救（如果把欲望徹底放縱，那你很快就完了。萬(wàn)物從無(wú)到有、從小變大、由弱到強(qiáng)，要防微杜漸，當(dāng)欲望處在有無(wú)之間時(shí)就能發(fā)現(xiàn)，那是最厲害了）。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)（真正的強(qiáng)大是堅(jiān)守柔弱）。用其光（用他的智慧之光），復(fù)歸其明（歸于真正的聰明），無(wú)遺身殃（就不會(huì)倒霉），是為襲常。這就是要練一顆無(wú)私之心。天地所以能長(zhǎng)且久者（天地為什么能長(zhǎng)久？），以其不自生，故能長(zhǎng)生（是因?yàn)樘焐?，地生地，繼而生萬(wàn)物。天地因?yàn)椴蛔陨阅荛L(zhǎng)生）。是以圣人后其身而身先（圣人就應(yīng)該向天地學(xué)習(xí)，躲在世人后面其實(shí)就是走在世人前面去了），外其身而身存。非以其無(wú)私邪！故能成其私。（他有一顆無(wú)私的心，所以他的身體才好）所以雖看上去是柔，實(shí)際卻是剛，相反的情況就能得到一個(gè)正面的結(jié)果。能戰(zhàn)勝自己才是真正的強(qiáng)者，人最大的敵人不是別人，正是自己。知人（認(rèn)識(shí)別人）者智，自知者明（知道自己的人才是真正的聰明）。勝人者有力（能戰(zhàn)勝別人，說(shuō)明你很有力量），自勝者強(qiáng)（能戰(zhàn)勝自己才是真正的強(qiáng)者）。知足者富（知道滿足就是富裕，才能得到最大的快樂(lè)）。強(qiáng)行者有志（什么叫有志向？持之以恒）。不失其所者久（干事情不離開(kāi)自己的長(zhǎng)項(xiàng)，不能眼高手低，看一行愛(ài)一行，否則就做不大。世界上最靠前的富翁有一個(gè)特點(diǎn)：一生只干一件簡(jiǎn)單的事）。死而不亡者壽（死了之后精神不消亡才是真正的長(zhǎng)壽）。下面講“以道論世”。老子有一個(gè)觀點(diǎn)：上善若水。最大的徳就是像水那樣。人往高處走水往低處流：水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。水對(duì)萬(wàn)物有利卻不和萬(wàn)物相爭(zhēng)，大家都不愿去的地方他去，隨遇而安，馬上適應(yīng)環(huán)境。幾：接近。道家把世界分為有形的和無(wú)形的，有形的世界和“道”最相接近的就是水。“道”雖看不見(jiàn)，但只要像水就可以了。水順乎自然、順乎環(huán)境。它有七種美德：居善地（善于選擇生存的地方），心善淵（很快就積累得深厚，指學(xué)問(wèn)深，能準(zhǔn)確地反映社會(huì)的變化，認(rèn)識(shí)世界的能力非常強(qiáng)），與善仁（水滋潤(rùn)萬(wàn)物，對(duì)萬(wàn)物好。世界缺了水那是不可想象的），言善信（給他什么高度它就什么高度，表現(xiàn)了水的信任度。），正善治（水很柔弱，但一旦發(fā)起脾氣來(lái)，沖擊力很強(qiáng)），事善能（只要有個(gè)縫，水就鉆進(jìn)去了），動(dòng)善時(shí)（它順應(yīng)環(huán)境而迅速變化）。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤（它不爭(zhēng)，所以它沒(méi)有麻煩），所以想要成功，就得向水學(xué)習(xí)。水是弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛：天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝。以其無(wú)以易之（世界上沒(méi)有什么東西比水的殺傷力更強(qiáng)）。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛（道家的“以柔克剛”在水這里得到了充分的表現(xiàn)）。天下莫不知，莫能行（大家都知道，但大家都做不到）。是以圣人云：受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主（國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)就是受罪來(lái)了啊，承擔(dān)了國(guó)家的苦難才能成為一國(guó)之主啊）；受?chē)?guó)不祥，是為天下王（國(guó)家倒霉的事情都得承擔(dān)，你才是天下的王?。５兰艺f(shuō)以靜制動(dòng)：飄風(fēng)（大風(fēng)很厲害）不終朝（不可能刮一個(gè)早晨），驟雨不終日（大雨嘩嘩地下，但卻下不了一天，它來(lái)得快去得也快，因?yàn)樗环弦?guī)則?。Ｊ霝榇苏?？天地（這些都是誰(shuí)制造的啊？天地）。天地尚不能久，而況于人乎？（天地制造的東西都不能持久，而何況人呢？）。所以來(lái)得快去得也快，道家重靜。靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正。以靜制動(dòng)，以柔克剛，要學(xué)會(huì)曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。這個(gè)社會(huì)不是你能改造的，委屈才能求全，才能保全自己；只有彎曲，才能更直，量布的尺子只有蜷起來(lái)才能伸出去；地勢(shì)低才有水資源，地勢(shì)高就不會(huì)有水；東西舊了才會(huì)有新的，道家講減法，少而精，反而收獲更多，如做學(xué)問(wèn)。老莊忘掉了自然之性，所以能得道。禪宗里成佛成仙都講頓悟，只要頓悟了，馬上就成佛了。宋明理學(xué)說(shuō)，怎樣成佛？砍柴、擔(dān)水……只要心中有佛，就是佛；東西多了反而亂了；時(shí)代需要你，你就得去。該曲的時(shí)候曲，該伸的時(shí)候伸，像水一樣，該往下走就往下走。圣人看到的不是有形的，而是無(wú)形的，看到了有無(wú)之間很微小的東西。為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。做了好像沒(méi)做，通過(guò)無(wú)為的方法達(dá)到有為的效果；干的事不是事；有味又無(wú)味，如廚師，必須要自己無(wú)味。用人也一樣，一個(gè)地區(qū)、部門(mén)出了問(wèn)題，就是領(lǐng)導(dǎo)們用人不當(dāng)。比如吝嗇鬼，大家都不喜歡，但有的部門(mén)就要用吝嗇鬼，如財(cái)政。所以領(lǐng)導(dǎo)者不能有味，即對(duì)人才不能有喜好，不能按照自己的個(gè)性去選拔人才，因?yàn)樽约合矚g的人也只能干一方面的事情?！度宋镏尽分姓f(shuō)圣人不淡不咸不甜不苦不辣，正因?yàn)樗麩o(wú)味所以能夠調(diào)和百味。領(lǐng)導(dǎo)人有一個(gè)共同特點(diǎn)，必須是中性的，性格沒(méi)有偏頗。領(lǐng)導(dǎo)在具體的職能上不需要比你的職能部門(mén)好，要做到無(wú)為無(wú)事。大的東西產(chǎn)生于小，多的東西產(chǎn)生于少，有形的東西產(chǎn)生于無(wú)形，所以我們要從反之入手，就是反者道之動(dòng)。“圖難于其易，為大于其細(xì)?！弊龃笫乱獜男∈氯胧?，曹操當(dāng)初起兵的時(shí)候沒(méi)有一兵一卒，他從董卓那邊跑到河南，組織一些流民成為了一支部隊(duì)，親手打制兵器。當(dāng)?shù)氐囊粋€(gè)知識(shí)分子對(duì)曹操說(shuō)：你是做著統(tǒng)一全國(guó)大事的人，居然在做打刀這樣的小事。曹操則說(shuō)能干小事才能做大事。再?gòu)?fù)雜的事都是從容易做起來(lái)的，大事業(yè)都是從小事做起來(lái)的。圣人總是在這個(gè)事還沒(méi)開(kāi)始的時(shí)候就已經(jīng)看到了，“輕諾寡信”就是把事看得很容易，隨意亂許愿。把事看得太容易了麻煩就來(lái)了。而圣人把什么事都看得很難，防微杜漸，從相反的思路入手。道家還講究以柔克剛，貴柔的思想。將欲歙之，必固張之，歙就是收斂，要讓他收斂，卻先要讓他發(fā)展起來(lái)；將欲弱之，必固強(qiáng)之，要削弱他，卻先讓他強(qiáng)大起來(lái)；將欲廢之，必固興之，要廢掉他，卻先讓他興盛起來(lái)；將欲取之，必固與之，想從他那拿，卻先給他。這個(gè)大家應(yīng)該很有體會(huì)，我們經(jīng)常接到推銷的電話，給你免費(fèi)試用，但是沒(méi)有免費(fèi)的午餐，等你離不開(kāi)的時(shí)候就要交錢(qián)了。一個(gè)事物走到了高峰、極致就要開(kāi)始走下坡路了。這里面的核心點(diǎn)就是人非常容易膨脹，得意了之后很容易忘乎所以。人的自我膨脹是不能控制的，膨脹了以后毛病就出來(lái)了。最典型的政治斗爭(zhēng)高手司馬懿，當(dāng)時(shí)他和曹爽爭(zhēng)奪中國(guó)最高領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。曹爽是個(gè)草包，但是他手下的幕僚都很厲害。司馬懿采取了退，曹爽進(jìn)攻，剝奪了司馬懿的政權(quán)和軍權(quán)，到了關(guān)鍵時(shí)候司馬懿裝死，主動(dòng)要求退休。曹爽就派李勝去看望司馬懿，實(shí)際上是去打探虛實(shí)。司馬懿裝得天衣無(wú)縫，瞞過(guò)了曹爽，曹爽更加肆無(wú)忌憚，濫用職權(quán)。這個(gè)時(shí)候司馬懿的兒子司馬師已經(jīng)帶領(lǐng)軍隊(duì)準(zhǔn)備政變了。于是朝中很多官員都去投靠司馬懿，社會(huì)輿論也已經(jīng)倒向司馬懿了。等到有一天曹爽帶領(lǐng)皇帝出城的時(shí)候，司馬懿帶兵包圍了洛陽(yáng)。所以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。凡是有生命力的都是很柔軟的，死了就硬了。堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。人要有彈性，能屈能伸，能弱能強(qiáng)。沿海地區(qū)的臺(tái)風(fēng)，被刮倒的都是大樹(shù)，小草沒(méi)事。兵強(qiáng)，窮兵黷武，是不能長(zhǎng)久的。他跟我們的思維正相反，強(qiáng)大處下，柔弱處上。軟的弱的反而是強(qiáng)大的，看起來(lái)很強(qiáng)的是弱的。真正的勇敢就是不勇敢，勇于敢則殺，什么都敢干就活不長(zhǎng)了。勇于不敢則活。這里并不是說(shuō)不勇敢，而是說(shuō)你有自控力。此兩者，或利或害。老子說(shuō)了真正的高手：善戰(zhàn)者不怒，善為士者不武。一個(gè)人在發(fā)火的時(shí)候他的判斷力相當(dāng)?shù)腿酰@時(shí)候他的決策一半是錯(cuò)的。所以真正的領(lǐng)導(dǎo)人不是勇于敢，而是勇于不敢，因?yàn)樗梢钥刂谱∽约骸＿@是一個(gè)真理，天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)。天道不和任何東西爭(zhēng)，但是它無(wú)處不在。春夏秋冬四季沒(méi)有任何語(yǔ)言，該來(lái)就來(lái)誰(shuí)也抗拒不了。繟然而善謀，天網(wǎng)恢恢，疏而不失。很坦然，沒(méi)有任何機(jī)心，但是你的一切活動(dòng)都逃不出這個(gè)規(guī)律。天網(wǎng)，自然的大羅網(wǎng)，疏而不漏。老子要講不爭(zhēng)之德，不是不爭(zhēng)，是要通過(guò)不爭(zhēng)達(dá)到爭(zhēng)的效果，他說(shuō)功遂身退啊，持而盈之：你拿著這個(gè)盤(pán)子不斷往里裝，再裝它也是這么多，你不能平下來(lái)，你真正需要的能有多少啊，它沒(méi)有多少，可人就是有貪婪，只是一種貪婪而已；揣而銳之：我們要磨一把刀，要打鐵，我們把刀、武器變得很鋒利、銳利，不可長(zhǎng)保：磨的太鋒利了那個(gè)東西卻容易壞掉。金玉滿堂，莫之能守：你有很多錢(qián)，那個(gè)錢(qián)卻是保不住的，賊都惦記著；富貴而驕，自遺其咎：有錢(qián)的人，很容易張狂，很容易惹麻煩。應(yīng)該功遂身退，天之道也：歷史上的道家人物啊，都是干完了事以后趕緊跑，再不跑就收拾你。張良幫著劉邦出了那么大力，打下了王朝以后死活不再當(dāng)官，功遂身退，不爭(zhēng)，才能保全自己。所以道家說(shuō)企者不立：企是什么，踮起腳尖來(lái)，因?yàn)槿硕疾幌氡蝗嗣镆?，要高人一頭，所以人要往高處走，但是踮起腳尖來(lái)人就站不穩(wěn)了；跨者不行：我們想走得更快，就跨大步，但你邁得太大，反而走不快了，因?yàn)樗枪潭l率啊，每一個(gè)事物的發(fā)展都有他的規(guī)律；自見(jiàn)者不明：老是表現(xiàn)自己就是不高明，自是者不彰：自以為是就不好了；自伐者無(wú)功：動(dòng)不動(dòng)就說(shuō)自己多么厲害，反而沒(méi)有功勞了，自矜者不長(zhǎng)：自我清高，你的名聲能長(zhǎng)久嗎？其在道也：從道理方面來(lái)看，事物都有它自身的規(guī)律，曰∶余食贅形:余食就是吃的剩飯，大家都討厭呀；贅形，本來(lái)有五個(gè)手指，又長(zhǎng)出一個(gè)瘤子來(lái)，成了六指，大家卻都覺(jué)得不好看呀，因?yàn)檫@違背了它正常的規(guī)律，老出一些怪招，物或惡之：大家都討厭。故有道者不處，所以有“道”就是順應(yīng)自然的規(guī)律，能走多快走多快，是多大功勞就多大功勞，用不著炫耀。領(lǐng)導(dǎo)沒(méi)有欲望，比較安靜，天下將自定。只要領(lǐng)導(dǎo)沒(méi)有欲望，社會(huì)很快就會(huì)穩(wěn)定了。古代社會(huì)是這樣，但現(xiàn)代社會(huì)卻不行了，可能是領(lǐng)導(dǎo)一直在折騰，古代不能折騰，現(xiàn)代更不能折騰了。圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作而不為始：實(shí)際上圣人在做，他把這個(gè)事情做成了，但他不表現(xiàn)出來(lái)，他是站在群眾前面的偉大領(lǐng)袖，他順著大家來(lái)；生而不有，為而不恃：干成了事不是我的功勞，是你們自己做的，“為”，不是改變大家，而是讓大家去做，做完了以后，成功了，他當(dāng)然不說(shuō)是他的功績(jī)啊，功成而弗居：功勞很大，但他不居功，跟我毫無(wú)關(guān)系。正因?yàn)樗痪庸Γ允且圆蝗?。不僅圣人是這樣，其實(shí)我們老百姓也是這樣，干成一個(gè)好事，如果居功，功勞反而就沒(méi)有了。老子要講不言之教，天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，天下最堅(jiān)硬的那個(gè)東西啊，其實(shí)就是天下最溫柔、最柔和的東西。無(wú)有入無(wú)間，無(wú)形的東西才是無(wú)處不在，我們老是注重有形的東西，道家注重?zé)o形的東西，無(wú)形的東西比有形的東西更重要，因?yàn)樗鼰o(wú)形啊，無(wú)處不在啊！你根本控制不住它，吾是以知無(wú)為之有益：實(shí)際上你可以阻止導(dǎo)彈的進(jìn)入，但是你阻止不了無(wú)形的東西，一個(gè)是思想，一個(gè)是時(shí)髦，無(wú)形的，往往無(wú)孔不入，誰(shuí)都控制不住，當(dāng)思想變了，一切都會(huì)變。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之：其實(shí)真正的教化是不教化，無(wú)為，是順應(yīng)了大家的自然之性，這是最厲害的。老子認(rèn)為老百姓不應(yīng)該太聰明，圣人治理天下靠什么呢？虛其心，實(shí)其腹：讓老百姓吃得飽飽的，腦子空空的，不能知道太多了，弱其志，強(qiáng)其骨：四肢發(fā)達(dá)，頭腦簡(jiǎn)單，要常使人無(wú)知無(wú)欲啊，領(lǐng)導(dǎo)最傻的就是把大家的欲望調(diào)動(dòng)起來(lái)，把大家的智慧調(diào)動(dòng)起來(lái)。老百姓無(wú)知無(wú)欲了，使夫智者不敢為也：有智慧的人就不敢搗亂了，這是錯(cuò)誤的。要治大國(guó)，若烹小鮮：這個(gè)“國(guó)”不是指中華人民共和國(guó)，是指一個(gè)大的地區(qū)，總的中華人民共和國(guó)叫“天下”，一個(gè)地區(qū)就叫“邦”；“小鮮”是小海鮮，你治理一個(gè)大的地區(qū)就像煮一個(gè)小海鮮一樣，小海鮮很容易爛，所以你不能著急，著急亂折騰，一鏟子一鏟子，大火一會(huì)就燒糊了，或者煮出一鍋蝦醬了。古代的大邦不大，但如果是一個(gè)縣，那絕對(duì)就是大邦了，一個(gè)鎮(zhèn)，那就不得了了。古代人很少，一個(gè)邦就像你們現(xiàn)在的一個(gè)很大的國(guó)營(yíng)公司。古代就是一個(gè)大邦，治理的這個(gè)地方大了，那你就要小心哦，不能著急，因?yàn)槊恳粋€(gè)事物都有它的自然規(guī)律，你不能因?yàn)橹保扇〉拇胧┻^(guò)了，那不行，以道蒞天下，其鬼不神，治理的天下大了，就得用道了，更得無(wú)為啦。道是什么？不折騰，順應(yīng)社會(huì)的規(guī)律，它會(huì)自治，道能達(dá)到無(wú)為，能順應(yīng)自然，社會(huì)自治，那鬼神就不來(lái)了。《老子》里面的鬼神，不是我們道教中的鬼神，他們都是自然界生命中的一種形式而已。鬼和神不是一個(gè)量級(jí)，神法力大，鬼法力小，按照我的現(xiàn)代解釋，世界上實(shí)際上沒(méi)有妖魔鬼怪，妖魔鬼怪全是人啊，什么叫妖？眼睛能勾人的那不叫妖嗎？什么叫鬼呢？鬼就是能利用領(lǐng)導(dǎo)的私心搗鬼的，鬼沒(méi)太大力量，他就是依靠著大樹(shù)，玩權(quán)術(shù)；那么魔是什么呢？黑社會(huì)老大就是魔啦，他能獨(dú)擋一方，反正是很惡的那種人是魔；怪是什么呢？古代認(rèn)為行為很怪的東西，也是一種奇特的形式。要我看世界上沒(méi)有妖魔鬼怪，妖魔鬼怪全是人，根據(jù)人的形象創(chuàng)造的妖魔鬼怪。以道蒞天下，那個(gè)鬼就神不起來(lái)了，鬼為什么能神起來(lái)呢？領(lǐng)導(dǎo)有私心呀。領(lǐng)導(dǎo)今天一個(gè)想法，明天一個(gè)想法，下面親近的人就利用你的想法干壞事了，即使你的想法是好的，但你違背了規(guī)律啊。非其鬼不神，其神不傷人：鬼、神、圣人和老百姓，他們各有各的道，按照規(guī)律來(lái)，鬼走鬼的道，神走神的道，人走人的道，神人走神人的道，他們不再互相搗亂了，不互相干涉了。社會(huì)是神治神，鬼治鬼，人治人。道家的思想就是大家都要自治，如果互相攪在一起，你害我，我害你，不好。老子理想的社會(huì)叫“小國(guó)寡民”，老子說(shuō)我們要無(wú)為，要虛心；領(lǐng)導(dǎo)要淳樸，把大家的淳樸都喚起來(lái)，一起回到遠(yuǎn)古時(shí)代的那個(gè)理想社會(huì)去，他認(rèn)為小國(guó)寡民最好。使有什伯之器而不用：有十倍、百倍的機(jī)械工具我們都不用，用了之后我們的心里就不淳樸了。他的這個(gè)思想后來(lái)被莊子發(fā)展了，說(shuō)我們要回到遠(yuǎn)古的時(shí)代去，不要搞機(jī)械化、現(xiàn)代化，因?yàn)樵浆F(xiàn)代化人越壞，人的居心越重，大家就沒(méi)有幸福感了；使民重死而不遠(yuǎn)徒：大家都認(rèn)為自己的村莊、部落是最好的，不遷徙，不到別的地方去，雖有船和車(chē)，無(wú)所乘之：但是我們不坐。為什么？因?yàn)槲覀儧](méi)必要到別的地方去，沒(méi)必要進(jìn)行物質(zhì)交換，沒(méi)有商業(yè)，我們過(guò)著最原始的生活；雖有甲兵，無(wú)所陳之：我們有兵器，我們沒(méi)有用的場(chǎng)合，不打仗；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食：我們都認(rèn)為自己吃的這個(gè)本地的飯是最好吃的；美其服：我們穿的衣服是最好的，不向往其它東西；安其居，樂(lè)其俗：我們的家是最好的、我們的風(fēng)俗是最好的。鄰國(guó)相望，兩個(gè)部落之間互相能看見(jiàn)，雞犬之聲相聞，狗叫聲，雞叫聲都能聽(tīng)見(jiàn)，民至老死，不相往來(lái)：我們沒(méi)必要進(jìn)行商品交易，要回到最原始的社會(huì)。老子從一個(gè)極端的角度提出了他的觀點(diǎn)，這個(gè)觀點(diǎn)肯定是行不通的。他反對(duì)過(guò)度壓迫人民，他說(shuō)使我介然有知，我哪怕有最微小的知識(shí)，行于大道，我也要走大路，大路平坦安全。唯施是畏，施是小路，我們走在大路上，忽然發(fā)現(xiàn)一條小路，捷徑啊，大道甚夷，大道是很平坦的，而人好徑：但是人們喜歡走捷徑，因?yàn)槿擞泄?，總是投機(jī)取巧??！老是想用最小的代價(jià)獲得最大的成功。我們都有這樣的心理，看見(jiàn)小路，就想著是不是走小路會(huì)近點(diǎn)?。《糯咝÷穮s是很危險(xiǎn)的，有時(shí)候甚至?xí)呷胄暗馈Ｎ覀儼凑盏兰业睦碚摼褪且獰o(wú)為、要順應(yīng)自然。這個(gè)道理按照常規(guī)來(lái)說(shuō)是很好的，如果急功近利，走歪門(mén)邪道，想更多的辦法搜刮老百姓的財(cái)產(chǎn)，就會(huì)造成嚴(yán)重的社會(huì)矛盾。朝甚除：國(guó)家有非常華麗的宮殿、非常干凈的城市，田甚蕪：農(nóng)村田里卻沒(méi)有人種地，倉(cāng)甚虛，國(guó)家的倉(cāng)庫(kù)空虛，上層人卻服文彩，帶利劍，穿著漂亮的衣服，帶著利劍。厭飲食：都不知道吃什么好了，財(cái)貸有余，有的是錢(qián)，是謂盜夸，這叫強(qiáng)盜頭子，非道也哉，社會(huì)出現(xiàn)了這種情況，就是一個(gè)無(wú)道的社會(huì)，按照孟子的話就是“率獸食人”，領(lǐng)導(dǎo)人領(lǐng)著一群野獸吃人。非道，就是不符合道理的，這種社會(huì)是非常危險(xiǎn)的。老百姓為什么難治?。可厦嫣袨榱?，民之饑，以其上食稅之多：老百姓吃不上飯，因?yàn)樯辖坏亩愂仗嗔耍话憷习傩粘圆簧巷埖脑蚓褪且驗(yàn)樯厦嫣垓v，收稅太多了。民之難治，老百姓為什么越來(lái)越難管了，刁民越來(lái)越多了？上面的高招太多了，上有政策下有對(duì)策??！老百姓是怎么變壞的？上級(jí)的高招太多了，逼得老百姓都成刁民了。今天你一個(gè)高招把大家治住了，明天大家都學(xué)會(huì)了，所以老百姓難治了。老百姓為什么不怕死呢？上面展現(xiàn)的生活太高尚了，那么好的房子、車(chē)子，老百姓賣(mài)器官也買(mǎi)不起呀，一個(gè)腎30萬(wàn)，一個(gè)肝80萬(wàn)。所以他沒(méi)辦法，上面給展現(xiàn)了一個(gè)無(wú)限美好的生活，為了得到、追求那種生活，他們連死都不怕。是以輕死，所以他們就把死看得很輕了。夫唯無(wú)以生為者，不要把生命看得太重視、太重要，是賢于貴生，比把自己的生活過(guò)得太舒服要好，上層生活太好了。老子說(shuō)了：“天道無(wú)親”啊，我們要消除社會(huì)矛盾，不要等矛盾形成了，我們?cè)俳鉀Q就解決不了了，他說(shuō)和大怨，必有余怨：當(dāng)社會(huì)矛盾積累得很大的時(shí)候，你就算把它解決了，也還必留有怨氣，比如一個(gè)瓷器，摔了就有裂痕了，再把它粘起來(lái)裂痕依然存在。安可以為善？這不是最好的解決問(wèn)題的辦法，最好的辦法是什么呢?別用壓迫的手段。是以圣人執(zhí)左契，在西周時(shí)期，兩者要建立關(guān)系，就寫(xiě)一個(gè)契約，一式兩份，你（債權(quán)人）拿著左邊的那個(gè)，負(fù)債人拿著右邊那個(gè)。所以圣人永遠(yuǎn)是拿著左契，給人貸款，給人好處，而不責(zé)于人，而不向人要錢(qián)，所以：有德司契，有德的好政府是給你貸款，無(wú)德司徹，不好的政府不光不給你錢(qián)，還收你的稅。他說(shuō)“天道無(wú)親”，這個(gè)自然規(guī)律它不喜歡任何人，不管它是什么，常人或善人，誰(shuí)做事得道，符合規(guī)則，自然規(guī)律就傾向于它，就是我們說(shuō)的“得道多助，失道寡助”，如果你太無(wú)道了，最后天來(lái)解決問(wèn)題。他說(shuō)民不畏威，則大威至：如果矛盾今天積攢一點(diǎn)，明天積攢一點(diǎn)，老是不能解決，有一天總會(huì)有一個(gè)總爆發(fā)。如果今天大家吃不上飯，明天生活也很痛苦，那有一天大家都會(huì)活不下去了，矛盾就大了。“民不畏威”，人民都不畏懼權(quán)威了，內(nèi)戰(zhàn)就爆發(fā)了。咱們中國(guó)歷史發(fā)展是有規(guī)律的，兩百年發(fā)生一次社會(huì)大暴動(dòng)，來(lái)解決所有社會(huì)的矛盾和問(wèn)題。中國(guó)社會(huì)問(wèn)題在二千多年歷史中靠什么來(lái)解決？大屠殺行動(dòng)，然后一個(gè)新的王朝建立了。王朝建立初期，地廣人稀，土地很豐裕，在戰(zhàn)爭(zhēng)中結(jié)束的老百姓都有土地，所以“水能載舟亦能覆舟”。政府這時(shí)候知道人民群眾的厲害了，人民群眾不能過(guò)于壓迫。因?yàn)檎賳T也來(lái)自于社會(huì)下層，知道要小心，要讓老百姓安居樂(lè)業(yè)。這時(shí)候老百姓都有土地了，也沒(méi)什么地主了。你看著生產(chǎn)力很落后，其實(shí)很快就發(fā)展起來(lái)了，因?yàn)檗r(nóng)村的自然經(jīng)濟(jì)，只要你不管它，它就能迅速達(dá)到生產(chǎn)力的極致。改革開(kāi)放，人民公社一解散，農(nóng)民生產(chǎn)力迅速達(dá)到極致，農(nóng)民不需要什么工業(yè)發(fā)展，他需要什么？一個(gè)是鐵，一個(gè)是鹽，其它全是自己做的。所以自然經(jīng)濟(jì)，很快就讓社會(huì)經(jīng)濟(jì)蓬勃發(fā)展起來(lái)了，這就達(dá)到了一個(gè)王朝的頂峰，實(shí)際上達(dá)到了最好的狀態(tài)了。但隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，商業(yè)開(kāi)始出現(xiàn)了，有了商品的升值，商業(yè)的交換，商人積聚了大量的財(cái)產(chǎn)，可以兼并土地；官府征稅，最后商人和官府勾結(jié)起來(lái)剝削老百姓，老百姓開(kāi)始出賣(mài)土地，使大部分土地都集中在官僚和商人手里。所以大部分老百姓變成了流民，活不下去了，到處流竄，這時(shí)候官僚社會(huì)中的中間分子就出來(lái)進(jìn)行變法，進(jìn)行土地改革、政治改革，打擊貪污腐敗。變法一般情況下都是以失敗而告終，成功的很少，為什么呢？因?yàn)橛|犯到官僚階級(jí)的利益了。中國(guó)老百姓的忍耐能力特別強(qiáng)，不到實(shí)在沒(méi)辦法的時(shí)候是不會(huì)造反的，有時(shí)候在餓死和拼死之間選擇的話，有相當(dāng)一部分人會(huì)選擇餓死而不選擇拼死。《明史》里記載，老百姓窮到什么情況？叫裸行草食，沒(méi)有衣服，光著屁股，躲在草叢中，吃草種子，這時(shí)候政府還來(lái)收稅呢，老百姓光著屁股從草叢中爬出來(lái)，向政府官員磕頭，求饒他一命，他活著干什么，拼死算了。一般吃苦耐勞的人不會(huì)造反，但是如果繼續(xù)壓迫，他實(shí)在活不下去了，一旦造起反來(lái)，他的耐力也是很大的，有的戰(zhàn)爭(zhēng)持續(xù)幾十年也完不了。在這個(gè)戰(zhàn)爭(zhēng)中，過(guò)去的所有社會(huì)矛盾都解決了，不僅地主被殺光了，農(nóng)民也被殺光了，土地問(wèn)題解決了。一次大的動(dòng)亂，中國(guó)人口能減40%——50%。如三國(guó)時(shí)期，整個(gè)中原，河南、山東這一帶，人口減了90%，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)也無(wú)法再進(jìn)行了，地廣人稀。一個(gè)新的王朝重新開(kāi)始了，進(jìn)行下一次循環(huán)，但這個(gè)過(guò)程一般是需要二百年，中國(guó)二千年的歷史就是這樣崩潰了再起來(lái)，崩潰了再起來(lái)，在廢墟中不斷復(fù)制，不斷地復(fù)制。這種封建社會(huì)的政治之道就是這樣形成的，但