教育心得體會：培養(yǎng)人才乃行君子事業(yè)

本文格式為Word版下載后可任意編輯和復制第第頁教育心得體會：培養(yǎng)人才乃行君子事業(yè)天、地、人是為“三才”，也作天道、人道、地道。在三才之中，以人為中心，人平衡天地，調(diào)和陰陽，以致中庸之道。而這里的人，并不是我們現(xiàn)在普遍意義上的人，而是一個特別的群體——“君子”。君子這個詞在中國古籍中肯定是個高頻率詞匯，而在《周易》也是個最常見的詞匯，幾乎每一卦中都可以找到“君子”的影子。說到君子，我們最簡單想到的就是“謙謙君子，溫潤如玉”了，其實謙遜只是君子的基本要求與基本特征之一。

“情深不壽，強極則辱;謙謙君子，溫潤如玉”。君子，作為古代中國的抱負身份的化身，是每個人都情愿追求的境界，這里以玉喻君子，向君子提出了極高的要求。古籍《管子?水地》中說∶“夫玉之所貴者，九德出焉。夫玉溫潤以澤，仁也;鄰以理者，知也;堅而不蹙，義也;廉而不劌，行也;鮮而不垢，潔也;折而不撓，勇也;瑕適皆見，精也;茂華光澤，并通而不相陵，容也;叩之，其音清摶徹遠，純而不淆，辭也。”這是玉的珍貴，也是對君子美德的要求。

在《周易》第十五卦叫“謙”，其卦辭是“亨，君子有終”。這里把謙遜作為對君子的一個要求，同時也是一個警示——只有保持謙遜的態(tài)度，君子的風度才可以連續(xù)下，得到善終，否則可能招致厄運?？追f達解釋《謙》卦時說：“謙者，屈躬下物，先人后己，以此待物，則所在皆通，故曰亨。而小人行謙則不能長期，惟君子有終也?！蓖瑯邮菢O力提倡謙遜，只有君子可以從始至終堅持謙遜，換句話說，那些不能堅持謙遜的人，都不是君子，而是小人，是要受到世人的唾棄的。

這種謙謙君子的傳統(tǒng)，源自儒家對“禮”的維護，尊卑有序，但是“尊”者又不能獨自支撐整個社會的運行，有時他們不得不求助于“卑”者，便又有禮賢下士的做法，久而久之，這種相互的敬重局面就形成了。有人說這些謙遜只是為了滿意自己對話對象的虛榮心，協(xié)作別人表演，我不敢完全說這種說法沒有道理，但是我覺得它不適合用來分析古代中國人。這些說法只是西方社會學引進以后，一些人用西方的理性解構(gòu)中國文化的妄自揣測，是沒有科學依據(jù)的。中國人對謙遜的認同是發(fā)自內(nèi)心的，一切美妙的東西都必需包含有謙遜的品質(zhì)——“虛心竹有低頭葉，傲骨梅無仰面花”都是強調(diào)的謙遜?？梢哉f謙遜作為一種傳統(tǒng)在很早就內(nèi)化為古代中國人的一種自覺行動規(guī)范了，無需強調(diào)，無需提倡，每個人都可以做到。問別人的姓名時要說“貴姓”，而被問者也不會說“我貴姓X”，而是會說“免貴，賤(敝)姓(或小姓)”;在問老人年齡時要問“高壽”，問小孩年齡時也要說“貴庚”;稱別人的父母為“令尊”、“令堂(慈)”，而回答這些時也是說“家父”、“家母”……總之，是極力的是自己處在一個低下的位置，而把別人放在一個極高的位置，并且這種差別越大越顯示對別人的敬重，越顯示自己的謙謙君子的風度。只有皇帝才敢以“君”自居，其他的都是“微臣”、“草民”。而皇帝是作為天的代言的存在，在人們心中應(yīng)當是一個十足的君子，否則可能不是一個好的皇帝。而到了近代“君”經(jīng)過日本的改造成為了一個普遍的尊稱，比如魯迅稱劉和珍為“劉和珍君”就是一個尊稱。

可見，君子在古代中國，地位是不行隨便替代的，并且只有那些寄予了人們許多情感的東西才能被給予“君子”的稱號，稱梅蘭竹菊為花中“四君子”也是各有寄予：蘭，一則花朵色淡香清，二則多生于幽僻之處，故常被看作是謙謙君子的象征。菊，它不僅清麗淡雅、芳香襲人，而且具有傲霜斗雪的特征;它艷于百花凋后，不與群芳爭列，故歷來被用來象征恬然自處、傲然不屈的高尚品行。竹，也經(jīng)冬不凋，且自成美景，它剛直、謙遜，不亢不卑，瀟灑處世，常被看作不同流俗的高雅之士的象征。梅，迎寒而開，漂亮絕俗，是堅韌不拔的人格的象征。而成一個人為君子的狀況并不多見，大家熟識的就只有“戊戌六君子”，那些名譽可是用鮮血與生命換來的啊!

但是這種謙遜并不是一味的強調(diào)自己的卑微，相反恰恰是表現(xiàn)了一種高度的自信。只有那些對自己高度自信的人才不會在乎一個稱呼，在稱呼上做出了極大的讓步，是為了在交往中獲得更多的敬重。俗話說：“滿罐子不蕩，半罐子晃蕩”說的正式這個道理，只有那些有堅實的后盾，強大的基礎(chǔ)的人才敢做出極大的退讓。“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”正好表現(xiàn)了古代中國人的極度自信，他們不承認自己的“君子”的代號，由于他們——就是君子的化身。

作為君子，不僅有嚴格的要求，還要擔當相應(yīng)的義務(wù)——連接天與地，平衡陰與陽，即行人之道。天地本為一體，盤古在睡夢中找了把斧頭把天和地分開了，為了保持分開的狀態(tài)，他便頂天立地作為支撐，但是在中國人的意識中，天和地還是沒有完全分別，那么如何把天地聯(lián)系起來呢?只有人，人在天地間，溝通天地之氣，以天為父，以地為母，以天為陽，以地為陰，天地交感，陰陽和合而生萬物，萬物有靈，人為其首，因此就擔當起來溝通萬物，協(xié)調(diào)陰陽的職責。在儒家的禮儀之中，人又有高下貴賤之分，對于那些低下的人，沒有做太多的探討，而對于那些他們?nèi)螢榭梢源頃r代的人——君子，他們則提出了詳盡的要求。完全執(zhí)行一個高標準。久而久之，之中要求就內(nèi)化為一種自然地行為了，很多人都根據(jù)這個要求來規(guī)范自己的行為，把這種高要求當成自己的最低標準，君子就漸漸走向了“神壇”。在中國，君子就和希臘的哲人差不多，背負著沉重的負擔與期望，柏拉圖的抱負之國是有哲人治理的，最終沒有真正實現(xiàn)，但是中國的君子治國的抱負卻是有實現(xiàn)的。

許多人說從秦朝，中國就開頭了封建專制統(tǒng)治，其實是不恰當?shù)模@只是用了西方專制中有君主這一個標準就片面的下了結(jié)論。中國的歷史上，稱得上君子的君主的確不是許多，但是無論是個什么樣的君主，他的治下必定有君子輔弼，無論是勝利或是失敗，都是如此。而這些人都是自負很高的人，他們在心中就擔負起了連接天地，平衡陰陽的責任，他們?yōu)榱恕奥男小弊约旱倪@一責任，往往會進行死諫，“文官不愛財，五官不惜死”，他們不被利祿收買，甚至不惜自己的性命，也要去完成他們的使命，由于他們是君子的化身。張載說：“為天地立心，為生靈立命，為往圣繼絕學，為萬世開天平。”其實也是對君子的要求，天地以人為中心，萬物以人為靈長，君子當頂天立地，君子當心懷天下，君子當重擔在肩。相當于說，假如天地之間沒有君子，天將塌，地將陷，萬物重歸混沌。

天作為頭上的存在，俯瞰萬物，是萬物的仲裁者與審判者，有著至高的威武，君子應(yīng)當效仿之，故有“天行健，君子以自強不息”;地是腳下的存在，包納萬物，是萬物的孕育著和撫養(yǎng)者，具有天性的母愛，君子當效仿之，故有“地勢坤，君子以厚德載物”。對天與地的溝通，就是要兩個都學習，兩者的品質(zhì)都應(yīng)當具備才能算是完成任務(wù)。天空中的日月星辰，運行不息，周而復始，孜孜不倦，擁有剛健之氣，是為陽;大地上的土地，柔順寬厚，無私奉獻，無怨無悔，悄悄無聞，具備陰柔之美德，是為陰。君子既要剛毅，又要柔順，以達陰陽調(diào)和的效果。假如君子不能恪守中庸之道，陰陽就會失衡，萬物巨變，上天將會懲處萬物，萬物也將毀于一段。無論是天地的溝通，還是陰陽的和諧，都是通過君子來達到的，只要君子同時具備了天和地，陰和陽的美德，持中和的態(tài)度，不偏不倚，萬物自然運轉(zhuǎn)正常?？梢?，行人道完全是君子的一個事業(yè)，也是君子的一個舞臺，看哪個君子在這個舞臺上跳的出彩。

無論怎樣，君子是建立在有責任心之上的，要做君子就得有天地情懷，就得有“天下興亡，匹夫有責”的動力，只有這樣的人才能是君子。但也不是君子的充分條件，要做君子的路還很長，這樣做只是滿意了最基本的要求。而這種責任心也不是一種完全對自己負責的心態(tài)，而是對天下負責的胸襟。

反觀我們當下的世界，“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”，人不再為天下著想，而是為私利機關(guān)算盡，失去了天下情懷。為了私利，我們會為究竟要不要拉起一個受傷的小孩，這么一個簡潔的道德問題爭辯不休;為了私利，我們在牛奶中添上三聚氰胺;為了私利，我們會用地溝油……我們同樣的也失去了那種自信，我們不敢正視客觀的事實，處處搞著些瞞天過海，欺上瞞下的勾當;我們極力鼓吹我們的特長，絲毫不敢正視我們的不足;我們不再做謙謙君子了，要去做一些野蠻的