馬克思主義論文-管窺馬克思“社會”范疇蘊涵及當(dāng)代意義.doc

馬克思主義論文-管窺馬克思“社會”范疇蘊涵及當(dāng)代意義摘要：通過考察“社會”一詞的詞源，并以此為據(jù)對馬克思文本進(jìn)行挖掘和梳理，我們可以發(fā)現(xiàn)馬克思“社會”范疇具有豐富蘊涵，馬克思的“社會”范疇不僅具有獨特的理論意義，而且在中國構(gòu)建和諧社會的偉大實踐中，對于加強社會建設(shè)和社會管理有著重要的現(xiàn)實意義。關(guān)鍵詞：馬克思；社會；國家；人：和諧近年來，隨著社會問題的日益凸現(xiàn)，生活在不同文化區(qū)域和社會背景下的人們，對“社會”這一范疇表達(dá)著不盡相同的理論訴求和現(xiàn)實關(guān)切。什么是社會?如何界定這一范疇，迄今為止仍然沒有統(tǒng)一的定論。在西方學(xué)者們的眾說紛紜中，馬克思對“社會”范疇作出的闡釋是最為科學(xué)合理的。在當(dāng)今構(gòu)建社會主義和諧社會的實踐中，了解和把握馬克思的“社會”范疇，具有重要的理論和現(xiàn)實意義。一、西方學(xué)者視域下的“社會”范疇在西方，“社會”一詞在英文中的拼法是“society”，它源于拉丁語“socius”一詞，意為伙伴。日本學(xué)者在明治年間最先將society譯為漢字“社會”。近代中國學(xué)者在翻譯日本社會學(xué)著作時襲用此詞，并沿用至今。但是，西方學(xué)者由于出發(fā)點和研究視角不同，他們對“社會”的解釋多種多樣，呈五花八門之勢。概括起來，主要有兩大派別：(一)社會唯名論唯名論者認(rèn)為，個人是實體，社會僅僅是代表許多人的總和，是一個代表具有同樣特征的許多人的單純的名稱，是空名，不是實體，只有個人才是真實的、終極的實體存在。持這一觀點的主要代表人物有德國的韋伯、法國的塔德和英國的吉登斯等。(二)社會唯實論唯實論者主要觀點與唯名論相反，認(rèn)為社會本身并不是一種代表許多個人的總和，而是超越人類個體，本身含有客觀性的統(tǒng)一實體，是先于個人而存在并且規(guī)定了個人的存在。雖然社會是由一個個人組成的，但并不是個人的簡單相加，個人相加起來的整體已不是個人所能代表的，其性質(zhì)已發(fā)生了根本變化。持這種觀點的主要代表人物有德國的齊美爾、法國的迪爾凱姆等。(三)兩種觀點的局限唯名論和唯實論兩種觀點從局部上都包含著某些合理的因素，他們都看到了個人和社會的區(qū)別，特別是社會唯實論肯定社會的真實存在性的觀點與唯物主義物質(zhì)的客觀實在性觀點相一致。但是這兩種觀點又都有缺陷。在方法論上，他們各執(zhí)一端，犯了形而上學(xué)的錯誤。唯名論只看到個人的存在而否認(rèn)社會的存在“見人不見社”；唯實論則走向了另一個極端“見社不見人”。在理論內(nèi)容上，唯名論雖然認(rèn)識到個體具有獨立性、自主性，但它否認(rèn)社會的真實存在性。事實上，社會正是這些具有獨立性、自主性的個體的各種活動所形成的聯(lián)系和關(guān)系，這種關(guān)系和聯(lián)系雖不能脫離所有的個人而存在，但對每一個個體來說，則是一種相對獨立的體系。個體的存在和發(fā)展，不是處在這種聯(lián)系和關(guān)系之外，而始終是處于這種聯(lián)系和關(guān)系之中，并由這種關(guān)系和聯(lián)系所制約和規(guī)定。唯買論認(rèn)識到了社會的獨立性，但沒有看到社會對個人的依賴性，把社會看成是先于個人或“超個人”的社會存在體，其結(jié)果導(dǎo)致社會觀念上的神秘主義。因此，這兩種理論都具有一定的局限性，關(guān)鍵在于沒有正確地揭示出社會的本質(zhì)。二、馬克思“社會”范疇蘊涵在馬克思文本中，“社會”一詞最早見于1835年馬克思中學(xué)考試德語作文青年在選擇職業(yè)時的考慮一文，馬克思寫道：“神要人去尋找可以達(dá)到這個目標(biāo)的手段；神讓人在社會上選擇一個最適合于他、最能使他和社會變得高尚的地位?！痹?8391840年，馬克思在他的博士論文德謨克利特的自然哲學(xué)和伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W(xué)的差別中也提到“社會”這一范疇，“在政治領(lǐng)域里，那就是契約，在社會領(lǐng)域里，那就是友誼，友誼被稱贊為最崇高的東西?！贝撕螅诙啾抉R克思的著作中，都提到過“社會”這一范疇。從馬克思“社會”范疇產(chǎn)生的邏輯演變來看，社會可以被定義為：“以共同物質(zhì)生產(chǎn)活動為基礎(chǔ)而相互聯(lián)系的人類生活的有機體，是以生產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的社會關(guān)系的總和?！边@一定義說明馬克思是從廣義和狹義兩個層面考察“社會”范疇，即在廣義層面上超越費爾巴哈的類社會概念，揭示了社會是一個系統(tǒng)，在狹義層面上超越了黑格爾的市民社會理論，認(rèn)為社會高于國家、決定國家。(一)廣義層面：社會是主體在生產(chǎn)實踐基礎(chǔ)上形成的客觀系統(tǒng)在馬克思看來，作為主體的人在生產(chǎn)實踐中形成的生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成了社會經(jīng)濟基礎(chǔ)，為了保障經(jīng)濟基礎(chǔ)，人們建立起了相應(yīng)的上層建筑，即一定的政治關(guān)系。這個包括了經(jīng)濟、政治等一系列關(guān)系構(gòu)成的統(tǒng)一體就是廣義的社會。從系統(tǒng)論的角度來看，我們應(yīng)從以下幾個方面來理解馬克思廣義層面的社會。社會的主體是人。馬克思在1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿中指出：“人始終是主體?！边@里所說的個人不是他們自己或別人想像中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件下活動著的。正是在現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的自然界基礎(chǔ)上，馬克思創(chuàng)立了唯物史觀。這些現(xiàn)實的人是生產(chǎn)活動和勞動過程的主體，是社會的主體。因此，在馬克思那里，作為社會主體的“現(xiàn)實的人”實現(xiàn)了對費爾巴哈的抽象的人的本質(zhì)觀的揚棄。在費爾巴哈看來，“人”是“抽象的人類個體”，而馬克思的“人”是指人與人之間交往的“現(xiàn)實的個人”。費爾巴哈只看到了“人”的共性，而忽視了人是為了生存和發(fā)展而需要進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)活動的。既然社會物質(zhì)財富是人的生存所必需的，是人的社會存在，那么，社會的每一個成員就以他所特有的勞動活動及其產(chǎn)品構(gòu)成其人類生活的一個環(huán)節(jié)，從而構(gòu)成他和其他社會成員之間的真正的人的關(guān)系。這種通過各自不同的勞動活動和產(chǎn)品相互補充、相互依賴的關(guān)系，就是人們之間的社會關(guān)系。1845年春，馬克思在關(guān)于費爾巴哈的提綱中，徹底批判了費爾巴哈的類一社會概念。馬克思指出，費爾巴哈只能把人的本質(zhì)“理解為類，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人自然地聯(lián)系起來的普遍性”，理解為“單個人所固有的抽象物”。但是“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”。在馬克思這里，“社會”就再也不是從人類概念中推演出來的抽象范疇，而是從現(xiàn)實生活中概括出來的具體歷史范疇。社會產(chǎn)生于交往。社會的主體是人，人們之間相互交往而形成的生活共同體就是社會，沒有人們之間的相互交往，就沒有社會。馬克思宣稱，“社會不管其形式如何是什么呢?是人們交互作用的產(chǎn)物?！瘪R克思把社會看成是人們交互作用的產(chǎn)物，這里“產(chǎn)物”的意義是說明人們的交互活動對社會產(chǎn)生的重要性，并不意味著人們的交互活動和社會的產(chǎn)生是一個時間上前后相繼的現(xiàn)象。事實上，人們在相互交往的同時也就產(chǎn)生了社會，馬克思說：“以一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系?！薄吧纳a(chǎn)，無論是通過勞動而達(dá)到的自己生命的生產(chǎn)，或是通過生育而達(dá)到的他人生命的生產(chǎn)，就立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系?！痹隈R克思看來，社會是一個起源于物質(zhì)生產(chǎn)過程的具體歷史范疇，人們在生產(chǎn)物品的同時也生產(chǎn)他們之間的關(guān)系，這些“生產(chǎn)關(guān)系總合起來就構(gòu)成所謂社會關(guān)系，構(gòu)成為所謂社會，并且是構(gòu)成一個處于一定歷史發(fā)展階段上的社會，具有獨特的特征的社會”。馬克思對社會的論述表明，人們相互交往的過程就是社會形成的過程，人們之間的相互交往對社會的形成具有決定意義。社會的本質(zhì)是生產(chǎn)實踐。馬克思說：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的?！痹谌藗兏鞣N各樣的交互活動中，最根本、最具決定性的是生產(chǎn)活動，人們在生產(chǎn)過程中結(jié)成的各種各樣的關(guān)系中，生產(chǎn)關(guān)系是最重要的，生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成了一定社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)。馬克思認(rèn)為，一切社會變遷的終極原因應(yīng)當(dāng)從生產(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找。因為“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”。這就是說，生產(chǎn)實踐決定生產(chǎn)關(guān)系和其他社會關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)決定著其他社會關(guān)系的性質(zhì)，從而決定著社會的性質(zhì)。(二)狹義層面：社會就是指市民社會；社會高于國家、決定國家在馬克思的文本視域中，狹義的社會即是指人們在交往中所形成的市民社會。馬克思的市民社會思想是在批判地繼承以黑格爾為代表的西方學(xué)者的思想基礎(chǔ)上形成的。市民社會。在德意志意識形態(tài)中，馬克思指出：“在過去一切歷史階段上受生產(chǎn)力制約同時也制約生產(chǎn)力的交往形式，就是市民社會。”他還指出：“市民社會這一名稱始終標(biāo)志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)。”在馬克思看來，社會和國家分別屬于物質(zhì)生活領(lǐng)域和政治生活領(lǐng)域。實際上，在馬克思之前，西方學(xué)者就已經(jīng)開始探討市民社會問題了，他們在國家與社會的關(guān)系中，把社會與國家相對立，從社會與國家相對立的二元性質(zhì)，即國家一社會理論中探討什么是社會，這里的社會就是指市民社會。市民社會的最初涵義來源于古代希臘以民主制為政治基礎(chǔ)的城邦國家，亞里士多德稱之為政治共同體，以區(qū)別于野蠻社會。近代以降，以洛克為代表的近代自由主義者認(rèn)為市民社會是先于國家或外于國家而存在的，國家是處于社會中的人們?yōu)檫_(dá)到某種目的而形成契約的結(jié)果。第一個將“社會”與“國家”作出學(xué)理區(qū)分的是黑格爾，他把市民社會引向社會關(guān)系領(lǐng)域，將社會看成為政治國家的對立物，是介乎于家庭和國家之間的一個分化了的特殊性的倫理范疇。黑格爾認(rèn)為，隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展，在社會中，各個成員都有個人的私利，即特殊利益。出于維護這種特殊利益的需要，社會的各成員相互依賴而組成聯(lián)合。這種聯(lián)合是通過三個環(huán)節(jié)聯(lián)結(jié)在一起的，即市場經(jīng)濟一司法制度一同業(yè)公會。因而，社會逐漸與國家相分離而形成了獨立的社會組織狀態(tài)。在黑格爾那里，社會是“各個成員作為獨立的單個人的聯(lián)合，因而是在抽象普遍中的聯(lián)合，這種聯(lián)合是基于成員的需要，通過保障人身和財產(chǎn)權(quán)利的法律制度和維護他們特殊利益和公共利益的外部秩序而建立起來的”。在國家與社會的關(guān)系上，黑格爾認(rèn)為，國家在倫理上包含著家庭和社會，同時又高于社會，即“國家高于社會，決定社會”?！罢螄摇薄Ｅc西方學(xué)者不同，雖然馬克思對黑格爾把社會與國家區(qū)分開來給予充分肯定，但他反對從倫理精神出發(fā)論述社會同國家的區(qū)別。在批判地繼承黑格爾的思想基礎(chǔ)上，馬克思在德意志意識形態(tài)中強調(diào)：“這個市民社會是全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺，可以看出過去那種輕視現(xiàn)實關(guān)系而局限于言過其實的歷史事件的歷史觀何等荒謬?！痹隈R克思那里，市民社會是人與人的物質(zhì)交往關(guān)系和由這種交往關(guān)系所構(gòu)成的社會物質(zhì)生活領(lǐng)域，國家則屬于政治生活領(lǐng)域。馬克思“社會”思想不但把黑格爾的“倫理關(guān)系”轉(zhuǎn)換為“社會物質(zhì)關(guān)系”，而且強調(diào)國家的政治性質(zhì)，并稱國家為“政治國家”以區(qū)別于市民社會，從而深化了黑格爾這一思想。市民社會決定國家。正是以人類物質(zhì)生活領(lǐng)域為基礎(chǔ)，通過對黑格爾國家與市民社會關(guān)系理論的批判和繼承，馬克思得出了同黑格爾截然相反的結(jié)論：不是國家決定市民社會，而是市民社會決定國家：一方面，市民社會是人類生活的基礎(chǔ)，是人的最直接的現(xiàn)實生活領(lǐng)域，它的成員是最直接的現(xiàn)實的人。市民社會是國家的前提和基礎(chǔ)，是決定國家的因素；另一方面，國家、政治制度只不過是市民社會的“正式表現(xiàn)”，國家在現(xiàn)象上、形式上是全社會的代表，即虛幻的共同體，但在實質(zhì)上它是在市民社會中占統(tǒng)治地位的階級的國家。馬克思這一“社會”觀點是歷史唯物主義的基本觀點。它奠定了市民社會與國家的基本關(guān)系，是理解馬克思社會理論的基本出發(fā)點。馬克思文本中的“社會”蘊意不僅揭示了社會的本質(zhì)、真正的內(nèi)涵，闡明了人與社會、社會與國家的關(guān)系，還揭示了社會是一個有機體，說明了它與政治、經(jīng)濟的關(guān)系。所以，他對社會的考察是從廣義上把握，狹義處著手。因此，在對什么是“社會”這一問題上，馬克思作出了迄今為止最為科學(xué)、合理的解答。三、馬克思“社會”范疇的當(dāng)代意義馬克思的時代已經(jīng)過去，但馬克思對“社會”范疇的闡釋仍然與歷史相契合。從政治哲學(xué)視域分析，馬克思“社會”范疇不是抽象的理論應(yīng)然，而是確立在政治生活基礎(chǔ)上的實踐歸納。馬克思在繼承和批判前人思想基礎(chǔ)上，以實踐唯物主義的眼光，辯證地審視“人”與“社會”的關(guān)系，提出了具有豐富蘊含的“社會”范疇，從而確立了一種嶄新的視角和認(rèn)識路徑。因此，馬克思的“社會”范疇不僅具有獨特的理論意義，而且具有深遠(yuǎn)的現(xiàn)實意義。(一)理論意義馬克思關(guān)于“社會”范疇的闡釋，可以說是近代以來關(guān)于市民社會與國家思想討論的總結(jié)。他之所以能夠做到這一點，關(guān)鍵在于他從現(xiàn)實的人人手，剖析了社會的本質(zhì)，使他的理論達(dá)到了前所未有的高度。馬克思的社會觀對馬克思主義學(xué)說的創(chuàng)立、特別是對歷史唯物主義的創(chuàng)立起了獨特的作用。馬克思立足于現(xiàn)實，通過對黑格爾市民社會與國家思想的深刻批判，實現(xiàn)了由唯心主義向唯物主義、由革命民主主義向共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)變，開創(chuàng)了歷史唯物主義理論創(chuàng)立的開端。正如恩格斯指出的，馬克思是從1844年的市民社會制約和決定國家的原理出發(fā)，完成了發(fā)揮他的唯物主義歷史理論的工作。馬克思的社會觀為市民社會理論的研究確立了基本的坐標(biāo)。在西方學(xué)術(shù)界，馬克思社會理論具有重要的歷史地位。無論站在什么立場上，當(dāng)代西方思想家們對這一點都是公認(rèn)的。當(dāng)代研究社會問題的著名學(xué)者賽里格曼指出，馬克思是古典市民社會觀念的終結(jié)者和當(dāng)代市民社會觀念的開啟者，“黑格爾和馬克思的著作證明了以往各種市民社會模式在19世紀(jì)中的延續(xù)”，在馬克思那里，“古典的市民社會觀念走向了終結(jié)”。查爾斯泰勒也認(rèn)為，馬克思從經(jīng)濟關(guān)系上規(guī)定市民社會的本質(zhì)，為他之后所有的市民社會