淺談如何理解儒家的中庸思想.doc

“執(zhí)兩用中”與“盡善盡美”淺談如何理解儒家的中庸思想云南大學(xué) 韓揚(yáng)文 眾所周知，“中庸”是以孔子為代表的儒家學(xué)說中的重要觀點(diǎn)之一。論語雍也：“子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”孔子將“中庸”作為至高的道德，因此后代的儒家還專門寫了中庸，來闡發(fā)這種至德。中庸相傳為子思所作，西漢時(shí)被收入禮記，后來朱熹又將這篇文章抽取出來，獨(dú)立為四書之一?？梢?，對(duì)于歷代儒家以及儒學(xué)研究者而言，“中庸”都是一個(gè)重要的范疇?！爸杏埂保嵭?xùn)為“中用”，大概的意思是折中、用中，無過，也無不及。這種思想反對(duì)極端主義，認(rèn)為凡事做得不到位或者過了頭都有危險(xiǎn)之虞。中庸進(jìn)一步提出：“執(zhí)其兩端，用其中于民?！闭f為政要善于把握對(duì)立的兩端，在兩端之間找出一個(gè)可用的正確之點(diǎn)。（中者，正也。也有正確、適宜的意思。）這種“執(zhí)兩用中”的說法，更明確地提出了“用中”的前提“執(zhí)兩”。“執(zhí)兩”是指要“把握兩端”，也就是說，在“用中”之前，對(duì)于該事物的正反兩極需要有一個(gè)清醒的認(rèn)識(shí)，并且能夠掌握它們。這樣，才可以找到其中的正確之點(diǎn)。否則，這個(gè)“中”就是抽象的，先驗(yàn)的，是不可把握的。在“執(zhí)兩”之前，還有一個(gè)隱藏的前提之前提，就是對(duì)事物要有反思，如果沒有反思，就去盲目實(shí)踐，必定無法找到正確之點(diǎn)。論語學(xué)而：“曾子曰：吾日三省吾身為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”儒家的這種勤于反省的精神是他們得出一切結(jié)論的根源，是他們能夠?qū)彶鞎r(shí)弊、提出治國(guó)之術(shù)的前提。那么，“執(zhí)兩用中”之所依靠的也就是這種內(nèi)省的精神。當(dāng)然，“中庸”也好，“執(zhí)兩用中”也好，其最終的落腳點(diǎn)都是一個(gè)“中”字，儒家試圖以這種方法來尋求事物的正確、平衡之點(diǎn)。這個(gè)“中點(diǎn)”不是指數(shù)學(xué)中線段的“中點(diǎn)”，不是絕對(duì)居中的，而是可變動(dòng)的，否則，“中庸”就有形而上學(xué)之嫌。但是，這種方法論說起來似乎簡(jiǎn)單清楚，但在理解上卻可能會(huì)遇到一定的問題。這些可能的問題包括：“執(zhí)兩用中”的“中”的活動(dòng)范圍究竟是什么？雖然我們已經(jīng)說，“中”不一定在兩端的正中間，但是它是在兩端之間的某處呢，還是也可以在兩端？如果可以包括兩端，那么是僅僅在某一端呢，還是既可以在這一端，又可以在那一端？如果它既可以在這里，又可以在那里，那么這個(gè)“中”的存在又依靠什么來進(jìn)行判斷呢？還有，是只有儒家持這種中庸觀念，還是其他哲學(xué)流派也有這種思想呢？如果另外的哲學(xué)流派也有中庸的思想，那么他們所指的“中”是一樣的，還是不同的？如果不同，又是什么原因?qū)е碌哪?？另外，我們今天?yīng)該怎樣看待中庸思想呢？讓我們分三種情況來討論儒家的“執(zhí)兩用中”。第一種，正確之點(diǎn)不在兩極而在中間某處的；第二種，正確之點(diǎn)在兩極而可變動(dòng)的；第三種，正確之點(diǎn)在兩極且不可變動(dòng)的。第一種情況大致符合人們對(duì)于“執(zhí)兩用中”的一般理解，這種情況相對(duì)后兩者最容易被接受。因?yàn)榘凑丈罱?jīng)驗(yàn)我們知道，生活并不總是太好，也不總是太壞，因此按照自然運(yùn)行的規(guī)則，在絕對(duì)P和絕對(duì)非P之間找到一個(gè)正確的行事方法，這是符合日常邏輯的。如“仲弓問子桑伯子。子曰：可也簡(jiǎn)。仲弓曰：居敬而行簡(jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無乃大簡(jiǎn)乎？子曰：雍之言然?！保ㄕ撜Z雍也。在“簡(jiǎn)”和“不簡(jiǎn)”中，孔子沒有簡(jiǎn)單地說一切從簡(jiǎn)，而是贊同為政者存心要嚴(yán)肅莊重（存心不簡(jiǎn)），但行政要從簡(jiǎn)的方式；不同意存心簡(jiǎn)陋，行政也簡(jiǎn)陋的方式?？梢姡诤?jiǎn)和不簡(jiǎn)中孔子所找到的正確之點(diǎn)是在兩極中的某處，這就是“執(zhí)兩用中”比較容易理解的一種方式。在討論第二種情況之前，我們要思考的是：“執(zhí)兩用中”，這個(gè)“中”可不可以落在兩極上？如果可以，這種在兩極上的正確之點(diǎn)是變動(dòng)的，還是不動(dòng)的呢？孔子注意到一種情況：有的時(shí)候事情的兩極看起來一端要優(yōu)于另一端，但是實(shí)際上這種優(yōu)勢(shì)卻不是絕對(duì)的，比如“智”和“愚”這兩端。正常說來，肯定是前者優(yōu)于后者，這是大家都懂得的道理，因此人們才積極學(xué)習(xí)，渴望從學(xué)習(xí)中獲得智慧。在柏拉圖文藝對(duì)話集中有一篇卡爾彌德篇，這篇文章討論的就是“明智”的問題。這篇蘇格拉底式的對(duì)話雖然沒有最終辨清什么是明智，但是在辯論中我們還是很容易看出一種傾向，那就是雙方都傾向于認(rèn)為“明智是一件大好事?！边@很符合我們的常識(shí)。但是論語公冶長(zhǎng)卻有這樣一段話：“寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也?！笨鬃诱J(rèn)為，從智還是從愚是要視情況而定的。他肯定寧武子在君主有道時(shí)顯露出智慧，在君主無道時(shí)顯露出愚蠢，這就是應(yīng)時(shí)而變。而且，他認(rèn)為懂得適時(shí)顯露愚蠢要比時(shí)時(shí)顯示智慧更高一籌。因?yàn)槿绻鎸?duì)無道之君還一定要顯示出智慧，那不僅不能夠救世，反而會(huì)激怒暴君，喪失生命。我們所熟知的“魏晉風(fēng)度”，很多裝瘋賣傻的士人，其實(shí)就是在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候以愚蠢來偽裝自己。當(dāng)然，那些魏晉士人全身避禍的出發(fā)點(diǎn)和他們所持的哲學(xué)觀點(diǎn)與儒家顯然是不同的。這一點(diǎn)，我們暫且存而不論。援引公冶長(zhǎng)中的話是為了說明，儒家“執(zhí)兩用中”的第二種情況：事情的正確之點(diǎn)可以在兩端，并且這個(gè)點(diǎn)還可以從這一端移動(dòng)到另外一端。這并不是機(jī)會(huì)主義的說法，而是符合自然規(guī)律的。就像潮水有漲有落，漲潮時(shí)我們利用潮水發(fā)電；退潮時(shí)，我們利用潮水的力量捕魚。如果，漲潮的時(shí)候，我們一定要去捕魚；退潮了以后卻要用潮水發(fā)電，這就是違背自然規(guī)律，因此不能找到“正確之點(diǎn)”。這種“執(zhí)兩用中”的情況就說明，這個(gè)“兩”并不是完全悖反的，而可以是相反相成的。這就好比在惡人看來，惡就是善；在善人看來則相反。沒有一個(gè)人會(huì)承認(rèn)自己所做的就是十惡不赦的壞事，而會(huì)想方設(shè)法證明自己所做的事情是好的。因此，事情有時(shí)候會(huì)形成一個(gè)圓環(huán)：起點(diǎn)可以變化為終點(diǎn)，終點(diǎn)也可以變化為起點(diǎn)。以此形成一個(gè)循環(huán)。從這樣的方向思考下去，就自然會(huì)想到老子。他的辯證法就充滿了這種不確定的意味?！叭淌яR，焉知非?！本褪瞧渲械囊粋€(gè)例子?！按笕什蝗省笔撬霓q證法中另一個(gè)重要的例子，他更加清楚地看到了兩端之間的循環(huán)變化，在這一點(diǎn)上，要比孔子的辨證思想更加徹底。不可否認(rèn)的一點(diǎn)是，儒道兩家雖然在很多問題上有各自不同的理解方式，但是對(duì)于“中庸”都是信奉的。老子所說的“反者道之動(dòng)”，“為而不恃”，“功遂身退”中都蘊(yùn)含著中庸的思想。他們都看到事物的生成變化、流動(dòng)不居，知道月盈而虧的道理，因此勸人要守持中道。這個(gè)正確之點(diǎn)盡管有時(shí)候會(huì)出現(xiàn)在事情的某一個(gè)端點(diǎn)上，但是他們也深深知道，這個(gè)端點(diǎn)是一定還會(huì)再向另外一面變化的。至于儒道在中庸問題上為什么會(huì)形成比較一致的意見，馮友蘭先生在中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史中的解釋有一定的道理。他認(rèn)為，這是因?yàn)橹袊?guó)的儒道兩家都與農(nóng)耕文明有著密切的關(guān)聯(lián)。而作為農(nóng)民，觀察太陽、月亮的運(yùn)行和四季的嬗替就是生產(chǎn)的必須。他們正是在這種觀察的過程中，發(fā)現(xiàn)了“中庸”的方法論。但是，這里有一個(gè)問題，那就是佛教也主張“中道”。難道佛教的創(chuàng)始人釋迦牟尼也與農(nóng)耕文明有著莫大的關(guān)聯(lián)，因此勸人守持中道嗎？我認(rèn)為，“中庸”這種方法論的出發(fā)點(diǎn)是自然界的周行變化無疑，但是與農(nóng)耕文明恐怕沒有很大的關(guān)聯(lián)。佛陀在出家前是一個(gè)王子，他身份高貴，與其他身份比較低賤的種姓聯(lián)系不是非常密切。他觀察事物，乃是從自然規(guī)律出發(fā)的。在面對(duì)恒河的思考中，他發(fā)現(xiàn)人的生命無限短暫，只在呼吸之間；在數(shù)次游歷中，他因見到人的生老病死而渴望得到解脫。傳說，他在一次游歷中，見到了許多結(jié)滿果實(shí)的芒果樹，心想：“等我回來的路上，一定要請(qǐng)侍從為我摘一些芒果?！睕]有想到他回來的時(shí)候竟然發(fā)現(xiàn)，所有的芒果已經(jīng)都被去時(shí)的人群給打下來吃掉了，芒果樹一片狼藉。只有一棵芒果樹全然無事。他感到很奇怪，于是走近去看，原來那是一棵沒有結(jié)果的芒果樹。于是，他悟道：“我應(yīng)該要做一棵無果之樹啊?！比擞猩‘悳?，物有成住壞空，空和滅在生成的那一刻就已經(jīng)開始，想要不滅，唯有不生。這就是辯證的兩端相互變化的例證。“大用無用”，這和莊子中的某些辯證思想何其相似呢！與其說，是農(nóng)耕的傳統(tǒng)孕育出中庸的思想，不如說中庸乃是“自然”，是“宇宙”傳授給我們的真知。還有第三種情況：儒家所說的“執(zhí)兩用中”中的正確之點(diǎn)有時(shí)被認(rèn)為只在某一端上，而且孔子還認(rèn)為選取這一端乃是不能商榷的，不像“智”和“愚”一樣可以被打通。如“子謂韶，盡美矣，又盡善也。謂武，盡美矣，未盡善也?！保ㄕ撜Z八佾）這里，孔子顯然認(rèn)為，美和善是事物的正確之點(diǎn)，因此作為評(píng)價(jià)樂曲的標(biāo)準(zhǔn)。又如“禮”和“非禮”兩端，孔子一定選取“禮”；“仁”和“不仁”兩端，他則會(huì)認(rèn)為正確之點(diǎn)一定在“仁”這一端。讓孟子去選也是一樣的，“仁義禮智信”一定都是他所選擇的那一端；在“善”和“惡”中，他也一定選擇“善”。這時(shí)，“執(zhí)兩用中”的第三種情況出現(xiàn)了正確之點(diǎn)只在某一端之上，并且其選擇正確之點(diǎn)的態(tài)度是堅(jiān)決的。這就是中庸思想最難理解的一個(gè)地方。既然儒家知道大多情況下，中庸思想中的正確之點(diǎn)要么是在兩端之間的某一點(diǎn)上，要么即使在兩端也按照時(shí)殊世異可以轉(zhuǎn)變，為什么在“仁義禮智信”等問題上，他們又認(rèn)為沒有其他的選擇呢？因?yàn)椤叭省焙汀安蝗省保岸Y”和“非禮”這些問題乃是儒家思想主張的根本基點(diǎn)，就像信仰一樣，是不可動(dòng)搖的，至少對(duì)于儒家來說是這樣。但如果是問老子，“仁”和“不仁”這兩端就是可以移動(dòng)的。進(jìn)一步的，如果問老子，“善和不善”這兩端正確的是那一端，“順道和逆道”哪一樣是正確的呢？他也一定會(huì)堅(jiān)持“善”和“道”，盡管他深知“反者道之動(dòng)”的道理。但是對(duì)于“道”這個(gè)基本范疇，他是沒有辦法否定的，一旦否定，老子的學(xué)說就會(huì)被完全推翻了。和儒家的仁義禮智信一樣的，道就是老子的信仰。在信仰的問題上，并沒有轉(zhuǎn)圜的余地。如果我們以此批判說，他們的辯證法都是不究竟的，我認(rèn)為這是不對(duì)的。因?yàn)樾叛龅膯栴}，是在一切哲學(xué)問題之上的。更遠(yuǎn)一點(diǎn)看，如果我們問柏拉圖，他根本就不會(huì)承認(rèn)這個(gè)由主體選取正確之點(diǎn)的“中庸”之說。他會(huì)告訴我們說，在可感事物以外，還有一種事物，那就是“相”（或稱“型”）。美的事物是因?yàn)榉钟忻赖南?，因而是美的；桌子是因?yàn)榉钟凶雷拥南啵蚨蔀樽雷?。他?huì)認(rèn)為正確之物之所以正確，乃是因?yàn)樗鼈兎钟谢蚰》抡_的相。所以，那個(gè)正確本身根本就不存在于我們的世界，而是存在于“相”的世界中。為什么會(huì)有這樣大的分別呢？因?yàn)榘乩瓐D的“相論”是向外在追問的，它看到的是主客的對(duì)立，看到的是“摹仿”的意義；而中庸的思想則是內(nèi)省的，它重視人的主觀能動(dòng)性，要我們自己去尋找到那個(gè)“正確之點(diǎn)”。但是每一個(gè)哲學(xué)流派，無論是多么徹底辯證的哲學(xué)，對(duì)于“正確”，一定在某一些問題上有自己信守不變的準(zhǔn)則。而在這些不可變的正確之點(diǎn)上，我們可以尋找