無(wú)知始于當(dāng)下.doc

無(wú)知始于當(dāng)下宗薩仁波切 文化與佛教 “不明了”、“無(wú)知”本身就是痛苦，或者我們可以說(shuō)，它就是痛苦的原因。我們都應(yīng)該避免文化的影響，因?yàn)樵诓煌纳鐣?huì)里，人對(duì)各種不同的名字有很大的執(zhí)著。例如談到佛教我們便會(huì)認(rèn)為它是很好、平和的，并且會(huì)對(duì)我們微笑；因此，只要我們一談名字，就不再談?wù)胬砹?，其?shí)最重要的是要趨近真理。我們熱愛(ài)各種名字，沒(méi)有名字我們就受不了。大家為各種不同的名字打得頭破血流，產(chǎn)生各種恨，以及情緒上的問(wèn)題。雖然在相對(duì)的社會(huì)里，名字也有它相當(dāng)?shù)墓τ?，至少它可以給我們一種認(rèn)同。但是我們應(yīng)該透過(guò)智慧去趨近真理，而不是用名字或者階級(jí)、優(yōu)勢(shì)去趨近真理。好像多半的人很在乎文化，卻不在乎佛法本身，例如，我們很在乎小乘、大乘，而金剛乘有戴紅帽子、黃帽子、各種不同顏色的帽子的，可是就從沒(méi)聽(tīng)過(guò)釋加牟尼佛戴過(guò)什么帽子。這些都是人類狂熱的心靈創(chuàng)造出來(lái)的現(xiàn)象，是我們加進(jìn)佛教的不同文化。文化和佛法是完全不同的二件事。仔細(xì)想想，這是非常有趣的事。佛教從印度開(kāi)始，傳入不同的國(guó)家，每一個(gè)國(guó)家的人，都把他們自己的看法加一點(diǎn)到佛教里面。以佛像來(lái)說(shuō)，每一個(gè)國(guó)家對(duì)“最好看的”都有不同的定樣，每個(gè)國(guó)家的人都希望他們的佛像最好看。有一次，我去日本，看到日本佛像不好看，肚子大大的，好像都太胖了。后來(lái)，我想想，這樣的想法實(shí)在很蠢，因?yàn)榉鸩皇菫榱宋乙粋€(gè)人來(lái)的。對(duì)日本人來(lái)說(shuō)，只要他們向這樣的佛祈禱，佛便會(huì)給予加持，那么佛像肚子的大小又有何關(guān)系。所以，由此可以看出文化一點(diǎn)關(guān)系沒(méi)有，重要的是佛法。文化像是茶杯，佛法好像是茶，為了喝茶，你需要茶杯，為了修習(xí)佛法，你當(dāng)然需要根據(jù)某個(gè)傳統(tǒng)，也就是某種文化，否則沒(méi)有辦法開(kāi)始。重要的是你要喝茶，而不是要喝茶杯，但現(xiàn)在我們總是在談?wù)摬璞绾?，而不是談?wù)摾锩娴牟??？傊?，我認(rèn)為佛教并不是一種宗教，它跟你的生活是不分的，它是對(duì)生命的闡釋，這種闡釋可以讓你了解你自己。 文化篇 很多人有意無(wú)意地都有這個(gè)問(wèn)題：我們到底是什么？這一切到底為了什么？對(duì)于這一生都覺(jué)得很厭煩，同樣的事情一再發(fā)生，每天吃飯、睡覺(jué)、上班，第二天同樣的事情又重新再來(lái)一次。多半的愚癡的眾生感覺(jué)這樣子已經(jīng)很滿意了，但他們真的滿意了嗎？不盡然！他們似乎永遠(yuǎn)都在想追求什么，或許追求所謂的成功，或許追求真理。因此，有些人就問(wèn)比較聰明的人到底生命是什么，得到的卻往往是膚淺的答案。如果他們問(wèn)基督徒，基督徒說(shuō)一切都是上帝創(chuàng)造的，他們就很滿意了。如果問(wèn)佛教徒，佛教徒的答案可以說(shuō)一切都是空的，這類答案實(shí)際上是很膚淺的。這一類空洞的答案我們已經(jīng)講了二千五百年，我們經(jīng)常說(shuō)空啊，空啊，或者有時(shí)換個(gè)別的名詞叫“無(wú)?！?，或者有時(shí)候我們?nèi)ヂ浒l(fā)，衣服的顏色也改了，然后到山上把門關(guān)起來(lái)，但問(wèn)題是沒(méi)有人能真正花時(shí)間去看看什么是實(shí)相。有人想真正追尋真理時(shí)，卻往往走錯(cuò)路，甚至離真理愈來(lái)愈遠(yuǎn)。為什么呢？因?yàn)槲覀兪鞘芎芏嗳擞绊懙慕Y(jié)果。別人給我們答案，我們就接受，如同嬰兒一般讓別人用湯匙來(lái)喂食我們。是嬰兒還好，只怕我們往往因此變成了二手人，如同二手車一樣。我們體會(huì)的往往是第二手的一些現(xiàn)象，這些現(xiàn)象是別人創(chuàng)造出來(lái)的，父母、老師、社會(huì)都在教導(dǎo)這些，譬如，別人教導(dǎo)我們一齊吃飯是好的禮貌，一齊上廁所是壞的禮貌，我們就毫不考慮的接受了。 如果你問(wèn)為什么，那他一定說(shuō)：“不可以！不可以！否則社會(huì)會(huì)把我們摒諸門外。”就這樣，所以我們沒(méi)有自發(fā)性。如果我們修的都是這些東西的話，怎么可能接近智慧？佛陀曾說(shuō)過(guò)許多次，我們的智慧是自己最好的老師。如前所說(shuō)，要喝茶，我們需要茶杯；我們是須憑藉某種文化，但要明白，是藉由文化的幫助去了解真理，而非完全接受文化的束縛影響。我遇到過(guò)很多人對(duì)我說(shuō)：“我什么宗教都不信，我只想念自然的東西?！逼鋵?shí)這種說(shuō)法很笨，佛教和自然有何不同？自然和基督教又有何不同？佛教不是自然，他認(rèn)為的“自然”其實(shí)并不是真正的“自然”，因?yàn)樗麖牟唤邮堋白匀弧?，也就根本不了解“自然”。所以無(wú)論你認(rèn)為自己多么獨(dú)立，其實(shí)永遠(yuǎn)都在接受別人的意見(jiàn)和影響。 痛苦是什么 “無(wú)知就是痛苦”，這是文殊師菩薩給的有關(guān)智慧最重要的教授。一切現(xiàn)在的不幸，如戰(zhàn)爭(zhēng)等等，都是因?yàn)闊o(wú)知，所有的誤會(huì)源自于無(wú)知，可以說(shuō)，現(xiàn)在我們的智慧很愚蠢，無(wú)知它會(huì)讓我們產(chǎn)生各種各樣不同的想像。比如有一個(gè)故事：從前西藏有一位格西，因?yàn)橹芈?tīng)，所以老是以為別人在講他的壞話。一個(gè)年輕的和尚想開(kāi)他玩笑，當(dāng)他在花園散步時(shí)，就問(wèn)：“老師，你要做什么？到哪里去？”格西因?yàn)閷?duì)這個(gè)年輕人有成見(jiàn)，認(rèn)為他們老要找他的麻煩，就說(shuō)：“你給我閉嘴！”年輕和尚又小聲的說(shuō)：“那你去吃大便好不好？”格西回答：“那當(dāng)然好！”就像這樣，格西完全被自己的想象控制住了，這都是因?yàn)閷?duì)真相無(wú)知的關(guān)系。釋迦牟尼在菩提迦耶成佛之后，帝釋天王和大梵天王請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪，佛在現(xiàn)今稱為瓦拉那西（鹿野苑）的地方給的第一個(gè)教授就是“了解痛苦”。不了解痛苦的話，痛苦將會(huì)繼續(xù)下去，而且我們也會(huì)不知道什么是該放棄的。沒(méi)有一個(gè)人喜歡痛苦，人們卻時(shí)常感到痛苦，為什么？因?yàn)闆](méi)有人了解痛苦以及它的原因。如果我們真正了解痛苦和其原因，當(dāng)然就應(yīng)該去除苦因，是不是？所以，如果我們能真正了解痛苦，那么真誠(chéng)的出離心也會(huì)產(chǎn)生的！在這個(gè)時(shí)代里，世界的各個(gè)角落，修金剛乘的人看起來(lái)都沒(méi)有什么出離心，沒(méi)有出離心的人學(xué)佛法是一點(diǎn)用處也沒(méi)有的，好像是個(gè)犯人了解監(jiān)獄是一個(gè)不好的地方，他唯一的希望便是離開(kāi)它。我們?nèi)绻垒喕氐耐纯?，自然?huì)想要離開(kāi)輪回的監(jiān)獄，而且一點(diǎn)執(zhí)著也不會(huì)有。但非?？杀氖?，現(xiàn)代人學(xué)佛卻是為了這輩子要過(guò)得很好，如受增益灌頂，祈求今生富裕；受長(zhǎng)壽灌頂，祈求今生活得長(zhǎng)久；求文殊灌頂，希望變得聰明，考試考得好，這些都是在顯示你對(duì)今生的強(qiáng)烈執(zhí)著。如果想利用佛法來(lái)使今生過(guò)得很好，那是完全錯(cuò)誤的，其實(shí)佛法是讓你今生過(guò)得最差的一種方法，因?yàn)樗心懵浒l(fā)，對(duì)不對(duì)？因?yàn)樗心惴艞壥篱g的一切，對(duì)不對(duì)？ 很悲哀的是，一般人很少想到下輩子會(huì)怎樣，即使你不想成佛，起碼也要想想下輩子會(huì)怎樣吧？但是，好像我們很少追尋成佛，而只希望活得久、活得好，做這一些世俗的事情，而最糟的是，我們把佛法運(yùn)用到這里，并希望達(dá)到目的。不知幸運(yùn)或不幸，金剛乘來(lái)了，他們給了各種各樣的廣告說(shuō)：“持咒很有效！只要上師一吹法器，什么事都沒(méi)問(wèn)題了，那些多頭多臉的本尊也都很有力量！”受了廣告的吸引，只要有方法能令今生過(guò)得好，任何人都希望去做這種事。所以現(xiàn)代人參加了成千上百的灌頂，換了成千上百的本尊和上師。他們這樣做了三十年，還是回到原來(lái)的地方，一點(diǎn)效果也沒(méi)有。他們認(rèn)為佛教徒在說(shuō)假說(shuō)，因?yàn)樽隽诉@么久還沒(méi)有效果；他們會(huì)說(shuō)修了三十年的財(cái)神，還是像三十年前一樣窮，為什么？因?yàn)樗麄冸x開(kāi)智慧越來(lái)越遠(yuǎn)，從來(lái)沒(méi)有人想要作一個(gè)真正的自己。多半人都只想今生，而不想想下輩子。我們持了很多咒，仍對(duì)此生很多執(zhí)著，只是為了競(jìng)爭(zhēng)心，希望比別人好，所以念了很多咒，像這樣做能夠再投生人道已經(jīng)很不錯(cuò)了，像這樣子的修習(xí)佛法是完全錯(cuò)誤的。印度有一位圣者說(shuō)：“如果你不知道怎樣習(xí)佛法的話，佛法是最好的毒藥，它可以立刻讓你下地獄?！彼?，每一個(gè)人應(yīng)該好好地想一想什么是痛苦！ 痛苦篇 有很多人來(lái)找我說(shuō)：“我今生實(shí)在過(guò)得很厭煩，這么多的工作，得到的東西卻是這么少，壓力又大。既然生活過(guò)得這么不好，我想出家當(dāng)和尚，到山上好好去閉關(guān)算了。”這些人對(duì)佛法的看法實(shí)在是很大的不敬，學(xué)佛好像是出去野餐一、二個(gè)月，再回來(lái)過(guò)正常生活似的。但是如果你真正有智慧的話，便能夠找到涅槃的地方，就在痛苦里面。痛苦是最好的老師，你不必花一分錢，不必很尊重他，也不須發(fā)什么戒言，這位老師都與你同在，事實(shí)上，痛苦是你逃不掉的。所以，我們雖然生活在這充滿痛苦的社會(huì)里，如果有清楚的覺(jué)知，那我們便會(huì)更尊重佛法。這即是法對(duì)我們的加持。我們常常說(shuō)要去閉關(guān)，這表示你劃出一個(gè)界線，什么界線？這個(gè)門我不出去了，別人也不能進(jìn)來(lái)，然后你坐在里面，遠(yuǎn)離一切車子、電話等等吵鬧的聲音，然后你覺(jué)得非常輕松，在好好地招持你自己似的。你坐在里面，以前所做的事滾滾而來(lái)，以后的事情你了都為它做好了周詳?shù)挠?jì)劃。幾個(gè)月以后，你出來(lái)了，好像比以前胖了一點(diǎn)，然后你對(duì)別人說(shuō)，你閉了這個(gè)關(guān)，閉了那個(gè)關(guān)，但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒還要多，就算你是在持咒吧，也是自私的，因?yàn)槟阆氚阎淠钔?，你要比別人好，你要做一個(gè)很好的老師，很好的禪定人。這些想法都是自私的，如果你是為了這樣的目的，你大可不必去閉關(guān)。不了解痛苦的人自然不能體會(huì)別人的痛苦，舉個(gè)例說(shuō)，現(xiàn)在有一個(gè)瘋子來(lái)找你，希望得到你的幫助。這時(shí)如果外面有一個(gè)很富裕的人要見(jiàn)你，你多半會(huì)進(jìn)去，而不會(huì)注意腳下的那個(gè)瘋子，這表示你根本不知道什么是痛苦。每個(gè)人都認(rèn)為自己的痛苦是最大的，窮人認(rèn)為總統(tǒng)沒(méi)有痛苦，因?yàn)樗能囎雍艽螅〉姆孔右膊诲e(cuò)，其實(shí)總統(tǒng)也有他的麻煩。很多有錢人覺(jué)得窮人很好，因?yàn)樗麄円粺o(wú)所有，沒(méi)有什么好擔(dān)心的。實(shí)際上，我們都不能了解別人的痛苦，就連嬰兒、動(dòng)物、精神病患者也都有很多痛苦，只是我們不注意罷了，為什么呢？因?yàn)槲覀儾恢浪麄兊耐纯?。通常我們都在非常好的地方修行，所以我們?huì)說(shuō)：我從沒(méi)有那樣的問(wèn)題，你怎么會(huì)有呢？瘋了附說(shuō)許多奇怪的話，因?yàn)樗×?。所以了解別人的痛苦，體會(huì)別人的痛苦，在佛教里是很重要的，只知道還不夠，應(yīng)該進(jìn)而去尊重別人的痛苦。如果你真正具有這樣的心，就可以算是真正的慈悲了。這種慈悲與智慧是沒(méi)有分別的，這也就是菩提心的真義。知道別人的痛苦，同時(shí)也尊重別人的痛苦。別人的痛苦對(duì)我們來(lái)說(shuō)，也許沒(méi)有什么，但是對(duì)他自己來(lái)說(shuō)是一件很大的事，這是我們都應(yīng)該知道的事。其實(shí)談痛苦并不需要講得太多，因?yàn)槲覀兠總€(gè)人都有痛苦，問(wèn)題是我們永遠(yuǎn)都在欺騙自己，就算我們有痛苦，也裝著不知道。就在現(xiàn)在這一刻，有上千百萬(wàn)的人正面臨死亡，有人快渴死了，有人在水里快淹死了，還有很多諸如地震、洪水的災(zāi)難正發(fā)生。事實(shí)上，沒(méi)有一個(gè)理由可以讓我們繼續(xù)活得下去，情況有問(wèn)題時(shí)，一張紙都可以要掉我們的命。從實(shí)相上來(lái)說(shuō)，誰(shuí)也無(wú)法知道是晚餐先到，還是死亡先到？我們一直無(wú)意識(shí)地認(rèn)為我們可以活下去，我們都避免談?wù)撍劳?，都希望把死亡隱藏起來(lái)，我們遠(yuǎn)覺(jué)得前面還有很多好日子在等著我們。事實(shí)上，我們一直都在死，從出生那一剎那就一直在死，我們一直在為將來(lái)作安排，我們一生都花在這樣的安排上，我們一直都在準(zhǔn)備什么，但是在準(zhǔn)備的當(dāng)中，一生就結(jié)束了。從智慧的觀點(diǎn)來(lái)看，我們是可以利用這些顯現(xiàn)發(fā)展出一些正面的意義的，我們也許應(yīng)該好好討論什么是死亡。從某個(gè)角度來(lái)說(shuō)，沒(méi)有死亡，就沒(méi)有生命，所以我們應(yīng)該感謝死亡。從另一方面來(lái)看，如果沒(méi)有死亡，我們也不會(huì)感謝此生，就象沒(méi)有分離，就不會(huì)珍惜友誼一樣，朋友死了以后，我們才會(huì)覺(jué)得此人還不錯(cuò)。要知道，死亡是生命的一面鏡子，告訴我們?nèi)绾胃兄x生命。今天談智慧，談智慧就得先談無(wú)明。無(wú)明可以創(chuàng)造很多想像，想像可以創(chuàng)造很多憤怒、嫉妒。舉個(gè)例子來(lái)說(shuō)，你很喜歡你的女朋友（或是男朋友），因?yàn)槲宥局械奈衣?，你想在你朋友面前好好表現(xiàn)一下，就帶著你的女朋友去參加舞會(huì)。再談無(wú)明，在舞會(huì)里你看到女朋友跟別人講話，便產(chǎn)生了很多懷疑，心想：我從不知道他們會(huì)這樣搞.，如果他們兩人談笑自若，你就越發(fā)嫉妒。其實(shí)，也許她只是問(wèn)別人洗手間怎么去罷了，那個(gè)人根本是無(wú)辜的。以后，你若再遇見(jiàn)他們兩人時(shí)，因?yàn)樾闹杏辛诉@樣的種子，各種行為就產(chǎn)生了。你或者把門用力關(guān)上，或者把杯子摔破，或者用眼睛瞪他們，這一切都是從無(wú)明引起的無(wú)知。 問(wèn)答錄問(wèn)題：為什么有無(wú)明及無(wú)知？仁波切：這是一個(gè)很好的問(wèn)題。為什么有無(wú)明？無(wú)明到底在什么地方？是什么樣子？什么時(shí)候開(kāi)始的？這有兩種答案，一是究竟的，一是相對(duì)的。就是因?yàn)槲覀冇袩o(wú)明，所以我們認(rèn)為自己有無(wú)明，我們不知道自己就是佛。好像云和太陽(yáng)一樣，太陽(yáng)在云后頭，云遮住太陽(yáng)并不表示沒(méi)有太陽(yáng)。好比一個(gè)小孩問(wèn)父新：今天為什么沒(méi)有太陽(yáng)？你回答小孩說(shuō)：有云遮住。云即無(wú)明，智慧即太陽(yáng)。為什么有無(wú)明？因?yàn)橛袩o(wú)知。為什么沒(méi)有太陽(yáng)？因?yàn)橛性?。這個(gè)問(wèn)題實(shí)際上是錯(cuò)誤的，就像我們問(wèn)為什么我們有無(wú)明一樣，是錯(cuò)誤的。太陽(yáng)是一直都在那兒的，只是云遮住了而已。那現(xiàn)在云走了，小孩又說(shuō)：太陽(yáng)出來(lái)了。這也是錯(cuò)誤的，因?yàn)樘?yáng)本就一直在云后頭，只不過(guò)是云走了。如果你是一個(gè)聰明的父親，由于孩子還小，你也許可以告訴他：不是這樣的，太陽(yáng)一直都在云后頭，現(xiàn)在只不過(guò)是云離開(kāi)而已。大乘與小乘的區(qū)別就像這樣的。有人認(rèn)為大乘與金剛乘是不同，這種講法是很悲哀的，大乘與金剛乘實(shí)際上一樣的，因?yàn)榫哂邢嗤?jiàn)地。對(duì)金剛乘來(lái)說(shuō)，最重要的見(jiàn)地是修習(xí)菩提心。但金剛乘的方法與大乘不一樣，大乘講的是要去除無(wú)明，就好像我們說(shuō)云走了一樣。這個(gè)教授當(dāng)然很好，但金剛乘卻直接跟他說(shuō)，根本沒(méi)有無(wú)明這回事，從無(wú)始以來(lái)，我們就是佛，就好像剛才的譬喻一樣，太陽(yáng)一直都在那里的呀！所以從相對(duì)的方面來(lái)說(shuō)，什么是無(wú)明呢？不如說(shuō)它如何產(chǎn)生，如何存在。它的存在是因?yàn)槲覀儧](méi)有敏銳的覺(jué)知。因?yàn)闊o(wú)明本身并不知道它是無(wú)明，所以才有無(wú)明的相續(xù)。那么它停留在什么地方？只要