仁政的意義[優(yōu)選材料]_第1頁(yè)
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1、f1978330 孟子的仁政思想及其對(duì)當(dāng)今的意義【內(nèi)容提要】孟子認(rèn)為人性善,惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心都是發(fā)自人的本性。在此哲學(xué)基礎(chǔ)上,他提出了自己的政治理想:推行仁政,以德王天下。仁政的兩項(xiàng)重要內(nèi)容是省刑罰、薄稅斂。由于孟子對(duì)人性的弱點(diǎn)估計(jì)不足,輕視法和獎(jiǎng)懲措施的作用,過(guò)分依賴教化,不能滿足君王稱霸的急切愿望,因而沒(méi)被當(dāng)時(shí)的君主采納。又因?yàn)槊献拥娜收枷敫旧鲜且惶兹酥嗡枷耄c法治相悖,因而作為法制設(shè)計(jì)對(duì)于轉(zhuǎn)型期的中國(guó)來(lái)說(shuō)是不合時(shí)宜的?!娟P(guān)鍵詞】仁政 性善 民本儒家思想在中國(guó)有二千多年的歷史,它影響著人類生活的方方面面。在精神領(lǐng)域,它是人修身養(yǎng)性立身處世的道德準(zhǔn)則;在政治領(lǐng)域,它

2、有自己的施政理想和施政方針。儒家的亞圣孟子,早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就明確提出了自己的仁政理想。一、仁政思想提出的背景孟子一書(shū)七章,三萬(wàn)多字,自始至終貫穿著孟子的政治理想:推行仁政,以德王天下。孟子仁政思想的提出受到兩個(gè)重要因素的影響。首先是外部的政治環(huán)境。大約2500年前,我國(guó)處在一個(gè)十分紊1/11頁(yè)亂的年代,即著名的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。春秋里說(shuō):今天下之大,三百年之久,戰(zhàn)伐侵攻不可勝數(shù),而復(fù)仇者有二焉。董仲舒對(duì)時(shí)代的亂源進(jìn)行分析,得出了這樣的結(jié)論:夫德不足以親近,而文不足以來(lái)遠(yuǎn),而斷之以戰(zhàn)伐為之者,此固春秋之所甚疾已,皆非義也。(竹林)他認(rèn)為,諸侯之間的霸業(yè)都不培養(yǎng)道德的政治基礎(chǔ),導(dǎo)致政治道德衰落,春秋時(shí)期

3、的戰(zhàn)爭(zhēng)都不是義戰(zhàn)。到了戰(zhàn)國(guó),混亂情況有過(guò)而無(wú)不及。諸侯或?yàn)榱藙?chuàng)立霸業(yè),或?yàn)榱俗员2槐煌淌?,紛紛?lì)精圖治,招賢納士。孟子正是在這樣的政治氛圍和社會(huì)環(huán)境下,游走于各國(guó)諸侯間,企圖借助諸侯的力量,實(shí)現(xiàn)自己的政治理想,建立德治天下。但孟子并沒(méi)有成功。司馬遷寫(xiě)道:天下方務(wù)于合縱連橫,以功伐為賢。而孟軻乃述唐、虞、三代之德,是以所如者不合。退而與萬(wàn)章之徒序詩(shī)、書(shū),述仲尼之意,作孟子七篇。(史記孟子荀卿列傳)孟子一書(shū)的編寫(xiě),是在孟子對(duì)各國(guó)諸侯游說(shuō)不成后,在記述自己經(jīng)歷時(shí)對(duì)自己政治主張的一個(gè)闡發(fā)。其次是孔子仁的思想。孟子的仁政思想對(duì)孔子仁的思想有一定的繼承。論語(yǔ)里仁字的出現(xiàn)頻率有66次之多,但從來(lái)沒(méi)有兩個(gè)的解

4、釋是完全一樣的??鬃拥娜蕦?shí)際上是一種含義極廣的倫理道德觀念。孟子被認(rèn)為是親受業(yè)于孔子之孫子思,他的思想是對(duì)孔子仁的擴(kuò)充和發(fā)展。孟子的仁政思想是一種明確的政治思想,有著明確的政治目標(biāo)和施政綱領(lǐng)。他對(duì)仁政寄予厚望,提出了仁者無(wú)敵的響亮口號(hào)。 (2/11頁(yè)二、仁政思想的哲學(xué)依據(jù)仁政思想是一種政治理論,是孟子的思想偏好。在縱深的層次上,仁政思想有其哲學(xué)的依據(jù)。它是建立在對(duì)人的本質(zhì)做出價(jià)值判斷的基礎(chǔ)上的。孟子認(rèn)為人的本質(zhì)是有善惡的。人天生有四心,惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。這四心是為四端,非由外鑠我也,我固之有也。(孟子告子上)既然如此,人們就沒(méi)有必要向外尋求了,因?yàn)樗男陌l(fā)自人的本性。但是這

5、四心也常常會(huì)被蒙蔽,山徑之蹊間,介然用之而成路。為間不用,則茅塞之矣。(孟子盡心下)因而要時(shí)常自省,且寡欲,以保持本心不被蒙蔽。這就是孟子的性善論的哲學(xué)主張。他舉出了小兒掉于井來(lái)證明性善是人的本性,今人乍見(jiàn)孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心,非所以內(nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。(孟子公孫丑上)對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō),在進(jìn)行政治統(tǒng)治的時(shí)候,之所以能夠?qū)嵭腥收?,是因?yàn)樗腥巳私杂械膼烹[之心。如果君主把四心擴(kuò)充,茍能充之,足以保四海。孟子在把惻隱之心運(yùn)用于君主身上的時(shí)候,又用作不忍人之心,先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上。(公孫丑上)

6、在孟子游說(shuō)的現(xiàn)實(shí)中,他正是運(yùn)用不忍人之心來(lái)引導(dǎo)君主的。3/11頁(yè)齊宣王問(wèn)孟子怎么做可以稱王,孟子說(shuō)保民。宣王又問(wèn)象他那樣的君主能不能保民,孟子很果斷的說(shuō)能。然后舉出宣王把釁鐘的犧牲牛用羊易之的例子,然后說(shuō):是心足以王矣。百姓皆以王為愛(ài)也,臣固知王之不忍也(孟子梁惠王上),以此來(lái)引導(dǎo)齊宣王認(rèn)識(shí)他的不忍人之心,敦促他實(shí)行不忍人之政。三、仁政的內(nèi)容在孟子一書(shū)中,仁和政字聯(lián)系在一起的,有五處。一處是夫仁政,必自經(jīng)界始。經(jīng)界既正,分田制祿,可坐而定也。(孟子公孫丑下)在這里,孟子賦予定經(jīng)界兩層含義:一是實(shí)行仁政的開(kāi)端;二是分田制祿的充分條件。在孟子的時(shí)代,隨著封建生產(chǎn)方式的出現(xiàn),土地兼并也開(kāi)始出現(xiàn),井田

7、制將被自然淘汰。而孟子把三代作為理想盛世,把文王作為圣人,因而對(duì)井田制也寄予厚望。只有經(jīng)界正,才能井田均,谷祿平,才能實(shí)行仁政。孟子說(shuō),暴君污吏必去其經(jīng)界,也是一樣的道理。第二處是在孟子教梁惠王如何王的時(shí)候提出的:地方百里而可以王。王如施仁政于民,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨,壯者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其長(zhǎng)上,可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。故曰:仁者無(wú)敵。(梁惠王上)孟子在此具體提出了仁政的內(nèi)容,包括司法、稅收、農(nóng)業(yè)、倫理等各方面。4/11頁(yè)在司法方面,孟子認(rèn)為王應(yīng)當(dāng)省刑罰。刑罰是規(guī)范秩序的一種重要手段,省刑罰會(huì)不會(huì)出現(xiàn)社會(huì)混亂呢?按照孟子的規(guī)劃,是不存在這樣的問(wèn)題的。因?yàn)槊献邮?/p>

8、分重視教育教化的作用。即使采取刑罰的手段,也是在教后才采用的。不教而殺,是罔民。另外,在孟子很多地方都可以看出孟子并不欣賞強(qiáng)力的作用,也不提倡強(qiáng)力,而是對(duì)教的作用非常推崇。在討論政和教的關(guān)系的時(shí)候,孟子說(shuō):善政不如善教之得民也。善政,民畏之;善教,民愛(ài)之。善政是民財(cái),善教得民心。(盡心上)在討論以德服人和以力服人的對(duì)比時(shí),孟子說(shuō):以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也。(公孫丑上)可見(jiàn),在孟子的仁政思想中,并不否定刑罰和強(qiáng)力的作用,但他并沒(méi)有把它視為得天下治天下的主要措施。在稅收方面,孟子提出薄稅斂。薄稅斂和省刑罰是孟子仁政的重要內(nèi)容,朱熹批注說(shuō):省刑罰,薄稅斂,此二者仁政

9、之大目也。(孟子集注)在儒家的著作中,有很多關(guān)于輕徭薄賦的記載。在說(shuō)苑上記有孔子答魯哀公的一段話,說(shuō):薄賦斂,則民富矣!大學(xué)上說(shuō):與其有聚斂之臣,寧有盜臣。在儒家看來(lái),稅斂是國(guó)家安定的大敵,所以孔子發(fā)出苛政猛于虎也的感嘆。而孟子也怒斥庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓殍,此率獸而食人者也。(梁惠王上)至于深耕易耨,壯者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,下拉加載上一頁(yè)百度文庫(kù)更多下載收藏分享搜索出以事其長(zhǎng)上則是和上面的內(nèi)容相承接的。君王實(shí)行仁政,使得老百姓能夠安心盡力在土地上,并且在閑暇的時(shí)候能夠修修禮義,孝父母,敬長(zhǎng)上,這樣天下才能安定,才能為君王效死。第三處明確提到仁政是在和鄒穆公談話時(shí)。

10、穆公準(zhǔn)備懲罰民眾,因?yàn)槊癖姴恢H長(zhǎng)上。孟子對(duì)說(shuō):君行仁政,斯民親其上、死其長(zhǎng)矣。(梁惠王下)這和第二處的道理一樣。第四處是在和齊宣王的對(duì)話中。齊宣王伐燕,引發(fā)列國(guó)恐慌,準(zhǔn)備聯(lián)合救燕。宣王向問(wèn)計(jì),孟子對(duì)說(shuō),燕王不行仁政,宣王攻打他是好事。但宣王打下來(lái)后,又倍地而不行仁政,是動(dòng)天下之兵也。(梁惠王下)這里說(shuō)的是以仁政可得天下保天下,以力雖然也能得天下,但在保有天下時(shí)勢(shì)必有很大阻力。第五處是在和弟子公孫丑的對(duì)話中,當(dāng)今之時(shí),萬(wàn)乘之國(guó)行仁政,民之悅之,猶解倒懸也。故事半古之人,功必倍之,惟此時(shí)為然。這是在講仁政的好處了。也是闡發(fā)的仁者無(wú)敵的意思。綜觀孟子的仁政,圍繞的就是民惟邦本,本固邦寧的原則。實(shí)行

11、仁政,讓百姓能夠安定的生活,最起碼滿足他們基本的愿望,使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂(lè)歲終身飽,兇年免于死亡 (梁惠王下),這樣君主才能王。在孟子同時(shí)代以及孟子之前也有人提出民本的思想,不管出于何種目的。但孟子又把民本做了進(jìn)一步的引申。既然民是國(guó)家之本,那么民的地位就高于君王的地位。民為貴,社稷次之,君為輕。諸侯危社6/11頁(yè)稷,則變臵。犧牲既成,粢盛既潔,祭祀以時(shí),然而旱干水溢,則變臵社稷。(盡心下)這點(diǎn)才是孟子最高的理想。孟子的仁政思想都是在游說(shuō)君王的過(guò)程中提出來(lái)的,所以在提出自己的仁政思想后總要加上可以王、仁者無(wú)敵之類的結(jié)語(yǔ),以期君王能夠接受自己的主張。孟子作為周游于列國(guó)的士人,推行仁政

12、的目的當(dāng)然不僅僅是為了讓君王擴(kuò)疆展土,稱王天下。與其說(shuō)這是目的,到不如說(shuō)只是孟子實(shí)現(xiàn)自己理想的一個(gè)手段。孟子想通過(guò)自己的努力,回到圣王時(shí)代。然而,即使孟子拋出了可以王的誘餌,還是沒(méi)有王能夠接納他和他的主張。四、仁政思想在當(dāng)時(shí)不被接納的原因孟子見(jiàn)梁惠王的時(shí)候,王劈頭就問(wèn):叟,不遠(yuǎn)千里而來(lái),亦將有以利吾國(guó)乎?(梁惠王上)對(duì)這個(gè)叟”,南懷瑾曾詳細(xì)講解過(guò)它隱藏的含義。根據(jù)君王禮賢下士的作風(fēng),不尊稱夫子,也要叫句先生。直接一個(gè)字叟,表明梁惠王并不重視孟子。但這并不能說(shuō)明當(dāng)時(shí)的諸侯不重士。和孟子同時(shí)代的鄒衍,受的待遇就不同于孟子。是以鄒衍重于齊。適梁,惠王(即梁惠王)郊迎,執(zhí)賓主之禮。適趙,平原君側(cè)行撇席

13、。如燕,昭王擁彗先驅(qū),請(qǐng)列弟子之座而受業(yè),筑碣石宮,身親往師之。還有蘇秦,一度佩六國(guó)相印。其他如張儀、蘇代、蘇厲等人,也都曾威風(fēng)赫赫,縱橫列國(guó)。這只能說(shuō)明一個(gè)問(wèn)題:孟子的仁政并不是諸侯想要的。7/11頁(yè)諸侯想要什么,孟子并不是不知道。諸侯想要王,所以孟子每獻(xiàn)上自己的主張,必稱可以王,但諸侯還是不為所動(dòng),原因在于諸侯們認(rèn)為孟子的仁政并不能使他們王。雖然孟子的主張是個(gè)完善的體系,但是孟子的主張并不合當(dāng)時(shí)的時(shí)宜。諸侯的需求可以分三個(gè)層次:第一保有國(guó)家;第二壯大國(guó)家;第三稱王天下。這三個(gè)層次是遞進(jìn)關(guān)系,沒(méi)有國(guó)家就不用談第二第三,諸侯們迫切想得到的就是這些。梁惠王見(jiàn)孟子第一句話就是:不遠(yuǎn)千里而來(lái),亦將有

14、利吾國(guó)乎?他的兒子繼位后,見(jiàn)孟子的第一句話是天下惡乎定?(梁惠王上)齊宣王問(wèn)孟子:齊桓、晉文之事,可得聞乎?再見(jiàn)又問(wèn):交鄰國(guó)有道乎?(梁惠王下)問(wèn)的都是赤裸裸的、很實(shí)際的關(guān)于利和霸的問(wèn)題。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已不同于春秋。春秋時(shí)禮義還對(duì)諸侯國(guó)君還有約束力,五霸雖然靠的實(shí)力征服他國(guó),但都是在道義的面孔下被推舉為盟主的。而戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,政治道義幾乎完全沒(méi)有約束力,不自強(qiáng)就會(huì)被侵吞。正是在這樣的情形下諸侯才會(huì)迫切的想得到強(qiáng)國(guó)之法。而孟子的王之道就是實(shí)行仁政,效法三代。孟子的進(jìn)言方式是單刀直入的談仁政,不講究什么迂回。他回答梁惠王說(shuō):何必曰利?亦有仁義而已矣。襄王卒然問(wèn)孟子,天下怎么才能定,孟子就評(píng)價(jià)說(shuō):望之不似人君

15、。齊王問(wèn)稱霸之道,孟子回答說(shuō):臣未之聞也。就因?yàn)辇R桓晉文推行的是霸道,他推崇的是王道。問(wèn)交鄰國(guó)方法,孟子回答是:惟仁者為能以大事小。綜上述,筆者認(rèn)為孟子仁政思想的不被接受原因如下:8/11頁(yè)首先,不講究進(jìn)言策略。齊王明明想聽(tīng)到如何實(shí)行霸道,孟子就直接回絕說(shuō)自己沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)。梁王問(wèn)他,他又說(shuō),談仁義就夠了,不要談利。問(wèn)他天下怎么定,他就直接批判說(shuō)不象個(gè)君王的樣子。孟子是非王道不談。齊王真問(wèn)怎么實(shí)行王道的時(shí)候,孟子提出的與民同樂(lè)的主張又是齊王做不到的。在孟子那里,道的推行是沒(méi)有折扣可以打的。即使進(jìn)言,也要以道的方式。而其他的士,就不是這個(gè)樣子的。法家如商鞅向秦王進(jìn)言,先以王道進(jìn),不行就以霸道進(jìn)。陰陽(yáng)家

16、如鄒衍也是迂回進(jìn)行。儒家認(rèn)為打了折扣的道就不是真正的道,這種認(rèn)真的精神值得肯定,但這樣的進(jìn)言方式單從策略的角度來(lái)看就未免有些不靈活。其次,沒(méi)有認(rèn)識(shí)到施政環(huán)境的重要性。在孟子的眼里,實(shí)行王道或?qū)嵭邪缘朗蔷醯囊患哼x擇,所以孟子才盡力勸導(dǎo)諸侯選擇以王道定天下,而不要以霸道。而筆者認(rèn)為,具體選擇以王道還是霸道定天下,更重要的是要看當(dāng)時(shí)的政治環(huán)境。施政環(huán)境和施政方針是配套的。王道見(jiàn)效慢,但是真正在全國(guó)范圍內(nèi)實(shí)施后,最終效果要比霸道好。王道是以德服天下,所以會(huì)得到天下的效忠。霸道見(jiàn)效快,卻是以力服天下,沒(méi)有情感上的忠誠(chéng)。這樣看來(lái)是各有優(yōu)劣。而當(dāng)時(shí)的環(huán)境是:沒(méi)有足夠的推行王道的時(shí)間。這時(shí)的情形已不象三代時(shí)

17、那樣,前朝的暴虐和取代者的仁義形成鮮明對(duì)比。在孟子時(shí)代,各國(guó)并立,都禮賢下士,爭(zhēng)奪人才,以求拓疆展土,統(tǒng)一天下。這時(shí)候按部就班的實(shí)行仁政,無(wú)異于坐看別國(guó)壯大來(lái)滅掉自己。9/11頁(yè)再次,思想內(nèi)容本身存在缺陷。儒家思想很講究教化的作用,它的仁政思想也不例外。它要求君主要與民同樂(lè),后民而樂(lè)。要君主清心寡欲,真正做到民為貴,社稷次之,君為輕。這是君主很難做到的。法家的思想是教君主管束百姓,而儒家的思想是從教化約束君主開(kāi)始。這本身是沒(méi)錯(cuò)的,也合了儒家思想的要義。但推行仁政離不開(kāi)君主的支持,所以君主能夠接納仁政思想才是首要的和關(guān)鍵的。孟子的仁政思想是君主在情感上排斥的,所以筆者認(rèn)為仁政思想在這方面是有缺陷

18、的。五、 仁政思想在現(xiàn)世的不可取仁政思想并不僅包括單獨(dú)的幾點(diǎn)政治措施,它是一個(gè)政治思想體系。在孟子時(shí)代,它沒(méi)有被君主接納。在當(dāng)今,對(duì)于正在向現(xiàn)代國(guó)家轉(zhuǎn)型的中國(guó)而言,孟子的仁政思想仍是不可取的。孟子的思想是圍繞人治社會(huì)展開(kāi)的,而中國(guó)轉(zhuǎn)型正是要從人治社會(huì)走向法治社會(huì)。簡(jiǎn)單而言,人治社會(huì)就是政令圍繞君主及官吏展開(kāi),而法治社會(huì)是政令圍繞政治體制在法律法規(guī)框架內(nèi)展開(kāi)。人治社會(huì)存在權(quán)力沒(méi)有限制、政策不可預(yù)期、人亡政息等弊病,所以中國(guó)要想向現(xiàn)代民族國(guó)家轉(zhuǎn)型,就要從根本上改變?nèi)酥紊鐣?huì)的治理模式。孟子的思想要想付諸實(shí)踐,就得依靠君主的支持。在他的思想體系里,至關(guān)重要的就是一個(gè)明君賢君的存在。因?yàn)槿寮业恼嗡枷牒蛡惱淼赖旅懿豢煞?,所以這個(gè)明君還必須嚴(yán)于律己,本身就是個(gè)道德楷模。而在法治社會(huì),掌握行政權(quán)的某個(gè)人或某些人的執(zhí)政行為是要嚴(yán)格在法律范圍內(nèi)活動(dòng)的,他自己的主觀意識(shí)對(duì)政策制定和執(zhí)行并不起關(guān)鍵作用。即使想要在政治運(yùn)行的過(guò)程中表現(xiàn)自己的偏好,也必須通過(guò)正當(dāng)?shù)恼纬绦蚝头沙绦?。此其一。在孟子所設(shè)計(jì)的模式里,知禮講義是人與人相處的重要規(guī)則。君與臣相處有道,君與民相處有道,官與民相處有道,長(zhǎng)輩

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