唐代“黃坑”辨

1、唐代“黃坑”辨文章來源 畢業(yè)論文網(wǎng) 西域胡俗在唐代的，是一個引人注目的現(xiàn)象。如胡服、胡食和胡樂、胡舞之類，已有不少論著提及。至于西胡葬俗在當(dāng)時生活中有何蛛絲馬跡，則文獻缺略，較難探尋。因而，在這方面即使只是提供一些模糊的線索，也有篳路藍(lán)縷之功。已故隋唐史專家岑仲勉教授，早在50年代中期，就致力于考察波斯祆教葬俗在唐代的遺存，并舉出如下的例證： 新唐書七八李暠傳：“太原俗為浮屠法者死不葬，以尸棄郊飼鳥獸，號其地曰黃坑，有狗數(shù)百頭，習(xí)食胔，頗為人患，吏不敢禁。暠至，遣捕群狗殺之，申厲禁條，約不再犯，遂革其風(fēng)?！卑创藢嶌旖讨?xí)俗，所謂黃坑，西人稱

2、曰無言臺（silence tower），至今生息于印度之少數(shù)波剌斯（parsi）人，尚有行之者。唐人目為浮屠法，由于不辨外教之原委也。當(dāng)日祆教之分布，觀此可得其一臠。1仲勉先生關(guān)于唐代太原“黃坑”宗教屬性的判斷，用的是以后證前、以印證中的方法。由于缺乏共時性的論據(jù)，令人看不出在當(dāng)日河?xùn)|地區(qū)的宗教歷史中為何會產(chǎn)生一個祆教殯葬的“孤島”。所謂“無言臺”的制度化和定型化，原是中世紀(jì)后期的事，很難想象它會在唐代的興生胡或土生胡中超前出現(xiàn)。至于被八世紀(jì)的太原人所染習(xí)，就更不可思議了。從學(xué)術(shù)史方面來看，一貫對“塞表殊族之史事”及胡化現(xiàn)象極其敏感的陳寅恪先生，在三次校讀新唐書時對卷七十八李暠傳的“黃坑”案，

3、并未察覺到有任何祆教背景。2這也許可以看作是無言之言，為后人的辨析工作提供了否定性的默證。讀了岑、陳二師的著作之后，對“黃坑”究屬何物，蓄疑于心，久未能決。直至近年方略有所悟，發(fā)表過如下的淺見： “以尸棄郊飼鳥獸”，當(dāng)即玄奘所記“棄林飼獸”的印度式“野葬”，它被太原僧徒（新唐書卷七八改作“為浮屠法者”）實行，正是恪尊天竺古法。所謂“黃坑”，可能因尸骨“積年”變色而得名。實即佛徒所說得“棄尸處”（古代印度稱為“尸陁林”），其形制與康國之“院”及祆教之“臺”，是不能等同的。從宗教環(huán)境看，太原位于佛教昌盛的河?xùn)|，當(dāng)?shù)匾霸嶂?，大可追溯印度淵源，卻不宜與中亞胡俗附會。3以上辨析，簡略粗疏，雖

4、倡異說而鄙意未申。其后續(xù)有所得，也未及補入?，F(xiàn)草成專文，意在為唐代“黃坑”問題進新解，并以此權(quán)充一份研習(xí)唐史的作業(yè)，紀(jì)念先師岑仲勉先生逝世四十周年。他生前治學(xué)從不自矜，對弟子質(zhì)疑，是不以為忤的。一、兩唐書“黃坑”紀(jì)事的歧異唐代“黃坑”案發(fā)生于玄宗開元初年，約為公元8世紀(jì)20年代。主事者為宗室李暠，時任太原尹，并充太原以北諸軍節(jié)度使。有關(guān)的紀(jì)事，兩唐書詳略不同。為便于比較，先轉(zhuǎn)錄全文，然后分析兩個文本的歧異之點。 （一）舊唐書卷112云： 太原舊俗，有僧徒以習(xí)禪為業(yè)，及死不殮，但以尸送近郊以飼鳥獸。如是積年，土人號其地為“黃坑”。側(cè)有餓狗千數(shù)，食死人肉，因侵害幼弱，遠(yuǎn)近患之，

5、前后官吏不能禁止。暠到官，申明禮憲，期不再犯，發(fā)兵捕殺群狗，其風(fēng)遂革。（二）新唐書卷78云： 太原俗為浮屠法者，死不葬，以尸棄郊飼鳥獸，號其地曰“黃坑”。有狗數(shù)百頭，習(xí)食胔，頗為人患，吏不敢禁。暠至，遣捕群狗殺之，申厲禁條，約不再犯，遂革其風(fēng)。在歷代正史中，新唐書號稱“良史”，以其“事增于前，文省于舊”見長，往往能刪去舊唐書的蕪詞而補其未備，但也難免因筆削而有改變文義的毛病。4從上引的“黃坑”紀(jì)事看，大同之外的小異是值得注意的。尤其人、坑、狗三項易滋誤會，應(yīng)予詳辨。第一，按舊唐書記述，“以尸送近郊以飼鳥獸”的“舊俗”實為僧俗，長期被“以習(xí)禪為業(yè)”的職業(yè)佛徒所奉行。新唐書改作“為浮屠法

6、者”，把特定的指標(biāo)一般化，這樣便容易誤導(dǎo)出唐人不辨祆、佛的猜想。第二，“黃坑”之稱，原是近郊“土人”因僧徒棄尸其地“積年”而起的土名，經(jīng)新唐書縮寫后，文義一變而成太原為浮屠法者對該地的專稱。如果對這個名稱的成因不加明辨，忽視尸體與泥土接觸乃祆教之大忌，反而去聯(lián)想華夏“黃泉”之說，就未免失于求之過深，近乎穿鑿了。第三，覓食于“黃坑”之側(cè)的近千頭狗，舊唐書明確指出是“餓狗”，除食死人肉外，還侵害幼弱，因此才觸發(fā)李暠的厲禁。如果按新唐書那樣只說是“有狗數(shù)百頭”，則這群烏合之狗與祆教專用之狗，就容易混為一談了。難怪岑仲勉先生會作出“當(dāng)日祆教之分布，觀此可得其一臠”的推測。在分辨兩唐書有關(guān)“黃坑”紀(jì)事的

7、歧異之后，可以說據(jù)新唐書而斷言其為祆教葬俗，疑點甚多。即使按舊唐書立論，理由也不充分。為了進一步探明真相，在文本的對比之后，不妨再作事物的對比，看一看太原僧的“黃坑”與九姓胡的“別院”究竟有什么區(qū)別。 二、太原“黃坑”與康國“別院” 唐代九姓胡在大食征服（8世紀(jì)中期）前是祆教流行區(qū)。據(jù)慧超于8世紀(jì)初記述，“此六國（安、曹、史、石騾、米、康）總事火祆，不識佛法。”5當(dāng)?shù)氐撵旖绦叛?，?jù)新唐書波斯傳，可知其歷史淵源：“西域諸胡受其法以祠祆?！痹谶@個火祆教的故鄉(xiāng)，相應(yīng)的葬俗獨具一格：“死者多棄尸于山，一月理服。城外有人別居，唯知喪葬之事，號為不凈人，若入城市，搖鈴自別?！彪S著祆教的

8、傳播，波斯胡的葬俗也被九姓胡所仿行，康國“別院”即其翻版：國城外別有二百余戶，專知喪事。別筑一院，院內(nèi)養(yǎng)狗，每有人死，即往取尸，置此院內(nèi)，令狗食人肉盡，收骸骨埋殯，無棺槨。6 很明顯，康國“別院”與太原“黃坑”是兩種大異其趣的喪葬模式。前者有辦理喪葬之事的專業(yè)戶，履行養(yǎng)狗食尸的職能，相當(dāng)于波斯的“不凈人”，并非太原郊外那種被狗侵害的“土人”。其次，與太原“黃坑”側(cè)那群“餓狗”不同，康國“專知喪事”者所養(yǎng)之狗，是拜火教徒的圣物。對此，19世紀(jì)德國著名家費爾巴哈已作過精確的闡釋： 狗，在拜火教徒看來，是一種能服務(wù)的忠誠動物，所以拿來當(dāng)作一種行善的（因此是神圣的）東西在禱辭中稱頌

9、；它誠然是一個自然產(chǎn)物，并不由它自己、憑它自己而成為它之所以為它?？墒峭瑫r卻只是狗自身，是這個生物，而不是別的，才具有那些值得崇拜的特點。7 關(guān)于狗的神性，波斯古經(jīng)阿維斯塔的驅(qū)邪典（音譯萬迪達(dá)德）第十三章公然宣稱：“世界賴狗的理智而維持存在?！?對8世紀(jì)的唐人來說，無論是“發(fā)兵捕殺群狗”的太原尹，還是為浮屠法者或太原近郊的“土人”，這樣的人狗關(guān)系，無異天方夜談，是完全不可思議的。最后，還有一點應(yīng)該指出，即“黃坑”非“院”，它只是一處郊野，無任何設(shè)施可言。其所以被稱為“黃”，或因土色帶黃，或因尸骨“積年”變色，決不會是禮儀性的雅名。因此，也就不必去追溯古典詩歌里“黃壚”和“黃坡”之類的墳?zāi)箘e稱了。9如前所述，岑仲勉先生還認(rèn)為：“所謂黃坑，西人稱曰無言臺，至今生息于印度的少數(shù)波剌斯人，尚有行之者?！币虼?，在比較過唐代康國“別院”之后，還應(yīng)該看看清朝人在孟買所見的“無言臺”，其形制與“黃坑”有無近似之處。三、近代印度的“波斯義?！?nbsp;印度的火祆教徒，清朝人或按官話譯作“巴社