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文檔簡介

1、男女有別:禮儀中的男左女右男女有別、男尊女卑是對男左女右的兩種典型的解讀概念。 但這兩種概念的根源何在, 以及這兩種概念之間的演變是值得深 入探討一番的。一、男尊女卑探源 若論源流,男尊女卑與天尊地卑,左尊右卑同出一源,即扶 陽抑陰或崇陽抑陰。用陰陽的概念即可溯源。1. 男尊女卑與天尊地卑天為陽地為陰,是以“天尊地卑” ; 男為陽女為陰, 是以“乾 道成男,坤道成女” 1232 , 由此而為“男尊女卑”。對天地 陰陽卑高貴賤,朱熹注:“天地者,陰陽形氣之實體 ; 乾坤者, 易中純陰初陽之卦名也。 卑高者天地萬物上下之位, 貴賤者易中 卦爻上下之位也” 2 。天尊地卑中的尊卑與社會等級中的尊卑是

2、有區(qū)別的。 天尊地 卑中的尊卑為上下之位, 非為貴賤之位, 而且這個尊卑上下之位 是可以變換的,若是強以等級上的尊卑貴賤解釋天地陰陽男女, 有違易經(jīng)之初義。畢竟,陰陽陰陽,先言陰再言陽,為何反以陰 陽之概念論陽尊陰卑?再者,禮儀的本義是禮者, 卑也,讓也, 謙也。 “知崇禮卑。 崇效天,卑法地。天地設(shè)位,而易行乎其中矣” 1238 。知以崇 為貴,禮以卑為用。所尊者為賓,所卑者為己,方為禮謙之意。周易為文王所作,不曾明言男尊女卑。十翼為孔子或及 其門人所作,十翼成書時間或說戰(zhàn)國中期,或說戰(zhàn)國晚期,言尊 卑并不明顯,從系辭就可看出?!澳凶鹋啊钡挠^念是在兩 漢時期逐漸強化的,在漢人著作中也多有提

3、及男尊女卑。董仲舒的春秋繁露 干脆有一章就名為“陽尊陰卑”, “達 陽不達陰,以天道制之也。丈夫雖賤皆為陽,婦人雖貴皆為 陰” 3138 。董子之意,陰陽之間,陽尊貴而陰卑微。陽為天、 君、父、夫、德 ; 陰為地、臣、子、婦、刑。陽為主,陰為輔。班固所記錄的 白虎通義 ?嫁娶有言:“禮,男娶女嫁何? 陰卑,不得自專,就陽而成之。故傳曰:陽倡陰和,男行女 隨” 4452 。禮在春秋之時就已是君子六藝之一,但是禮記是西 漢戴圣所撰, 只是內(nèi)容多采用秦漢以前的禮儀之書, 這是必須清 楚的。因而在禮記中關(guān)于男尊女卑,男為主,女從男的記載 同樣不少。明白了禮記的撰寫時代對于理解禮記中記載 的“尊卑”是很

4、重要的。2. 男尊女卑與左尊右卑男尊女卑與左尊右卑、 男左女右涉及的是方位的問題, 即尚 左還是尚右。主客的方位是主在東,客在西,“主人就東階,客就西 階”538 ,主左賓右,多解釋為主卑客尊、左卑右尊 ; 而男女的 方位是男在東,女在西,“君在阼,夫人在房” 5754 ,男左女 右,解釋為男尊女卑、左尊右卑。這似乎相互矛盾。 但仔細琢磨一番,其實是相通的。禮為讓??妥鹩谥鳎@是 禮儀在制定時所期望達到的理想層面, 但在現(xiàn)實層面, 賓就一定 尊貴于主?有時候現(xiàn)實生活與禮儀的理想層面是不相符甚至于 是相悖的。如禮記 ?郊特牲中說到:“昏禮不用樂,幽陰之 義也。樂,陽氣也。昏禮不賀,人之序也” 5

5、815 。禮記 ?曾 子問中孔子曾這樣解釋道:“嫁女之家,三夜不息燭,思相離 也。取婦之家,三日不舉樂,思嗣親也” 5583 。但實際上,婚 禮既用樂也大肆慶賀。將主賓延伸到君臣的角度, 是君尊還是臣尊呢?禮儀上, 君 自謙,示臣以尊。而現(xiàn)實中,其實是君尊于臣,這就是對禮儀的 概念解讀發(fā)生了改變。 男左女右, 最初并沒有過于明顯的等級尊 卑之分,只是隨著社會生活中男權(quán)的發(fā)展并最終占主導(dǎo)地位時, 男尊女卑、左尊右卑、東尊西卑的概念逐漸深固。其根源在于以 陽尊陰卑來解讀天地男女,以等級尊卑來解讀方位座次。二、男女有別解析1. 何以男女有別禮儀中關(guān)于男女的內(nèi)容制定, 初始之意是鑒于上古時期群婚 社會

6、的男女不分,因而尤為強調(diào)男女有別?!澳信袆e,然后父 子親。父子親,然后義生。 義生,然后禮作。禮作,然后萬物安。 無別無義,禽獸之道也” 5814 。“無別無義,禽獸之道”用得 相當好, 點明了男女不分之前群婚制的混亂之態(tài), 與動物無甚差 別。白虎通義 ?嫁娶同樣提到“不娶同姓者,重人倫,防淫 ?u, 恥于禽獸同也” 4477 。男女用幣無別是為亂。左傳 ?莊公二十四年: 秋,哀姜至,公使宗婦覿,用幣,非禮也。御孫曰:“男贄, 大者玉帛,小者禽鳥,以章物也。女贄,不過榛、栗、棗、?,以告虔也。今男女同贄,是無別也。男女之別,國之大節(jié)也,而 由夫人亂之,無乃不可乎? 6189 ”男女有別是借由

7、左右、內(nèi)外、陰陽、吉兇的概念來體現(xiàn)的。2. 男女有別與男左女右 出生之禮,“子生,男子設(shè)弧於門左,女子設(shè)於門 右” 5860 。王弼注:“表男女也。弧者,示有事於武也。,事 人之佩巾也?!被楣砦溆?; 為巾,代表柔順。在門口懸 弧掛,男左女右,以示男女之分,便于賓客知主家生男還是生女。留發(fā)之禮,“三月之末,擇日翦發(fā)為 ?D,男角女羈,否則男 左女右” 5862 。三月之末,即百日之禮,留發(fā)不同,男角女羈 或男左女右以示分別。行路之禮,“道路,男子由右,女子由左” 5837 。男右女 左,這是與“男左女右”相反的記載, 因而被很多人引用來反駁 “男左女右”的說法。關(guān)于這句話,孔穎達疏:“

8、地道尊右”。 因為地道尊右,所以行走在路上,男子沿右而走,女子沿左而走。 姑且不論這樣的解釋是否能通以及現(xiàn)實生活中是否如此, 不可否 認的是“道路,男子由右,女子由左”這句話本身就體現(xiàn)了“男 女有別”的思想。 男左女右,以空間上的左右界定男女 之別。門左門右是空間, 發(fā)左發(fā)右是空間, 道左道右是空間, 阼 階西階是空間,東席西席、東房西房是空間,東宮西宮同樣是空 間。以空間界定男女,男為東為左,女為西為右。2. 男女有別與男外女內(nèi)男外女內(nèi), 以內(nèi)外的概念界定男女之別。 這個內(nèi)外概念一方 面是空間上的內(nèi)外之分,即“男子居外,女子居內(nèi),深宮固門, 閽、寺守之,男不入,女不出” 5858 ,或“內(nèi)言

9、不出,外言不 入” 5836 。另一方面體現(xiàn)在職責與職務(wù)的分工, “女正位乎內(nèi), 男正位 乎外” 1144 ,“天子聽男教,后聽女順。天子理陽道,后治陰 德; 天子聽外治,后聽內(nèi)職。教順成俗,外內(nèi)和順,國家理治, 此之謂盛德” 51624 。簡而言之,即男主外,女主內(nèi)。好內(nèi)有 時又衍生為好女色之意?!肮肝牟?,其母戒其妾曰:吾聞 之:好內(nèi),女死之 ; 好外,士死之。今吾子夭死,吾惡其以好內(nèi) 聞也” 7 。3. 男女有別與男陽女陰男陽女陰, 中醫(yī)以陰陽的概念界定男女之別, 衍生出男血女 氣的概念,且把脈取男左女右之分。如黃帝內(nèi)經(jīng) ?陰陽應(yīng)象大 論有言:“天地者,萬物之上下也 ; 陰陽者,血氣之

10、男女也 ; 左右者,陰陽之道路也 ; 水火者,陰陽之征兆也 ; 陰陽者,萬物之 能始也。故曰:陰在內(nèi),陽之守也,陽在外,陰之使也” 815 ?!瓣庩栒?,血氣之男女也”,陽為氣為男,女為血為陰,因 此男之病為陽氣衰,女之病多陰血不足?!白笥艺撸庩栔缆?也”,陽為太陽, 陰為月亮。 陽左而升, 陰左而降。 道路若經(jīng)脈, 故男把脈于左手,女把脈于右手以體現(xiàn)男左女右之別。4. 男女有別與左吉右兇左吉右兇,是以左陽右陰,陽生陰滅的概念來界定的。禮記?內(nèi)則:“凡男拜,尚左手凡女拜,尚右手” 5870 。即拜禮中,有吉兇之分,吉事尚左,兇事尚右。以 男子為例,左手為上為吉拜,為日常相拜時所用。右手為上則

11、為 兇拜,有喪事時所用。女子則相反。禮記 ?檀弓也提到:“孔子與門人立,拱而尚右,二三 子亦皆尚右??鬃釉唬憾又葘W也,我則有姊之喪故 也”。 二三子皆尚左, 效孔子也。 王弼注: “復(fù)正也。 喪尚右, 右,陰也。吉尚左,左,陽也” 5206 。5. 男左女右、左陰右陽、左吉右兇解析想要解釋禮儀中男左女右、 左陰右陽、左吉右兇的概念定義, 要追溯制禮的背景,由其背景解析?!罢压辏?,晉侯使韓宣子來聘,且告為政而來見,禮 也。觀書於大史氏,見易象與魯春秋曰:“周禮盡在魯 矣。吾乃今知周公之德,與周之所以王也。 61208 ”韓宣子見 易象與魯春秋而言周禮盡在魯,可見禮與易象淵源 不淺。禮

12、記 ?禮器有言:“是故昔先王之制禮也,因其財物而 致其義焉爾,故作大事必順天時。為朝夕必放于日月,為高必因 丘陵,為下必因川澤。是故天時雨澤,君子達焉” 5751 。即禮 之制是效法于天時、日月、丘陵、山澤的。周易 ?系辭講得更為透徹:“古者包犧氏之王天下也, 仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地之宜 ; 近取諸 身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之 情” 1247 。即作八卦也好,制禮也好,古人都是效法天地、諸 身諸物的。由此,易象與周禮的關(guān)系明了,同出一源。觀象于天,“大明生于東,月生于西。此陰陽之分,夫婦之 位也” 5754 。大明即太陽,太陽從東邊升起,于是東邊

13、為陽。 太陽從西邊落下,月亮于西方出現(xiàn),于是西邊為陰?!疤斓浪?左旋、地道右周何?以為天地動而不別,行而不離。所以左旋、 右周者,猶君臣、陰陽相對之義” 4422 。因天左旋,地右旋, 故言天道尊左,地道尊右。觀法于地,“天不足西北,故西北方陰也,而人右耳目不如 左明也。地不滿東南,故東南方陽也,而人左手足不如右 也” 816 。天不足西北,地不滿東南,即地勢西北高,東南低。 西北高而寒,故西北為陰。東南低而熱,故東南為陽。近取諸身,先取己身, “乾為首, 坤為腹,震為足,巽為股, 坎為耳,離為目,艮為手,兌為口” 1260 。若以自身應(yīng)陰陽, 則自身之表里內(nèi)外、五臟六腑皆可為陰陽。再取男女

14、之身?!扒?道成男,坤道成女”、 “陰陽者,血氣之男女也”以乾坤、 男女、 血氣與陰陽相應(yīng)。遠取諸物,取諸畜為八卦之象, “乾為馬, 坤為牛,震為龍, 巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊” 1260 。接著廣取 諸物為八卦之象,略言之,為“乾為天,坤為地,震為雷,巽為 風,坎為水,離為火,艮為山,兌為澤” 1260 -262 ?!暗烙凶儎樱试回?; 爻有等,故曰物 ; 物相雜,故曰 文” 1252 。諸物相雜才為文,不取諸物難為禮。所以禮儀的制 定是觀象于天地、諸身諸物。天道左旋,地道右旋,演化為男左女右,夫立阼階,婦立西 階;太陽升于東,落于西,類比為東陽西陰,左陽右陰 ; 東南多生

15、機,西北多蕭瑟, 類比為東生西死, 左吉右兇。 因而男拜尚左手, 女拜尚右手,吉拜尚左,兇拜尚右。天象征著男,地象征著女,陽象征著男,陰象征著女,陽象 征著生機,陰象征著衰亡。天地、陰陽、男女、左右、吉兇、尊 卑,歸根到底就是概念的類比象征。類比象征是中國古代思想的一個重要特征, 將宇宙天地與人 的性情、 秩序進行類比和想象, 于是宇宙萬物的運轉(zhuǎn)具有象征意 義,當象征意義長時段地普遍地甚至于是潛意識地被運用的時 候,象征就成為了一種概念,一種符號。三、 總結(jié)那男尊女卑與男女有別有沒有聯(lián)系呢?有, 支流與源頭的關(guān) 系。男尊女卑首先體現(xiàn)的就是有分別,然后才是有尊卑?!按笕?占之,維熊維羆,男子之祥。維虺維蛇,女子之祥。乃生男子, 載寢之床,載衣之裳,載弄之璋。其泣牛 ?朱芾斯皇,室家君王。乃生女子,載寢之地,載衣之裼,載弄之瓦。無非無儀,唯酒食 是議,無父母詒罹。 9 ”維熊維羆、維虺維蛇是男女之別,陰 陽之分 ; 床與地,裳與裼,璋與瓦,是男女有別,但更明顯的體 現(xiàn)出男尊女卑的思想。 禮儀中的男左女右, 由男女有別到男尊女 卑的概念嬗變, 是一個逐漸加深的建構(gòu)過程。 男女有別應(yīng)是指有 分別,而不是有差別。王鳴盛十七史商榷卷二十三“尚右”條:“尚左

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