中院流四度口傳

1、中院流四度口傳（大正藏 2504 部）中院流四度口傳中院流四度口傳卷第一十八道口傳 中院流十八道次第大日為本尊。大師御作但諸本文字有 少異。先凈三業(yè)洗手嗽口著衣 袈裟。凈三業(yè)三部被甲等 如常。此流無凈衣加持等作法也。次對本尊念誦懸左腕金合五體投地三禮。普禮真言三遍。次辨?zhèn)涔┪锏攘擞秩∠銋稳Y。五體投地也。頭著地時(shí) 香呂持右手遣右方禮也。如例言三遍。是此流不共法則也。 只如常取香呂起居禮用無相違也。若承仕等或自身兼辨?zhèn)涔?物時(shí)直取香呂三禮如常。三禮畢置香呂左機(jī)念珠尚左手持。次著座著座時(shí)先自右膝登禮盤次左膝如常半跏座。承仕 等兼辨?zhèn)涔┪飼r(shí)辨供作法有之。其樣以右手閼伽器等少押直 次用著座普禮也。 折

2、念珠誦普禮真言一遍。 畢念珠置左機(jī)也。 若著座以前自身備供物等時(shí)不用此作法直著座普禮也。次涂香先以右手風(fēng)空二指取器蓋置之。次以同手風(fēng)空二 指取香其香半分計(jì)分取左手風(fēng)空二指持之。先右手香左手掌 涂。次左手香涂右手掌。其后涂左右指端。也。次凈三業(yè)蓮華合掌印。中指端少開（小野僧正口傳也）印五處。明五遍也。五處者額右肩左肩心喉也。次佛部二大著二頭下也。印明一遍。次蓮花部八葉印。明一遍。次金剛部印明一遍。左右頭中名間少去。三古形也。次被甲印五處。明五遍。次加持香水以右手覆涂香蓋。以同手取灑水蓋置之。次 以左手（以右手取念珠。 次持左說雖有之。只直以左可取之） 取念珠母珠引舉右手結(jié)三古?。ㄋ蘸霞祝┘映譃?/p>

3、水（印上 下加持也）二一遍。以左手念珠取數(shù)。二一遍加持畢。 次以右手左念珠自二一遍所引達(dá)磨際。次右手取移。次以 左手取散杖右手念珠移持左風(fēng)火間。次左手散杖移右手左風(fēng) 火間念珠風(fēng)空間取直。次右手散杖入灑水器先逆回（二一 遍誦）以左念珠取數(shù)。次順回（二一遍誦）左念珠自二十 一遍所至達(dá)磨際取數(shù)。次以散杖器端三度打之。均等打之。 次散杖持上順三度灑之。次散杖少上下是灑十方意也。如此 三度散杖取移左手。先左念珠持左風(fēng)火間散杖取左念珠取右 手。置左散杖。次右念珠如元持左以右手覆灑水蓋也。次加持供物左手金拳付腰。 右手結(jié)小三古印。先逆三遍 次順三遍加持。明各三遍次表白神分開白時(shí)用表白。以左手 取香呂。念珠自

4、元持左手。金二打讀之。至神分般若心經(jīng)云 所置香呂持念珠計(jì)。拱手讀心經(jīng)了又取香呂。大般若經(jīng)名以 下如常取香呂珠金二打。次次時(shí)作法如常。移五悔時(shí)置香呂 念珠懸左腕讀五悔了也次發(fā)愿取直左腕念珠持左手取副香 呂金一打。乍持念珠香呂讀之。五大愿終第四句程置香呂。 三力金后置念珠。十八道三時(shí)共同發(fā)愿也。普供養(yǎng)三力金合。次三部被甲護(hù)身略之。次地界金剛撅三度立地。明三遍。次金剛檣順繞三遍。明三遍。次道場觀如來拳印率都婆讀。七處加持真言七遍。次大虛空藏印明一遍。次寶車輅二大發(fā)三度。明三遍。次請車輅召二大三度。明三遍。次迎請明一遍間二大三度召。次降三世先左三轉(zhuǎn)明一遍。次右三轉(zhuǎn)明一遍。次加持身 四處明一遍?；蛩奶幖?/p>

5、持十八道略之。次金剛網(wǎng)右三轉(zhuǎn)明三遍。次金剛火院開二大指結(jié)之順三轉(zhuǎn)。明三遍。次閼伽有二說。一云。先以右手火空取閼伽器熏燒香三 度。次居左持華印（合風(fēng)空申余指）右結(jié)小三古?。ê峡账?誦軍荼利小咒順三遍加持。次合左右持華印誦真言一遍并偈 文了。后水滴盞取右手置本所。滴水時(shí)以器尻火垸端少三度 打鳴水一度沃火垸也。一云。合左右持華印誦供。次真言一遍。次滴水時(shí)唱偈 文。次振鈴先以右手取五古并鈴。鈴取移左手安左腰。右抽 擲五古三度。每度誦字。次逆三轉(zhuǎn)慈救咒一遍。次順三轉(zhuǎn)慈 救咒一遍。次右五古安右腰振左鈴。當(dāng)左耳五度振之。真言 五遍。次當(dāng)胸振之三度。真言三遍。次當(dāng)額二度振之。真言 二遍。次鈴安左腰以右五古逆

6、順各三度轉(zhuǎn)。真言皆如先。次 先置鈴后置五古。次獻(xiàn)壇供以右手火空取涂香器薰燒香三遍。居左持華印 右結(jié)小三古印順三遍加持之（軍荼利小咒）次合兩手持華印 誦取右手置本所。次華鬘大都如涂香。但供后取華三房置華鬘器通奧。其 形如三辨寶珠以玄海法印自筆寫之。取華事每度一房也（口 云一葉也）右手以風(fēng)空（寄大指風(fēng)側(cè)也）取之。次燒香以右手取之。火舍前足入右手風(fēng)火間取之。直置 左持華印上。以右小三古印誦軍荼利小咒三度加持。合兩印 誦供之返置本所。次飯食乍置壇上以右小三古印誦軍荼利小咒三度加持 了。合兩印誦供之。次燈明大都如飯食。但供時(shí)結(jié)燈明印誦。燈明印者右手 以大指捻地水甲立中指。風(fēng)付火背第一節(jié)也。左手安左腰。次

7、四智贊金合。次普供養(yǎng)印如次第。次三力金合。次小祈愿存略不定。普供養(yǎng)摩訶毗盧舍那佛。普供養(yǎng)兩部界會(huì)。諸尊圣眾護(hù)法天等所說妙供哀愍納受護(hù)持弟子消除不 祥增長福壽恒受快樂無邊善愿決定圓滿。次禮佛金合。初南無。次次南無。次本尊加持智拳印。次加持念珠先以右手念珠母珠取引舉纏盤左手風(fēng)空以 下四指移置右掌薰火舍三度。次左右三度移替之（左右合三 度也）次入蓮合中誦三遍。 次凈珠明三遍。次頂戴者觀念也次旋轉(zhuǎn)念珠先右手取母珠左手取余珠。誦曰羅虞呬耶 念珠半分引之。次誦惹波三摩曳吽殘半分引之。如此各三度 引之。次兩手風(fēng)空以取珠念誦二三遍。其后者兩手作蓮拳取 數(shù)。誦本尊咒百八遍了入蓮合唱發(fā)愿句。入右掌薰燒香移左 掌置

8、左機(jī)也。旋轉(zhuǎn)念珠時(shí)自五十遍所引返事無之。但兩達(dá)磨 時(shí)可引返。取數(shù)事右手取一珠左手又可移一珠也。次本尊加持如先。次散念珠先折數(shù)珠。佛眼（二十一遍）胎大日（百遍。五字明）金大日（千 遍。羯磨咒）四佛（各百遍羯磨會(huì)）金剛薩埵（百遍。羯磨 會(huì)）降三世（二十一遍）一字（百遍）佛眼（七遍）一字后 又誦佛眼口傳也。次折念珠殷勤祈念也。次后供養(yǎng)涂華燒飯燈閼（下閼伽爰可行之）次后鈴后鈴直以左手取之少金剛盤前方振之。真言三 遍。后鈴急不之也。少短振也。如此事者委可聞口傳。振了 即置金剛盤上次贊次普供養(yǎng)次三力小祈愿次禮佛。次回向（取念珠香呂金一打唱之）回向了置念珠香呂。 晴供養(yǎng)法聲明時(shí)導(dǎo)師唱回向大菩提至心回向置念珠

9、香呂。于 時(shí)下座一出懺悔隨喜。自行時(shí)唱回向大菩提。置珠呂不唱 至心回向句也。次至心回向金合。次解界地結(jié)常住壇不解之。假料理道場結(jié)愿時(shí)解之金剛 墻降三世金剛網(wǎng)火院各印明一遍左轉(zhuǎn)之。地結(jié)解時(shí)印明一遍 上拔上樣。左轉(zhuǎn)事無之。次撥遣以右手取左方華鬘殘一房左右中指。誦真言取華 右手先散華鬘左置之（撥遣華）。次三部被甲護(hù)身次取念珠金一打后折念珠持左手下禮 盤。次禮佛如常。結(jié)愿作法加持供物次金二打。直誦一切恭敬等（略神分祈愿等） 后供養(yǎng)閼伽次取念珠香呂金二打。結(jié)愿作法讀之乃至神分祈愿等了后鈴贊等如次第行之。自行時(shí)布施卷數(shù)等無之一。十八道本尊。小野多分如意輪也。廣澤流多分大日為本尊。今中院流小野成尊僧都下也。

10、 以大日為本尊事如何。 此事常人多不審事也。但上代祖師隨機(jī)授法強(qiáng)無局定。此次第根本大師御作也何流不用之哉?；蜓用涸缴加鰪V澤寬空僧正受灌頂從其以來小野流十八道或用大日此義不爾歟。小島流一定律師下也。是圣寶觀賢一定相承。 然十八道以大日為本尊也。一。十八道加行作法。一。十八道次第書寫事加行日數(shù)中給師次第書寫之。日 限隨時(shí)。一。傳受事加行日數(shù)不滿之間以吉日傳受之。傳受暗誦立印校合等如常。一。盛華事華鬟器五葉。閥伽涂香一葉立之。華皆立佛方也。一。引攝院正智院兩方四度次第法則加行作法等無違也。但智莊嚴(yán)院所用次第有異。其子細(xì)委可存知之。一。加持香水時(shí)先散杖置器上加持事有之道范阿閽梨胎藏記中出此說。但

11、玄海法印不用此法則。仍今無此作法也。一。傳受暗誦中（加行日數(shù)以后）者加行勤日中時(shí)計(jì)也。 兩壇入堂略之。一。初行中者總加行時(shí)所作并入堂等一向略之。一。當(dāng)流加行初行共自初夜時(shí)始之也。一。當(dāng)流與持明院流次第不同四攝有無也。當(dāng)流十八道 次第無四攝印明。一。凈三業(yè)印用金剛合掌諸說有之。但如常蓮合用之。 散念誦真言私加之。佛眼真言等如次第有也。雖然私是略。 草案故實(shí)事時(shí)可書之。御本云。先年以如意輪寺御所持之本雖令書寫之。永享 五年七月八日高野山錯(cuò)亂之時(shí)取散之畢。仍今重令摸寫之所 也。于時(shí)永享八年丙辰季秋仲旬第天法印權(quán)大僧都良尊七十 七旦暮難期哀也。此本者天文十八年七月二十日書寫之畢。中院流四度口傳卷第一中

12、院流四度口傳卷第二金剛界口傳（中院流石山二卷次第）。加持凈衣次第雖出之當(dāng)流強(qiáng)無此作法。即灑香水已以涂香涂手門前灑水涂香今不用之。次到門戶下三遍彈指每度誦字右手作降三世半印半五 古印。用之。又方入無能勝三摩地前降三世半印用之。其外 別無作法。便于兩目。次先入右足如次第。至壇前總禮真言如十八道。印蓮華合掌。金剛合掌二樣 有之。次第押印相金剛也。師傅合蓮掌也任意可用之。次辨供如十八道。次白壇涂香如十八道。次加持香水如十八道。楊杖者散杖也。用柳故云楊杖。 或用梅榕。凡者雖何也用香木也。次加持供物用降三世印明如上記。逆順各三遍。自余印 明今不用之。次字觀金合次凈地金合。次凈身蓮合四處加持。次佛部內(nèi)縛禪智

13、并立次蓮華部先縛立右大。次金剛部略次第先印大指入掌左大指直立。次被甲五處加持明五遍。次觀佛金合。次金剛起舉二風(fēng)三度。明三遍。次禮本尊金合普禮言次四禮皆金合次金剛持大印如次 第。舞處處。只總左右左舞也。明勿者佛云事也。才結(jié)金剛 等觀念也。次表白神分可有之次普賢行愿。五悔等如十八道次發(fā)菩提心。次三昧耶戒但金合。次勸請初夜用之。后夜日中發(fā)愿如十八道。次四無量觀彌陀定印次勝心金合次大金剛輪。次金剛撅右中入左頭中間。右無名指入左名小指間。以 左中指入右頭中間。以左無名指入右無名指間也 次金剛墻二大副二頭二大端張立也。次金剛眼二手金拳付左右腰。右眼月。左眼日也。次金剛掌如名。次金剛縛如名外縛。次開心三遍引

14、開。始縛印。引開后二度頭中名三指端少 交引開也。次入智外縛二大入內(nèi)。次合智如次第。真言注師說可問之?？偞擞∶髅赜∶鞴?云爾也。次普賢三昧耶四處加持。明四遍。次極喜三昧耶三遍指胸。是以智火箭射二乘小心義也。次降三世左右金拳。右拳置左乳上。左拳置右乳上。二 拳腕交。次左右小指鉤結(jié)張立二頭逆順?biāo)奶幦绱蔚?。次蓮華三昧耶。如次第。次法輪如次第。動(dòng)印三度付胸也。次大欲右大指明一遍間三度出入。次大樂前印不出入（出入異說）普愿諸有情等之頌功能 也。次召罪師口云。前印轉(zhuǎn)成內(nèi)縛。次摧罪真言終吽吒當(dāng)三字三度拍也。次業(yè)障除印安右耳上。明三遍誦之。次成菩提心印安左耳上。明三遍誦之。次五相成身觀彌陀定印。次諸佛加持如次第

15、。次四佛加持如次第。次五佛灌頂如次第。次四佛系鬘前四佛印也。結(jié)各各印當(dāng)額三縈觀。其后舒 五指向身如垂帶也。次被如來甲胄初結(jié)印印九處。明各一遍但略時(shí)明一遍印 九處也。次結(jié)胄具如次第每度縈繞。略時(shí)總相三度結(jié)胄也。又引 結(jié)事無之。只縈繞許也。后金合置頂上散印。如垂帶左右左 舞拍掌三度也。均等付之。次現(xiàn)智身如次第。次見智身前印也。真言終四明時(shí)結(jié)四攝印也。次陳三昧耶一印誦二明也。次道場觀大海印。師口云。二大指合觀須彌山。左小指 右掌副付余七指端立觀七金山也。二大指乍合少上也。一說 二大乍合副頭指側(cè)。余八指觀須彌并七金山也。 或八指波浪 掌內(nèi)大海。二大須彌。次旋大海印三遍。次金龜印來去三遍。明三遍。次作寶

16、山印如次第。次結(jié)如來拳印七處加持如常。以我功德力等頌以如來拳印可誦之。次大虛空藏如次第。次送車輅如次第。次請車輅。次小金剛輪九處加持如次第。師口云。真言一遍間印九 處次啟請法如次第次開門二頭指四度引開觀四方也。明各一 遍。次啟白印如次第明一遍。次觀佛海會(huì)印如次第。彈指三遍。玄記云。干槌者何。次十六贊金合。用四智贊。次四明如次第。次金剛拍無舞儀只三度拍也。次圣不動(dòng)忿怒明王師說用降三世。次金剛網(wǎng)如次第。次金剛炎如次第。次大三昧耶如次第。次閼伽先以右手火空取器。次置左持華?。L(fēng)空捻）右 手作三古印以軍荼利等小咒三遍加持。后合兩?。ň愠秩A?。┱b。次誦百字并以本清凈偈終滴香水時(shí)誦言。又真言不誦。彼胎閼伽

17、時(shí)誦言也以上玄記次獻(xiàn)蓮華座八葉印明并偈 次振鈴如十八道。以上成身會(huì)畢次羯磨會(huì)文云。結(jié)羯磨印如次第大日尊印四處加持。明 四遍。阿咽佛印如次第。寶生佛印如次第。觀自在王佛印如次第。不空成就佛印如次第。金剛波羅蜜以下四印如先四佛。金剛薩土垂如次第。開右五指掌中觀有五古杵。 抽擲三度。 明三遍。大指不入掌中也。金剛王如次第。招進(jìn)力三度。金剛愛如次第。金剛喜如次第。明三遍。彈指三度。攝真實(shí)經(jīng)三度說也 金剛寶如次第。金剛光如次第。明三遍。旋轉(zhuǎn)三度。金剛幢如次第金剛?cè)绱蔚凇＝饎偡ㄈ绱蔚?。師口云。右手頭與大合開。臺(tái)開三度也。 開華意也。金剛利如次第。右拳只想執(zhí)劍也。金剛因如次第。平轉(zhuǎn)三度也。進(jìn)力屈也。師口云。

18、彌勒 也。十二因緣輪轉(zhuǎn)悟十二輻輪也。彌勒云轉(zhuǎn)法輪菩薩也。金剛語如次第。金剛業(yè)左右左三度舞也。金剛護(hù)一度縈繞引分。如是三度。明三遍。金剛牙如次第。明三遍。金剛嬉如次第。金剛鬟額頂合一度縈繞三度想也。金剛歌如次第。金剛舞如次第。金剛焚香如次第。金剛散華如次第。金剛燈如次第。金剛涂香涂胸三度?？趥魅缦?。四攝如次第。次以字想置賢劫十六菩薩位玄記云。檀四 方各四遍誦明觀想也。二十天明各五遍誦之尚祚口決云。十 六尊印仰拳也。二十天印覆拳也或流十六尊時(shí)自左膝至右膝 間四處各四遍印之想十六尊。二十天時(shí)自右膝至左膝間四處 各五遍印想二十天也。今不爾想壇四面也。十六尊時(shí)順回四 所各四遍也。二十天時(shí)逆繞四所各五遍印

19、也。快成法印口說 也。次三耶會(huì)初金剛合掌。臨若里。于舌觀金剛者五古金剛也。次金剛縛臨滿馱。大日尊印如次第。四處加持。明四遍。阿卩四佛印如次第。寶生佛印如次第。觀自在王佛印如次第。不空成就佛印如次第。金剛波羅蜜以下四印如先四佛。金剛薩埋印師口云。中四角五古印也。是中與四菩薩也。 仍因五智也。金剛王如次第。金剛愛如次第。師口云。左頭少屈右頭直交也。 如弓箭 金剛喜如次第。師口云。三寶院廣澤二度彈指。當(dāng)流三 度彈也。金剛寶如次第。金剛光如次第。明三遍。旋轉(zhuǎn)三遍。金剛幢如次第?？谠?。二地二水各開立如幢也。金剛?cè)绱蔚?。金剛法如次第。二頭蓮華。金剛利如次第。金剛因如次第。忍愿復(fù)入縛者外縛也。金剛語如次第。

20、金剛業(yè)如次第。金剛牙如次第。二頭初分少曲二小直舒也 金剛?cè)绱蔚诮饎傛胰绱蔚?。金剛鬘如次第金剛歌如次第。金剛舞如次第金剛焚香如次第。金剛散華如次第金剛燈如次第。金剛涂香如次第。三遍摩胸。明三遍。金剛鉤如次第金剛索如次第。金剛鎖如次第。金剛鈴如次第。一度可振歟。次大供養(yǎng)會(huì)。初二印金剛合掌。金剛縛也。遍照尊如次第。阿呬羯磨會(huì)阿呬印。以下四佛皆羯磨會(huì)四佛印。四波羅 蜜用先四佛印明也。口云。前四佛印誦三昧耶會(huì)四波羅蜜明 也。兩說任意。薩印以下四菩薩印皆外縛也。但所當(dāng)處處不 同也。次第見。寶印如次第。外縛是進(jìn)力寶形。大指并立光印大頭如先 舒余六指旋轉(zhuǎn)。明一遍間三轉(zhuǎn)。幢印金合。笑以下至拳菩薩皆外縛也。便所

21、當(dāng)處處不同也。散華如次第燒香如次第。燈二大并立。涂解縛涂胸一遍歟。三昧耶寶契外縛二中寶形。嬉戲二拳當(dāng)左右腰頭少向右低。薩埵三昧耶外縛二中立合。羯磨三昧耶會(huì)不空成就印。達(dá)磨同會(huì)無量壽印。寶幢同會(huì)寶生印。香身五指交摩胸一遍歟。羯磨觸地羯磨會(huì)阿呬佛印。戰(zhàn)勝外縛二頭立合。三摩地彌陀定印。遍照尊智拳印。勝上彌陀定印。說法具在口決?？谠?。十佛口合說法玉 義也私云。十佛者何兩部五佛合十佛歟。 十佛剎微塵數(shù)佛歟 又十方佛歟。次四印會(huì)以下四印。三昧耶會(huì)四佛印也。次一印會(huì)智拳印言。次壇上供具前供如常。取之置左持華印。以右手小 三古印。軍荼利小咒加持之。后合兩?。ǔ秩A印）誦供。但 飯食不取之以三古印同明加持之。合兩

22、手誦。燈明同飯食。 但作燈明印誦也。次第文長跪者觀念也。次結(jié)摩尼供養(yǎng)如次第 次三力金合。次禮佛金合。玄記云。金界時(shí)三十七尊許也。無五大明 王等。次佛母加持口云。誦真言七遍了后印許加持身五處。額左右肩胸喉也又誦一遍了面三遍拭也。誦真言時(shí)無 加持。加持時(shí)不誦真言也。 如瑜祇說者開五眼也。 可見經(jīng)文 印五處者口傳也。次入我我入彌陀定印。次百字明佛部百字之明。三昧耶會(huì)大日印。次本尊加持四處加持明四遍。次用念珠法正念誦也。字等三遍。次第三七遍其界道乳 色者白色也。次百字加持如先。次本尊加持如先。次入法界三昧字輪觀也。彌陀定印。次本尊羯磨加持智拳印言也。次本尊三昧耶加持三昧耶會(huì)大日印明也大日劍印四處 加持

23、。百字印明也。次佛眼加持如先。次散念誦先折念誦佛眼二十一遍胎大日百遍金大日千遍四佛各百遍金剛薩埵二一遍降三世二一遍一字百遍。 念誦了折數(shù)珠祈念。但一字后佛眼七遍口傳也。次八供養(yǎng)三昧耶會(huì)八供養(yǎng)也?；蛘f三昧耶會(huì)八供養(yǎng)印用羯磨會(huì)八供養(yǎng)明事有之。次壇上供具后供養(yǎng)也閼伽。次后鈴如次第次四智贊如次第。次普供養(yǎng)以下至禮佛如次第。次祈愿回向如十八道。次回向方便。次閼伽引上燈明次用之。仍爰略之。次解界如次第。不動(dòng)若降三世解降三世先用之故。次解印契一遍引開。次結(jié)羯磨拳三度引開。羯磨契者外縛也。二地二空柱合 印也。三度開時(shí)初如說結(jié)之。解后二度指端少交解如上。次撥遣如次第。奉送。玄記。次當(dāng)結(jié)寶印灌頂處者頂也。額歟可尋

24、之。玄記云。日羅啰怛曩寶印。毗詵者鬘印。次下甲胄次第謂是總合灌頂鬘甲胄印契也此意也。仍結(jié)胄等別不用之。次結(jié)胄印師口云。先寶印具足鬘甲胄等故略之。次歡喜拍掌如前。次五悔次偈曰二俱略之。次明王印加持護(hù)身玄云用降三世印明。次三部被甲用之。次作禮出道場玄記云。金一打折珠數(shù)下座禮佛出堂也。次讀經(jīng)。泥塔。印佛。任意經(jīng)行示真言行者用心也。經(jīng)行事見檜尾御口。中院流四度口傳卷第二中院流四度口傳卷第三胎藏界口傳（中院石山御作云云）上堂儀式并辨供作法如常以上作法如十八道。壇前懺悔等壇前普禮如常。三匝繞壇事無之。普禮時(shí)懺 悔三業(yè)罪過義可思之次著座禮佛如十八道。次加持香水如十八道灑時(shí)下所出灑凈真言每度一遍可 誦之。但此

25、時(shí)不覆器蓋。后灑凈了可覆蓋。次加持供具不動(dòng)劍印。右手。一字明。逆順各三度明六 遍。灑凈（右三股文）灑凈真言次第加持供具次雖出之。上 灑水時(shí)誦之爰不用之。注右三股今不用之?；蛟啤Ｉ⒄热?形削樣有之。仍云散杖事也。次凈三業(yè)等如常。凈三業(yè)印中指少開也。次觀佛次金剛起二種如金界。次唱禮稱禮九尊。上古有此作法歟。今無之。只禮九尊 觀念也。金合普禮言也。師口云。次表白。神分。一切恭敬等金合九方便時(shí)可置 念珠香呂也。次入佛三昧耶以下入佛法界三可用各各印也次作禮方便偈通金合。真言可用各各印也。印相左拳者 胎拳也。地水火風(fēng)四指拳申大指也。又云蓮華拳也。按地者 押右膝也。出罪方便如次第。歸依方便偈真言等共金合。

26、施身方便真言不動(dòng)。獨(dú)古印。發(fā)菩提心方便印相定印也者法界定印也。師云。胎只定 印云法界定印也。金定印云彌陀定印。 又云三部定印事有之 佛部法界定印。蓮華部彌陀定印。金剛部外縛二空端合也。隨喜方便印相普印者蓮華合掌也。押印相金合也不用 之。玄記云。今胎界故蓮華部普印。貝y蓮華合掌也。金剛部 金剛合掌。佛部虛心合掌普印也。勸請方便如次第。奉請法身方便如次第?；叵蚍奖闳绱蔚凇Ｆ胀ㄓ≌咔捌沼∫?。次發(fā)菩提心用轉(zhuǎn)法輪印明也。次佛性三昧耶戒用無動(dòng)金剛能成就明。印普印也。次勸請如常后夜日中用發(fā)愿。如十八道。次五大愿五誓也。次普印虛空藏轉(zhuǎn)明妃真言并三力偈用之（金一打置珠 呂）。次觀九重月輪外五古印。師傳內(nèi)五古。觀

27、想頌文有之。歸命七遍誦之。師云。九重月輪有二方。一如塔九輪一鳥籠純?nèi)霕右?。此說宜。師又云。色相如水精珠。次地結(jié)次四方結(jié)此二次第雖無之爰用之口傳。次入佛三昧耶印五處。明五遍。次法界生如次第。次轉(zhuǎn)法輪如次第。次擐金剛甲如次第。次覽字觀法界生印。歸命。次五相成身觀法界定印。觀想在別。觀阿字輪內(nèi)五古印觀金剛智八葉印觀大悲定大慧刀印觀自性轉(zhuǎn)法輪印觀解脫位尊勝宮印。蓮合。屈二風(fēng)以二大并押。次布字滿足句普印。虛心合掌略始真言用歸命也。 五遍印五處。次自身觀法界定印。次自心觀法界定印。次大布字觀同印次舉身觀普印。次布字滿足句大慧刀。次大真言王外五古印。印五處言一遍次秘密八印大威德 生如次第。金剛不壞如次第蓮華

28、藏八葉印。萬德莊嚴(yán)如次第。一切支分生如次第。世尊陀羅尼二大背入掌中甲合。文殊師利如次第。迅疾彌勒師云。旋轉(zhuǎn)。不平印轉(zhuǎn)。次遍法界無所不至金合。次無礙力明妃被甲印。二頭付二火背。次普光如次第。大師臺(tái)次第二大屈平二空付其下六指散 可申。次百光遍照金合。師云。初頂中。次下回等十二。次下 四智。四行回之。印當(dāng)心與字俱回觀也。次三部四處輪臺(tái)拳并合?；蚍ń缍ㄓ?。玄記云。初臺(tái)拳 合印用之初（額右左次喉右左）等也。次布字滿足句普印。師云。上布字滿足義也。次如來身會(huì)首起玄記云。行者身如來身加持顯也。本來 是佛加持。入佛。法界。轉(zhuǎn)法輪如常。金剛甲胄虛合二風(fēng)著水上二空并著火邊。忿歸命唵日 羅迦遮吽。次覽字觀法界定印。

29、次結(jié)大界虛合風(fēng)屈押空輪地水散曲。次無堪忍大護(hù)前大界印。鉤屈二火呬二空散風(fēng)地水六 次大慧刀師云。歸命合掌者金合也。竭伽劍梵語也。次大法螺師云。二風(fēng)并合二空甲攝絞結(jié)也。蓮華座八葉印金剛慧內(nèi)五古印。如來頂如次第。如來頂相如次第。師云。右手臺(tái)舉置頂。左手取袈裟絞 捧持也。毫相藏如次第?；廴咛ト?。毫處者眉間也。大缽如次第取袈裟。法界定印也。施無畏右手掌向外。與滿愿如次第。悲生眼如次第如來索如次第。如來鉤師云。二手如環(huán)者如內(nèi)縛也。舒鉤右風(fēng)。如來心師云。右地水上入也。定慧火風(fēng)舒合也。如來臍如先印。二水立合也。如來腰如次第如來藏如次第。如來普光師云。如今說文不結(jié)之。如大師御作次第結(jié)之 其方二風(fēng)平屈其下二空

30、安。余地水火六指散立也。如來甲如次第。如來舌相如次第。如來語如次第。如來牙如次第。師云。二空二風(fēng)添開結(jié)也。如來辨說如次第。如來持十方如次第。如來念處師云。如塔印也。一切平等開悟如次第。以上如來身會(huì)次道場觀常大羯磨以下道場觀也。今次第意自此以下支 分故云道場觀也。入佛三昧耶以下至大力明妃如常。次驚發(fā)地神偈如次第。 師云。次第取三古常五古也私云 可用五古也。偈一遍間膝三遍摩也。次地神持次第如次第。次作壇蓮華合掌印明一遍。次灑凈如前。此灑凈了可覆器蓋也。次地神勸請偈師云。金合也。次第押印相大鉤召印也。 不用之。次持地按膝三度。明總一遍。次大羯磨外五古。師云。如別記。次正入道場觀師云。如別道場觀。次觀

31、念如別記。加七者加持七處事也。次虛空藏轉(zhuǎn)明妃普印。次三力偈金合。次五色界道外五古次大慧刀印。開敷花印八葉印同印。普通印蓮合同普印。次百光遍照金合。歸命。次普光如上次定印法界定印。次虛空藏轉(zhuǎn)明妃普印。次小金剛輪印九處如常。次凈治道路燒香印用之。次奉請偈師云。金合。次大鉤召如次第。次除遣從魔右手不動(dòng)劍印。逆三轉(zhuǎn)慈救咒一遍。順三轉(zhuǎn) 同咒一遍。除遣從魔者意大鉤召時(shí)鉤召一切故不限佛菩薩 等。魔類等同來故除遣之也。次示三昧耶入佛三昧耶。道場觀了次閼伽如常。加持不動(dòng)劍印。一字明也。次振鈴如常。次獻(xiàn)蓮華座八葉印。次大日心略贊金合。次不動(dòng)除垢劍印右。一字明。加持五處。各一遍。次加 持供具。逆三遍明三遍。順三遍明

32、三遍。次執(zhí)金剛?cè)绱蔚?。次怖魔如次第。次不?dòng)辟除結(jié)界劍印。慈救咒。金界次第上云。定手申 火風(fēng)屈地水以空押地水甲?；凼忠嗳缦?。然則慧劍入定鞘即 置左股上。誦真言七遍。拔慧劍。定鞘當(dāng)胸左以慧劍左轉(zhuǎn)三 遍。即成辟除。右旋三遍是名結(jié)界。即印四方四隅上下身五 處。次不可越守護(hù)門如次第。相向守護(hù)如次第。不動(dòng)結(jié)界如次第?；虮狙杭?jiān)?。四大護(hù)代用不動(dòng)也。 虛空網(wǎng)火院大三昧耶如常。普賢如意珠如常。慈氏菩薩如常。無能害力明妃順三轉(zhuǎn)。明一遍逆同之百字輪觀如上一切 佛心普印虛空眼明妃佛眼印一切菩薩普印。以上遍智院了觀自在菩薩八葉印。多羅菩薩如次第。毗俱砥菩薩如次第。大勢至菩薩如次第。耶輪多羅菩薩二風(fēng)端合立令圓。白處尊菩薩

33、如次第。馬頭明王二風(fēng)初節(jié)背合二風(fēng)二空間去也諸菩薩普印。 地藏菩薩缽印諸奉教者金合。以上觀音院北金剛手菩薩內(nèi)五口。忙莽雞如次第。金剛針定虎口者左風(fēng)空間也。金剛鎖如次第降三世如次第一切持金剛明一遍間三遍 上下。金剛?cè)绱蔚谝磺蟹罱倘缜爸T菩薩普印。以上薩土垂院南不動(dòng)尊如次第。今次第獨(dú)古印?；鸾缰?。廣大軌劍印 慈救咒。降三世如次第。大威德如次第。勝三世如次第。以上持明院西文殊師利如次第。光網(wǎng)如次第。定手劍印。無垢光如次第計(jì)設(shè)尼如次第鳥波計(jì)設(shè)尼如次第。地慧如次第。質(zhì)多羅如次第召請如次第。不思議如次第諸菩薩如次第。以上文殊院最東除一切蓋障風(fēng)火輪寶形。除擬怪如次第施無畏如次第除一切惡趣如次第。救護(hù)菩薩。如次

34、第。大慈生如次第悲旋潤如次第。除一切熱惱仰掌。不思議慧如次第。諸菩薩。以上除蓋障院最南地藏菩薩如次第寶處如次第寶手持地寶印手堅(jiān)固意如 次第。以上地藏院最北虛空藏菩薩如次第。虛空無垢如次第。虛空慧如次第。蓮華印。清凈慧商怯印也。行慧如次第。師云。結(jié)八葉印印上有臺(tái)觀也。安住慧師云。前八葉蓮華印二大二小開也。是十葉蓮華 也。出現(xiàn)智如次第執(zhí)杵內(nèi)五古壇波羅蜜以下至精進(jìn)波羅蜜 如次第禪法界定印般若如次第。方便如次第愿施無畏覆印力如次第智如次第。諸菩薩如上。以上虛空藏院西釋迦牟尼佛。能寂母佛眼印。師云。常佛眼印也。說文屈風(fēng)火背不相 著者著風(fēng)端第二第三節(jié)屈。不著也。如眼笑形也。次第押印 相二風(fēng)不著。此印相不用

35、之。毫相如次第。一切諸佛頂如次第。師云。右五指一處來也。白傘蓋如次第勝佛頂如次第最勝佛頂如次第光聚如次 第除障如次第廣生外五古印。發(fā)生八葉。無量聲如次第。或師云。印說文火背者謬也?？闭f文大 背也。是商怯印故。緣覺眾如次第。豎火輪圓滿者呬二火端圓也。無能勝如次第。無能勝妃如次第。以上釋迦牟尼院東伊舍那或云。豎火風(fēng)空屈背可讀也。三寶院頸次第可見 大師御次第左掌直舒屈地水。然者火風(fēng)空豎屈背者地水屈自 三指也。諸步多如次第自在天子。普華天子光鬘天子滿意天子。遍音天子帝釋天持國天。日天子社耶毗社耶摩利支。一切執(zhí)曜一切宿梵天梵天妃。 火天師云。左火空相捻如三角也。火天故?；鹛旌罂`斯仙以下五仙次第同印?？谠?/p>

36、。以下五仙印如次第。 但左手前火天印也。增長天王如次第閻魔王。閻魔妃閻魔七母暗夜神。奉教官普印拏吉尼羅剎主。羅剎斯將兄普印廣目天水天。難陀拔難陀師云。右五指平左五指平上押也。次以左又 押右也。三寶院流先左五指仰其上以右押。次以右覆其上以 左押如此說者兩手共覆互押手背見。金翅鳥王如次第諸龍地天。妙音天師云。來去也一方不引見。那羅延那羅延后月天。大自在天烏摩妃僑摩利。遮文荼風(fēng)天多聞天。諸藥叉諸藥叉女諸毗舍遮。諸毗舍支乾闥婆諸阿修羅。摩羅伽諸緊那羅諸人。普世明妃。涂香華鬘梵香飯食燈明印明如次第。次事供涂香華鬘燒香飯食燈明如次供之。以不動(dòng)劍印一字明加持之次贊心略次虛空藏菩薩明妃次三力次祈愿。次禮佛九尊

37、五大尊兩部如常。 次般若佛母如次第。 入本尊觀法界定印。十二字觀次大真言王外五秘密八印。 六月成就法在別。但今略之。大日劍印三昧耶會(huì)大日印。無所不至金合四字觀。入我我入觀法界定印。 百光遍照加持念珠法如例。旋轉(zhuǎn)念珠真言正念誦五字明。 四字觀字輪觀法界定印。 次作五大印誦其明如前。次后供養(yǎng)今略之。下行之。 大日劍印無所不至金合。次散念誦。佛眼（二一遍）金大日（百遍）胎大日（千遍）四佛 四菩薩（各百遍）般若菩薩（百遍）不動(dòng)（二十一遍）一字 （百遍）次后供養(yǎng)先理供次事供次后鈴次贊。次轉(zhuǎn)明妃次三力次祈愿。 次禮佛次回向次回向方便。次閼伽次解界（大三昧耶空網(wǎng)火院方結(jié)） 次救世加持金合次撥遣。次結(jié)界不動(dòng)劍

38、印。慈救咒。次三部被甲次下禮。中院流四度四傳卷第三中院流四度口傳卷第四護(hù)摩口傳先辨?zhèn)涔┚呷鐖D可辨?zhèn)渲?。始自房中上堂作法如十八道。次涂香以下被甲等如常。次加持灑凈以左手念珠取以右手取金剛盤上三古。加持 壇上灑水二一遍以念珠取數(shù)。以三古（打樣加持之）三古 豎持加持也。平不持也。加持畢三古如本金剛盤上置也。次加持擐口取金剛盤上獨(dú)古杵二十一遍加持。此如前打 樣也。左念珠自二十一遍所取還（以左手取還也）取數(shù)。加 持畢獨(dú)古還置本所了左念珠取直。次取散杖以右手取內(nèi)方散 杖。入灑凈器逆順并灑事如常更異事無也。灑了置散杖。次取散杖（外方散杖）入擐口器叩器三度少持上振回也。 如此三度了置散杖。逆順二字觀等無之。次

39、加持爐口以右手取三古三度加持爐口打樣也。次補(bǔ)闕爐口加持時(shí)三古不置加持壇上供物。廣順回可加 持也。七遍。以左念珠取數(shù)。加持了置三古置念珠也。次第 三七遍置念珠事又流流不同也。當(dāng)流羯磨加持置念珠。安祥 寺同之。醍醐三寶院字觀時(shí)置之歟。次羯磨加持順逆各三遍明六遍。次字觀金合。觀了字三遍誦之。以下作法如常。今付別 行行之。但振鈴次行羯磨會(huì)三十七尊。次凈地以下至遍禮如金界次第。次表白當(dāng)流護(hù)摩表白別無之。以十八道表白通用但護(hù)摩時(shí)本尊不動(dòng)故可入本尊句峰發(fā)愿句可入之也。次一切恭敬以下至佛性三昧耶如常次發(fā)愿自行時(shí)三時(shí) 共用發(fā)愿也。法則如十八道。次五大愿普供養(yǎng)三力如常。次四無量觀以下至四方結(jié)如常。次道場觀如次第次

40、大虛空藏。次小金剛輪次送車輅次請車輅。次大鉤召次四攝次拍掌。次結(jié)界降三世次虛空網(wǎng)。次火院次大三昧耶次閼伽。次華座次振鈴。次羯磨會(huì)三十七尊次五供印明。次事供次贊四智。本尊。共金合。次普供養(yǎng)三力祈愿等如常。次禮佛次四攝。次加五大尊但不動(dòng)三遍余一遍。次佛母加持佛眼。次入我我入彌陀定印。次本尊加持劍印慈救咒。獨(dú)古印火界咒。次正念誦慈救咒百八遍。次本尊加持次字輪觀。次本尊加持次散念誦。佛眼大日本尊四大尊以上誦之。折念珠持左手大金剛輪 一字殘之。護(hù)摩了誦之也。次入護(hù)摩。先大日加持智拳印言。次本尊加持獨(dú)古印。慈救咒。次三平等觀法界定印。次以右手如常取火舍置壇左角。次以同手取左機(jī)芥子器 置火舍跡。以同手取獨(dú)古

41、誦火界咒順七遍加持之。左念珠以 取數(shù)。加持了（禪林云。以三指取芥子。文）以右手取芥子 （以風(fēng)空火三指取之）投四方四角上下。各誦火界咒十遍投 了器返置本處投十方事艮卯乃至干子上下次第也。上下時(shí)壇 禮盤間。上時(shí)舉手下時(shí)手下落是也。俱手持樣同也。子方時(shí) 壇投越也?；蛞徽f十方共爐內(nèi)觀之投芥子也。次結(jié)火天印印身四處。四處加持。明四遍。有加句次取念珠誦火天小咒百遍左手念珠左右取之。如正念誦 時(shí)念誦之。百遍畢折念珠。但旋轉(zhuǎn)念誦并念誦畢入合掌事無 之。又如正念誦初立指念誦事無之也。次丸香。散香。切華如次爐傍取置之以右手一宛取之置壇上如常?；蛘f左機(jī)物 以左手取之。右物具以右手取之事有之。次取鈴杵鈴杵一度取之可置

42、左機(jī)也次取三古持左手金 剛盤上三古以右手取之持左手也。三古從此以后至護(hù)摩終持 之。折念珠時(shí)不置之。乍持左手摺之也。次右機(jī)涂香并加持物以右手取之也。一宛取之。不可重 取。置呂右傍如圖。次二一枝乳木以右手取之。取移左手以右手解結(jié)緒。 結(jié)緒入?yún)沃?。乳木取右手置金剛盤上。本向我方置之（本方 兼付墨置）結(jié)緒右脅機(jī)與禮盤間置之本儀也。雖然只入?yún)沃?且結(jié)使煩惱燒意也。次取著挾段木次第積之先以右手取壇本（被取程取之） 數(shù)不定也。余置之不足重取之積也。一說乍置機(jī)挾之取移左 手。次以右手取著挾之一支宛積之如圖。積了不置著挾付松 也。略儀以此段木行火天部主本尊三段。如說五段各積段木。次第注之。次取著挾松付右燈明火薪

43、下入之。若火消何度燃 松入也。次取扇扇火以右手取扇。右指押開種子字上成七遍 扇之。扇畢右手押迭置右機(jī)。觀念等如次第。次灑凈以右手取散杖三度灑薪上。每度三度宛也。打器 端如常。灑薪時(shí)直灑之不可回散杖。呂口灑時(shí)回之也。灑畢 置散杖也。次取三古加持呂薪左手三古移取右手三遍加持之。明三 遍加持了如元持左次勸請火天彌陀定印。次取一華誦火天小咒以右手取房華一房。移持左手取一 葉投呂中。殘如元取右置之也。天等荷葉座一葉蓮故也?；?天小咒一遍有息災(zāi)加句。又結(jié)定印彌陀定印如次第。次結(jié)火天印。如次第。真言次第出大咒。用小咒如常。 但任意三度召事真言一遍間也。次結(jié)四明印真言誦先結(jié)誦火天印咒時(shí)如次可結(jié)例四攝 印也。次

44、合掌金合。次擐口三度以右手取散杖三度灑間啟白一遍擐口真言 三遍誦之也。啟白時(shí)強(qiáng)無合掌事也。 灑事直灑振回事無之也。次涂香此先啟白。次火天真言三遍也。其間觀念如次第。 又此觀念可通諸供物也。各各供物體觀替計(jì)也。次蘇油大杓小杓各三度。 明六遍。啟白大杓初只一度也。 以右手大小杓一度取之置蘇油器上。大杓取移左手以右小杓 三度蘇油大杓酌入。小杓左手風(fēng)火間挾以右手取大杓入爐 中。啟白一遍。真言一遍。觀念如此三度。但后二度真言觀 念計(jì)也。無啟白。次大杓移持左手以右小杓三度供之。真言二遍也。供了大小杓一度取右手如先置之也?；蛞徽f大杓三度供了即如元置大杓。次小杓三度供了置 小杓。次乳木以右手金剛盤上二一支乳木

45、內(nèi)三支取之。先末差蘇油。次本差蘇油振回先末方入爐中樣一支宛投之。啟白觀念如前。次飯小杓三度如次第。次五谷小杓三度如次第。次華三度切華三度供之。次丸香三度一度三丸取之三度投之也。次散香三度取之也。次蘇油大小杓各一度如次第。次普供養(yǎng)印明三力祈愿如次第。祈愿不折念珠。次擐口三度。如上。次撥遣以右手取一華一房持左以右取一葉投壇奧艮。殘 華取右手如先置之。真言加句有之。觀念如次第。即結(jié)前火 天印。以左手握右腕右手以大指捻水指甲。頭指向外撥之三 度。明三遍。次合掌金合。以上火天段一段終必不折念珠也。第二部主段般若菩薩。先灑凈三度右手取散杖灑之。少回散杖一度。如此三度 也。叩器物各三度也。或說作急二字觀灑之

46、但最初有等加持故今雖不用之不苦歟。次羯磨加持逆順各三度如上。次擐口三度右手取散杖灑回事如上。二字觀無之。真言三遍如上。次呂加持如次第次調(diào)薪四支。次扇火如上七遍。次灑凈三度直灑之不回。次以三古加持呂薪如次第。次勸請部主彌陀定印。次結(jié)部主印誦同真言加句真言皆加上也。次取一華房華一房也。真言加句如先又結(jié)誦部主印言如 先。次結(jié)誦大鉤召印言大鉤召言句如次四攝印言可結(jié)也。合掌金合次擐口三度。次涂香三度涂香以下至蘇油皆部主真言加句。次普供養(yǎng)如次第次擐口三度。次撥遣如次第啟白金合。以上部主段第三本尊段不動(dòng)。先灑凈三度以下至加持爐薪如次第段木六支一支積之。 次勸請彌陀定印。次結(jié)獨(dú)古印如次第。次取一華房華。慈救咒

47、加句。住彌陀定印。次結(jié)一古印如次第。次啟白金合次擐口三度。次涂香三度不動(dòng)一字明加句。啟白金合。次蘇油三度大小。次乳木百八支今次第出二方。一云。百八支乳木以右手 取之移左手。以右手解結(jié)緒金剛盤二一支乳木殘上結(jié)緒。 百八支乳木本我方向置之。右手三支宛取一支揾蘇油投之。 三支三十六度取之者百八支也。左念珠以數(shù)取。二一珠終 三珠至五十四遍珠三十六珠也。其分得意順逆間可取數(shù)也。 乳木一支余如元置之。不足取具燒之也。一方以右手百八支 乳本一度取之移持左手。以右手解地緒入?yún)沃?。以同手乳?一度三支取之。同時(shí)揾蘇油一支投之。蘇油揾方先本揾。次 末揾即一支是投?；蛳饶h次本揾。今傳此后說付以上里書 取意存略書之。今傳此后說付者總上二方后說歟。又乳木蘇 油揾。本末二說后說歟。不分明。但初段三支乳木注先末油 揾后本揾見。然者今傳此后說付者乳木本末事歟。但二說中 持左手以右手取分投之說用之。置金剛盤上者本乳木混亂事 出