齊桓晉文之事-原文與翻譯-高中語(yǔ)文

1、齊桓晉文之事譯文齊宣王問(wèn)曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”齊宣王問(wèn)（孟子）說(shuō)：“齊桓公、晉文公（稱(chēng)霸）的事，可以讓我聽(tīng)聽(tīng)嗎？”孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎？”孟子回答說(shuō)：“孔子這些人中沒(méi)有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此后世沒(méi)有流傳。我沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)這事。（如果）不能不說(shuō)，那么就說(shuō)說(shuō)行王道吧！”曰：“德何如則可以王矣？”說(shuō)：“德行怎樣，才可以稱(chēng)王呢？”曰：“保民而王，莫之能御也?！闭f(shuō)：“安撫老百姓稱(chēng)王，沒(méi)有人可以抵御他。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉？” 曰：“可?！闭f(shuō)：“像我這樣的人，能夠安撫百姓嗎？” 說(shuō)：“可以。”曰：“何由知吾可也？”說(shuō)

2、：“從哪知道我可以呢？”曰：“臣聞之胡龁曰：王坐于堂上，有牽牛而過(guò)堂下者，王見(jiàn)之，曰：“牛何之？”說(shuō)：“我從胡龁那聽(tīng)說(shuō)：大王坐在大殿上，有個(gè)牽牛從殿下走過(guò)的人。您看見(jiàn)他問(wèn)道：牛到哪里去？”對(duì)曰：“將以釁鐘。”（那人）回答說(shuō)：“將用牛來(lái)釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地?！贝笸跽f(shuō)：“放了它！我不忍看到它恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣沒(méi)有罪過(guò)卻走向死地?！睂?duì)曰：“然則廢釁鐘與？”（那人問(wèn)）道：“這樣那么廢棄釁鐘嗎？”曰：“何可廢也，以羊易之。”不識(shí)有諸？”曰：“有之?！蹦f(shuō)：“怎么可以廢除呢？用羊來(lái)?yè)Q它吧?！辈恢烙袥](méi)有這件事？”（齊宣王）說(shuō)：“有這事?！痹唬骸笆切淖阋酝跻?。（孟子）說(shuō)：“這

3、樣的心就足以稱(chēng)王于天下了.百姓皆以王為愛(ài)也，臣固知王之不忍也?！卑傩斩颊J(rèn)為大王吝嗇。我本來(lái)知道您于心不忍?！蓖踉唬骸叭?，誠(chéng)有百姓者。齊國(guó)雖褊小，吾何愛(ài)一牛？（齊宣王）說(shuō)：“是的。的確有這樣的百姓。齊國(guó)雖然土地狹小，我怎么至于吝嗇一頭牛？ 即不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也?！本褪遣蝗炭此强謶謶?zhàn)栗的樣子，這樣沒(méi)有罪過(guò)卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它?！痹唬骸巴鯚o(wú)異于百姓之以王為愛(ài)也。以小易大，彼惡知之？（孟子）說(shuō)：“您不要對(duì)百姓認(rèn)為您是吝嗇的感到奇怪。以?。ǖ膭?dòng)物）換下大（的動(dòng)物），他們?cè)趺粗滥南敕兀?王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉？”您如果痛惜它沒(méi)有罪過(guò)卻要走向死亡的地方

4、，那么牛和羊又有什么區(qū)別呢？”王笑曰：“是誠(chéng)何心哉！我非愛(ài)其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛(ài)也?！饼R宣王笑著說(shuō)：“這究竟是一種什么想法呢？我不是吝嗇那些錢(qián)財(cái)才以羊換牛的，老百姓說(shuō)我吝嗇是理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧??！痹唬骸盁o(wú)傷也，是乃仁術(shù)也！見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。（孟子）說(shuō)：“沒(méi)有妨害，這是仁道，（原因在于您）看到了牛而沒(méi)看到羊。君子之于禽獸也：見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”有道德的人對(duì)于飛禽走獸：看見(jiàn)它活著，便不忍心看它死；聽(tīng)到它的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子遠(yuǎn)離廚房?！蓖跽f(shuō)，曰：“詩(shī)云：他人有心，予忖度之。夫子之謂也。齊宣王高興了，說(shuō)：“詩(shī)經(jīng)說(shuō)：別人有什么心思，我能揣測(cè)到。說(shuō)的

5、就是先生您。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出為什么。先生您說(shuō)的這些，在我心中很有同感啊！此心之所以合于王者何也？”這種心之所以符合王道的原因，是什么呢？”曰：“有復(fù)于王者曰：吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪。則王許之乎？”（孟子）說(shuō)：“有人給大王報(bào)告說(shuō)：我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥(niǎo)獸秋天新生細(xì)毛的末梢，卻看不到整車(chē)的柴草。那么，大王您相信嗎？” 曰：“否！”（齊宣王）說(shuō)：“不相信?！薄敖穸髯阋约扒莴F，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？（孟子說(shuō)：）“如今您的恩德足以推及禽獸，但

6、功德卻不到老百姓身上，究竟是為什么呢？ 然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉；百姓之不見(jiàn)保，為不用恩焉。既然這樣那么，舉不起一根羽毛，是不用力氣；看不見(jiàn)整車(chē)的柴草，是不用目力；老百姓沒(méi)有被愛(ài)護(hù)，是沒(méi)有布施恩德。故王之不王，不為也，非不能也?！彼?，大王您不能統(tǒng)一天下，是不肯干，而不是不能干?！痹唬骸安粸檎吲c不能者之形，何以異？”（齊宣王）說(shuō)：“不肯干與不能干的表現(xiàn)，有什么區(qū)別？”曰：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：我不能。是誠(chéng)不能也。（孟子）說(shuō)：“挾著泰山跳過(guò)北海，告訴別人說(shuō)：我做不到。這確實(shí)是做不到。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：我不能。是不為也，非不能也。向長(zhǎng)輩彎腰作揖，告訴別人說(shuō)：我做不到

7、。這是不肯做，不是不能做。故王之不王，非挾太山以超北海之類(lèi)也；王之不王，是折枝之類(lèi)也?！贝笸醪荒芙y(tǒng)一天下，不屬于挾泰山跳過(guò)北海這一類(lèi)的事；大王不能統(tǒng)一天下，是向長(zhǎng)輩彎腰作揖這類(lèi)的事。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)于掌。尊敬自己的老人，把它推及到別人家的老人；愛(ài)護(hù)自己的孩子，把它推及到別人家的孩子：（照此理去做）天下就能在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)。詩(shī)云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。言舉斯心加諸彼而已。詩(shī)經(jīng)說(shuō)：（做國(guó)君的）給自己的妻子和子女做好榜樣，推廣到兄弟，進(jìn)而治理好一家一國(guó)。說(shuō)的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。所以，如今（您推廣恩德足以安撫四海

8、，不推廣恩德沒(méi)有辦法安撫妻子兒女。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣！古代圣人大大超過(guò)別人的原因，沒(méi)別的，善于推廣他們的好行為罷了的！今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？恩德足以推廣到禽獸身上，而功德卻推廣不到老百姓處，究竟是什么原因呢？權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之。用秤稱(chēng)，才能知道輕重；用尺量，才能知道長(zhǎng)短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請(qǐng)思量一下吧！ ”抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與？”還是說(shuō)（大王）您發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，使將士受到危害，與各諸侯國(guó)結(jié)怨，這之后在心里才痛快么？” 王曰：“否，吾何快于是！將以求吾所大欲也?！饼R宣王說(shuō)：

9、“不是的，我怎么對(duì)這樣做才痛快呢？（我）打算用這辦法求得我最想要的東西罷了?！?曰：“王之所大欲，可得聞與？”王笑而不言。（孟子）說(shuō)：“您最想要的東西是什么，（我）可以聽(tīng)聽(tīng)嗎？”齊宣王笑卻不說(shuō)話。曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？（孟子）說(shuō)：“是肥美甘甜的食物不夠吃呢？又輕又暖的衣服不夠穿呢？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽(tīng)于耳與？便嬖不足使令于前與？還是穿著華麗衣服的美女不夠看呢？美妙的音樂(lè)不夠聽(tīng)呢？左右受寵愛(ài)的大臣不夠在您面前使用呢？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”您的大臣們都足能夠提供這些，難道大王真是為了這些嗎？”曰：“否，吾不為是也?！保R宣王）說(shuō)：“不是，我不是為了這些

10、。”曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國(guó)，而撫四夷也。（孟子）說(shuō)：“那么，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開(kāi)拓疆土，使秦國(guó)楚國(guó)朝見(jiàn)，統(tǒng)治整個(gè)中原，安撫四方。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也。”（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹(shù)上抓魚(yú)一樣?！蓖踉唬骸叭羰瞧渖跖c？”齊宣王說(shuō)：“像這樣嚴(yán)重嗎？”曰：“殆有甚焉。緣木求魚(yú)，雖不得魚(yú)，無(wú)后災(zāi)；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)?！保献樱┱f(shuō)：“恐怕比這還嚴(yán)重。爬到樹(shù)上去抓魚(yú)，雖然抓不到魚(yú)，卻沒(méi)有什么后禍；用這樣的做法，去謀求這樣想要的東西，盡心盡力地去干，以后必然有災(zāi)禍?！痹唬骸翱傻寐勁c？”（齊宣王）說(shuō)：“

11、可以讓我聽(tīng)聽(tīng)嗎？”曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”曰：“楚人勝?！保献樱┱f(shuō)：“鄒國(guó)和楚國(guó)打仗，那您認(rèn)為誰(shuí)勝呢？”（齊宣王）說(shuō)：“楚國(guó)會(huì)勝?！痹唬骸叭粍t小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。（孟子）說(shuō)：“那么，小國(guó)本來(lái)不可以敵擋大國(guó)，人少的國(guó)家本來(lái)不可以敵當(dāng)人多的國(guó)家，弱國(guó)本來(lái)不可以敵擋強(qiáng)國(guó)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異于鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣！天下的土地，方圓一千多里的（國(guó)家）有九個(gè)，齊國(guó)占有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國(guó)和楚國(guó)打仗有什么不同呢？為什么不回到根本上來(lái)吧。 今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，您現(xiàn)在發(fā)布政令

12、施行仁政，使得天下當(dāng)官的都想在您的朝廷中做官，種田的都想到您的田野來(lái)耕作，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王：其若是，孰能御之？”做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國(guó)那些憎恨他們君主的人都想跑來(lái)向您申訴。如果像這樣，誰(shuí)還能抵擋您呢？”王曰：“吾惛，不能進(jìn)于是矣！愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之！”齊宣王說(shuō)：“我糊涂，不能進(jìn)到這一步。希望先生您幫助我（實(shí)現(xiàn)）我的愿望。明確的指教我，我雖然不聰慧，請(qǐng)（讓我）試一試?！痹唬骸盁o(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。（孟子）說(shuō)：“沒(méi)有長(zhǎng)久可以維持生活的產(chǎn)業(yè)而常有善心，只有士人能

13、做到， 若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。至于老百姓，如果沒(méi)有長(zhǎng)久的產(chǎn)業(yè)，因而就沒(méi)有長(zhǎng)久的善心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。如果沒(méi)有長(zhǎng)久不變的善心，不守法度，越出常規(guī)的事沒(méi)有不做的了。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。等到（他們）犯了罪，這之后緊接著處罰他們，這是陷害人民。 焉有仁人在位，罔民而可為也！哪有仁愛(ài)的君主掌權(quán)，卻可以做這種陷害百姓的事呢？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡；所以英明的君主規(guī)定老百姓的產(chǎn)業(yè)，一定使他們上能侍奉父母，下能養(yǎng)活妻子兒女；年成好時(shí)能終年吃飽，年成不好也不致于餓死。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。這樣之后督促他們做好事。所以老百姓跟隨國(guó)君走就容易了。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡；如今，規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，上不能贍養(yǎng)父母，下不能養(yǎng)活妻子兒女，好年景終年困苦，壞年景免不了要餓死。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！這樣只把自己從死亡中救出來(lái)恐怕還不夠，哪里還有空閑講究禮義呢？王欲行之，則盍反其本矣！大王真想施行仁政，那么為什么不回到根本上來(lái)呢？五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；五畝地的田地，把桑樹(shù)種上，（那么）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去（喂養(yǎng)繁