兩漢掖庭女樂(lè)考論

1、兩漢掖庭女樂(lè)考論【內(nèi)容提要】本文通過(guò)考察兩漢掖庭制度建立之始末，嘗試從制度史的角度，分析漢代掖庭女樂(lè)的性質(zhì)、功能、音樂(lè)品類，討論其開(kāi)展并得以繁盛的歷史原因，闡述它對(duì)中下層貴族蓄伎之風(fēng)產(chǎn)生的影響，提醒它在樂(lè)府音樂(lè)和樂(lè)府文學(xué)的開(kāi)展、繁榮、傳播中的歷史意義?！娟P(guān)鍵詞】永巷掖庭女樂(lè)樂(lè)府音樂(lè)樂(lè)府文學(xué)掖庭是漢代帝王管理后庭女性的行政機(jī)構(gòu)，是帝王后宮制度建立的重要內(nèi)容。同時(shí)，由貴人、材女、宮人、女伎組成的掖庭女樂(lè)那么是漢代宮廷禮儀燕饗及后庭娛樂(lè)活動(dòng)的重要力量。大量史料證明，漢代的掖庭女樂(lè)曾經(jīng)極為繁盛，并影響了諸王、列侯、公卿、士夫、豪民、富吏等中下貴族階層蓄伎之風(fēng)的形成，成為促進(jìn)兩漢樂(lè)府音樂(lè)、樂(lè)府文學(xué)開(kāi)展的

2、重要力量。但是，關(guān)于漢代掖庭的建置、職能，以及掖庭女樂(lè)的性質(zhì)、功能、音樂(lè)品類等問(wèn)題，尚無(wú)研究者予以關(guān)注。本文擬從制度史的角度，考察漢代掖庭制度建立的始末，分析掖庭女樂(lè)的性質(zhì)、功能、音樂(lè)品類，討論其得以繁盛的歷史原因，提醒它在樂(lè)府音樂(lè)和樂(lè)府文學(xué)的開(kāi)展、繁榮、傳播中的歷史意義。一掖庭的建置及職能掖庭初設(shè)于漢武帝時(shí)期，其前身為永巷。據(jù)傳周宣王時(shí)已有永巷，劉向?列女傳?即有姜后脫簪珥待罪于永巷的記載。據(jù)?通典職官典?掖庭局條，秦代亦設(shè)永巷。?史記范雎蔡澤列傳?載:于是范雎乃得見(jiàn)于離宮，詳為不知永巷而入其中。張守節(jié)?正義?:永巷，宮中獄也。漢初職官多沿秦制，其后宮置永巷。據(jù)?呂太后紀(jì)?，呂后因嫉恨劉邦寵

3、妃戚夫人，曾將其囚入永巷。漢武帝太初元年前104改永巷為掖庭，置掖庭令及八屬丞。?漢書(shū)百官公卿表?云:武帝太初元年更名考工室為考工，左弋為佽飛，居室為保宮，甘泉居室為昆臺(tái)，永巷為掖廷。掖廷八丞?？梢?jiàn)，武帝時(shí)期的掖庭較之漢初永巷不但規(guī)模擴(kuò)大，而且加強(qiáng)了掖庭職官制度建立。至后漢，光武帝又將掖庭、永巷分置，并各設(shè)令、丞，?續(xù)漢書(shū)百官志?及劉昭注補(bǔ)少府大長(zhǎng)秋條，對(duì)二者分職及所掌員吏之?dāng)?shù)有詳細(xì)記載。今據(jù)以列表如下:由上表可知，后漢時(shí)期掖庭、永巷各設(shè)有令、丞，僅掖庭從官、待詔及其他員吏就多達(dá)一百八十七人，可見(jiàn)其職官設(shè)置已非常完備。關(guān)于后漢掖庭、永巷的分職，?通典職官典?內(nèi)寺省之掖庭局令條也有表達(dá):秦置永巷

4、，漢武更名掖庭，置令，掌宮人簿帳、公桑、養(yǎng)蠶及女工等事。后漢掖庭令掌后宮貴人、采女;又有永巷令，典官婢，皆宦者，并屬少府。除上述職能外，掖庭內(nèi)還滋養(yǎng)了一大批音樂(lè)伎人。?漢書(shū)禮樂(lè)志?云:今漢郊廟詩(shī)歌，未有祖宗之事，八音調(diào)均，又不協(xié)于鐘律，而內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂(lè)府，皆以鄭聲施于朝廷。這段簡(jiǎn)短的文字，歷來(lái)為樂(lè)府研究者所熟知，對(duì)其內(nèi)涵的解讀也見(jiàn)仁見(jiàn)智。我們認(rèn)為郊廟詩(shī)歌、掖庭材人、上林樂(lè)府，顯然代表了漢樂(lè)府中三類活潑的樂(lè)府音樂(lè):以太樂(lè)為代表的郊廟音樂(lè)，以掖庭材人為代表的宮廷女樂(lè)，以上林樂(lè)府為代表的樂(lè)府音樂(lè)。同時(shí)，這段話也暗示了漢代存在三類樂(lè)府樂(lè)員:郊廟樂(lè)員，掖庭伎人，上林樂(lè)府樂(lè)員。?漢書(shū)元后傳?云:

5、公王根聘取故掖庭女樂(lè)五官殷嚴(yán)、王飛君等，置酒歌舞。兩漢文獻(xiàn)中僅此直接提及掖庭女樂(lè)之名，但是這足以證明漢代樂(lè)府中存在一類重要的音樂(lè)品類-掖庭女樂(lè)。除此之外，?后漢書(shū)樂(lè)成靖王劉黨傳?曾提到東漢和帝時(shí)出嫁掖庭伎人哀置之事。?后漢書(shū)宦者張讓傳?也有掖庭令鑄造銅人、鐘等宮廷樂(lè)器的記錄:靈帝又使掖庭令畢嵐鑄銅人四列于倉(cāng)龍、玄武闕。又鑄四鐘，皆受二千斛，縣于玉堂及云臺(tái)殿前。出嫁掖庭伎人及掖庭令兼制樂(lè)器之事，也從側(cè)面證明了掖庭女樂(lè)的存在。過(guò)去的樂(lè)府研究者對(duì)漢代掖庭女樂(lè)幾乎沒(méi)有論及，今筆者嘗試討論之，并力圖提醒其曾經(jīng)繁榮的那段歷史。二掖庭女樂(lè)與巫祭之風(fēng)三兩漢的蓄伎之風(fēng)四掖庭女樂(lè)的音樂(lè)品類據(jù)娛樂(lè)對(duì)象的不同，古代音

6、樂(lè)大致可以分為二類:娛神之樂(lè)，娛人之樂(lè)。娛神之樂(lè)主張朱弦疏越，一倡三嘆;娛人之樂(lè)，那么追求繁手促節(jié)，新聲變曲，二者在音樂(lè)技術(shù)和音樂(lè)性質(zhì)上差異很大。漢代掖庭女樂(lè)既可施于國(guó)家郊祀、宗廟等大型禮儀，還能供帝王燕飲娛樂(lè)，也能事官巫以禮諸神，兼有娛神、娛人的雙重功能。?漢書(shū)禮樂(lè)志?所謂內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂(lè)府，皆以鄭聲施于朝廷，即強(qiáng)調(diào)了掖庭女樂(lè)的娛人功能。在哀帝所罷樂(lè)府諸員中，其南郊與陳前殿及房中的局部樂(lè)員與掖庭女樂(lè)人員有關(guān)。?漢書(shū)禮樂(lè)志?云:郊祭樂(lè)人員六十二人，給祠南北郊。諸族樂(lè)人兼?云招?給祠南郊用六十七人?安世樂(lè)?鼓員二十人，十九人可罷。沛吹鼓員十二人，族歌鼓員二十七人，陳吹鼓員十三人，商樂(lè)鼓員

7、十四人，東海鼓員十六人，長(zhǎng)樂(lè)鼓員十三人，縵樂(lè)鼓員十三人，凡鼓八，員百二十八人，朝賀置酒，陳前殿房中，不應(yīng)經(jīng)法。其郊祭樂(lè)、諸族樂(lè)人兼?云招?給祠南郊樂(lè)及?安世樂(lè)?、長(zhǎng)樂(lè)、縵樂(lè)等鼓員與掖庭女樂(lè)相關(guān)聯(lián)。漢南北郊、泰一、五帝、明堂等郊祭中，主祭天帝、后土等男性神，應(yīng)有女樂(lè)迎神。諸族樂(lè)人蓋與劉氏同姓族人有關(guān)，依周代禮制，大祭祀之后帝王會(huì)留下同姓族人燕飲娛樂(lè)，以示族親之意。因此由帝后助祭、主祭的祭祀中，其諸族樂(lè)人中應(yīng)有掖庭女樂(lè)及同姓王侯的女伎樂(lè)人組成。安世樂(lè)鼓員，應(yīng)是演奏?安世房中樂(lè)?人員。長(zhǎng)樂(lè)鼓員，蓋指長(zhǎng)樂(lè)宮樂(lè)員。長(zhǎng)樂(lè)宮本秦興樂(lè)官，漢高祖重加修繕后更名長(zhǎng)樂(lè)宮，漢太后常居于此宮。?史記秦本紀(jì)?載:收天下之

8、兵，聚之咸陽(yáng)，銷以為鐘鐻，金人十二，重各千石。司馬貞?索隱?注引?三輔舊事?:聚天下兵器，鑄銅人十二，各重二十四萬(wàn)斤。漢世在長(zhǎng)樂(lè)宮門(mén)。鐘鐻、銅人是懸掛編懸樂(lè)器的支架，漢時(shí)常設(shè)于長(zhǎng)樂(lè)宮前，說(shuō)明長(zhǎng)樂(lè)宮燕饗娛樂(lè)之事比擬頻繁。長(zhǎng)樂(lè)宮前殿用于朝會(huì)諸侯、列王及公卿顯貴，漢朝會(huì)時(shí)必置編懸樂(lè)器舉酒行觴、燕饗歌舞，這恰恰可以表達(dá)長(zhǎng)樂(lè)鼓員陳于前殿演奏歌舞之樂(lè)的職能。而長(zhǎng)樂(lè)宮是漢太后常居之室，長(zhǎng)樂(lè)鼓員自然與掖庭女樂(lè)有關(guān)。縵樂(lè)那么與房中樂(lè)相聯(lián)絡(luò)。?周禮春官磬師?云:教縵樂(lè)、燕樂(lè)之鐘磬，凡祭祀奏縵樂(lè)。鄭玄注:縵，謂雜聲之和樂(lè)者也。燕樂(lè)，房中之樂(lè)，所謂陰聲也。磬師同教縵樂(lè)、燕樂(lè)，說(shuō)明這兩類音樂(lè)有相似之處。換言之，縵樂(lè)與房

9、中陰聲之樂(lè)有關(guān)。其沛、陳、商、東海鼓員明顯的地域特征說(shuō)明這幾類鼓員自有源淵，它們是否與掖庭女樂(lè)有關(guān)聯(lián)，還有待考證。據(jù)以上所述，我們從禮儀功能的角度，大致可以將掖庭女樂(lè)分為以下幾個(gè)類別:在郊祀樂(lè)、宗廟樂(lè)限于房中樂(lè)中，女樂(lè)的功能主要是迎神、降神、娛神。郊祀、宗廟之祭是古代國(guó)家最重要的禮儀祀典，因此其禮樂(lè)之儀確實(shí)定、樂(lè)人選擇及訓(xùn)練就顯得尤為重要，掖庭女樂(lè)及其相關(guān)制度的建立也會(huì)在此背景下得以加強(qiáng)。房中樂(lè)是掖庭女樂(lè)中最重要的一類音樂(lè)。狹義的房中樂(lè)，指?安世房中樂(lè)?，前已論及。廣義的房中之樂(lè)，那么涵蓋了掖庭女樂(lè)中的殿庭、后庭及巫祭之樂(lè)。值得注意的是，房中樂(lè)與相和調(diào)曲及清商樂(lè)有親密關(guān)系13。?舊唐書(shū)音樂(lè)志?

10、說(shuō):平調(diào)、清調(diào)、瑟調(diào)，皆周房中曲之遺聲也。漢世謂之三調(diào)。?樂(lè)府詩(shī)集相和歌辭?題解云:又有楚調(diào)、側(cè)調(diào)。楚調(diào)者，漢房中樂(lè)也。高帝樂(lè)楚聲，故房中樂(lè)皆楚聲也。側(cè)調(diào)者，生于楚調(diào)，與前三調(diào)總謂之相和調(diào)。又說(shuō):?宋書(shū)樂(lè)志?曰:相和，漢舊曲也，絲竹更相和，執(zhí)節(jié)者歌。本一部，魏明帝分為二其后晉荀勖又采舊辭施用于世，謂之清商三調(diào)歌詩(shī)。由上可以看出，假如說(shuō)漢房中樂(lè)的主要成分是相和調(diào)曲平、清、瑟、側(cè)調(diào)，那么這同樣也是構(gòu)成掖庭女樂(lè)的主要音樂(lè)類別。王運(yùn)熙先生曾專門(mén)討論過(guò)劉宋時(shí)期的清商樂(lè)類-吳聲、西曲，在體制上與漢魏相和舊曲的承遞關(guān)系14。由此推之，魏、晉時(shí)期的清商樂(lè)與漢代的相和調(diào)曲也存在類似的淵源。從魏晉清商樂(lè)歌的演奏理

11、論來(lái)看，很多也是由清商女樂(lè)完成。從這一角度看，漢、魏之際的相和調(diào)曲、清商樂(lè)大致是在兩漢掖庭女樂(lè)的音樂(lè)理論活動(dòng)中孕育而生。由前面的闡述可以知道，漢代的掖庭女樂(lè)受民間巫祭之風(fēng)的影響，已經(jīng)參加到巫祀之樂(lè)的行列。她們或供神廟，或歌?上陵?，或臨池祈子，或祠祀仙人，隨時(shí)節(jié)歌舞娛神，祈求福佑。顯然，宮廷的巫祭之樂(lè)也是掖庭女樂(lè)的一個(gè)重要類別。娛人之樂(lè)中，殿庭樂(lè)主要指朝會(huì)燕饗之樂(lè)。朝會(huì)禮是國(guó)家最重要的禮儀活動(dòng)之一，每逢天地、宗廟大祭及元正大會(huì)，同姓王侯、功臣顯貴、異域諸王受詔參與助祭、朝賀等禮事。禮儀完畢，帝王舉行燕飲以饗來(lái)朝的王侯使臣。西漢已粗具朝會(huì)之儀，在歲首朝會(huì)時(shí)舉行大饗會(huì)，作樂(lè)燕飲以享來(lái)賓，其掖庭女樂(lè)

12、也參與其中。?南齊書(shū)禮志上?載:漢初習(xí)以大饗會(huì)二千石以上升殿稱萬(wàn)歲，然后作樂(lè)宴饗。晉朝會(huì)多依漢舊儀，其晝會(huì)之時(shí)奏房中之樂(lè)，可以看作漢掖庭女樂(lè)參與朝會(huì)燕饗之制的遺留。?晉書(shū)禮志下?:然那么夜漏未盡七刻謂之晨賀別置女樂(lè)三十人于黃帳外，奏房中之歌。后庭之樂(lè)，主要指帝王日常生活起居中的燕飲之樂(lè)，是掖庭女樂(lè)中娛樂(lè)性音樂(lè)的代表，也是最生動(dòng)、最活潑、藝術(shù)性最強(qiáng)的一類音樂(lè)，這類音樂(lè)在正史文獻(xiàn)中多不被記錄，但是各帝王對(duì)聲色娛樂(lè)的追求可以證明此類音樂(lè)應(yīng)是掖庭女樂(lè)中非常重要的一局部。結(jié)論:掖庭女伎來(lái)自社會(huì)各個(gè)地方、各個(gè)階層，大多受過(guò)良好的文化教育，她們多有歌舞材藝，集中代表了社會(huì)各階層音樂(lè)伎藝的程度。她們一旦進(jìn)入掖庭，必然將各地方各階層的音樂(lè)、歌舞、風(fēng)俗、文化帶入宮廷，而由此形成的掖庭女樂(lè)既能參與國(guó)家的郊祀、宗廟、朝會(huì)等禮儀活動(dòng)，也是供帝王、貴戚燕飲娛樂(lè)的重要力量。但是，隨著朝代更替、制度變遷及人事調(diào)整，掖庭人員也隨時(shí)被遣出宮廷，又流入社會(huì)中下層貴族及百姓之家。以此言之，漢代掖庭是民間音樂(lè)、貴族音樂(lè)、宮廷音樂(lè)交流的重要場(chǎng)所，而她們這種社會(huì)-宮廷-社會(huì)的變遷，也促進(jìn)了宮廷音樂(lè)、貴族音樂(lè)及民間音樂(lè)的互動(dòng)傳播。東漢明帝以后，掖庭人員的文化教育逐漸進(jìn)步，她們受經(jīng)傳